INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort des deutschen Herausgebers *

Vorwort des indischen Herausgebers *

Stotras, Shlokas, Gebete *

Einleitung *

1. Die Lehre des Japa *

2. Die Herrlichkeit des Namens *

3. Mantras *

4. Sadhana - Spirituelle Praxis *

5. Geschichten von Japa-Yogis *

Anhang *

Glossar *
Vorwort des deutschen Herausgebers

Mantras sind machtvolle Klangenergien auf Sanskrit, der ältesten Sprache der Welt. Der richtige Gebrauch dieser Klangenergien verhilft Dir zu Gesundheit, innerer Harmonie, geistiger Klarheit, machtvoller Lebensenergie, Entfaltung von Liebe und Freude. Das höchste Ziel des Mantra Yoga ist, wie immer beim Yoga, die Verwirklichung Deiner wahren Natur, der Einheit mit dem Unendlichen. Mantra Yoga gilt als einer der machtvollsten, einfachsten, sichersten und schnellsten Wege zu dieser Selbstverwirklichung. In Indien ist es der populärste und doch mysteriöseste Aspekt des Yoga, der zumeist nur mündlich von Lehrer/in auf Schüler/in weitergegeben wurde und wird.

Über diese wichtige Yoga-Art gibt es in der reichhaltigen deutschsprachigen Yoga-Literatur nur sehr wenig. Diese Lücke füllt dieses Buch "Mantra Yoga" aus der Feder des indischen Meisters Swami Sivananda ganz vorzüglich.

In Theorie und Praxis bekommst Du als ernsthafte/r Yoga-Aspirant/in wertvolle Hinweise zum Gebrauch der Mantras. Dieses Buch beschreibt in leicht verständlicher Sprache die tantrische Theorie von Klang und Mantra. Du erhältst detaillierte Hinweise für Mantra-Rezitation, Mantra-Meditation, Mantra-Schreiben, Mantra-Singen und die Wiederholung von Mantras im täglichen Leben. Die Auflistung von früher nur in mündlicher Überlieferung weitergegebenen Mantras ist selbst in Indien einmalig. Hier erfährst Du sehr viel über die spezielle Wirkungsweise und die richtige Verwendung der einzelnen Mantras. Wertvolle Ratschläge zu allen Aspekten des spirituellen Lebens runden das Bild ab.

Der Stil dieses Buches ist, wie bei allen Büchern von Swami Sivananda, voller Enthusiasmus. Es ist, als ob der Meister Dich immer wieder auffordert: "Hier ist ein Weg zur Überwindung allen Leidens, ein Weg zu innerem Frieden. Probiere ihn doch einfach aus. Und laß Dich nicht entmutigen, wenn Schwierigkeiten auf dem Weg auftauchen".

Es heißt, wenn man ein Buch eines großen Yogis mit Hingabe liest, ist man in seiner Gegenwart. Auf wunderbare und liebevolle Weise fühlt man sich geführt. Daher mein Ratschlag: Schaue Dir zu Beginn und am Ende jeder Lektüre dieses Buches das Foto von Swami Sivananda an und bitte um Führung. Es kann sein, daß es Dir so geht wie schon vielen Menschen, die dieses Buch gelesen haben: Auf unsichtbare Weise tritt der Meister mit Dir in Verbindung und führt Dich auf Deinem Weg.

Bleibt noch anzumerken: Für die richtige Aussprache ist es natürlich am besten, einen kompetenten Yogalehrer oder Sanskrit-Kenner zu Rate zu ziehen. Einfache Mantras kannst Du aber sofort ausprobieren und ihre Wirkung erfahren. Im Zweifelsfall kannst Du bei der unten angegebenen Adresse ein Seminar besuchen oder um Ratschlag bitten. Auch Mantra-Kassetten kannst Du von dort beziehen. In naher Zukunft sollen die wichtigsten Mantras auch als Klangdateien auf im Internet verfügbar sein (Yoga Vidya Website: http://www.yoga-vidya.de/).

Ich wünsche Dir viel Inspiration und Kraft auf Deinem Weg.

Om Shantih - Om Frieden

Sukadev Bretz

Bund der Yoga Vidya Lehrer

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Yoga Vidya Verlag

Gut Hoffnungstal

57641 Oberlahr

Internet http://www.yoga-vidya.de/

Email Info@Yoga-Vidya.de

Fax 02685-8002-20

Tel. 02685-8002-0

Vorwort des indischen Herausgebers

Die vorliegende Ausgabe von ,Mantra Yoga‘, eines äußerst nutzbringenden Werkes des großen Meisters Swami Sivananda, entstand als Antwort auf mehrere Anfragen, die wir von begeisterten Anhängern aus aller Welt erhalten haben. Wir brauchen nicht zu betonen, wie bedeutend dieses Buch ist; seine Thematik bildet die Grundlage der spirituellen Praxis. "Yajnanam Japayajnosmi" – "unter allen Opfern bin ich das Opfer des Japa", sagt der Herr in der Gita. Die beständige Wiederholung und Rezitation des Göttlichen Namens ist die erste Sprosse der Yogaleiter und gleichzeitig die Unterströmung unterhalb der verschiedenen Yogaprozesse.

Dieses Buch ist so aufgebaut, daß es als Vademecum für alle Sucher auf dem Weg dienen kann. Das Thema wird so praktisch und gleichzeitig erschöpfend abgehandelt, daß es wie kein anderes Buch für spirituelle Schüler geeignet ist. Die Kapitel sind methodisch angeordnet, so daß sie sich dem Leser leicht erschließen und eine fortschreitende Lektionsreihe über diesen bedeutenden Aspekt des Bhakti Yoga bilden.

Ganz sicher wird diese unvergleichliche Abhandlung auf breite Zustimmung und gebührendes Lob stoßen. Möge die Gnade des Allmächtigen über uns allen sein.

The Divine Life Society
 
 

Satguru Stotram

Verehrung dem Wahrheitslehrer Brahman. Er ist Glückseligkeit und verleiht höchstes Glück. Er ist das Absolute und das Wissen, jenseits der Dualität und alldurchdringend wie der Raum. Man kann ihn durch Feststellungen wie "Tat Twam Asi" – "Das bist Du" erreichen. Er ist eins, ewig, rein und unveränderlich. Er ist Zeuge aller Zustände des Geistes, jenseits von Veränderungen und frei von den drei Erscheinungsformen der Natur (Prakriti).

Ich verbeuge mich vor dem Guru, der das Bewußtsein selbst ist, der ewig, friedvoll, gestaltlos und makellos ist. Er ist jenseits von Zeit, Raum und Kausalität.

Ich verneige mich vor dem Guru. Er ist Gott: Schöpfer (Brahma), Erhalter (Vishnu) und Zerstörer (Maheshwara). Der Guru ist das höchste Absolute selbst.

Om! Verehrung dem Guru Shiva. Er ist Wonne und ewiges Glück, die Verkörperung von Sein, Wissen und Glückseligkeit, frei von physischer

Gebundenheit. Er ist friedvoll,existiert und strahlt aus sich selbst heraus.

Dhyana Shlokas

(Verse zur Meditation)

Ich meditiere immer über das ewig reine, alles durchdringende Omkara (die Silbe Om), das man nur mittels der Veden (älteste und wichtigste indische Heilige Schrift) verstehen kann. Es ist das Wesen und die Stütze des Vedanta (Philosophie des Absoluten). Es ist makellos, Ursache, Erhaltung und Zerstörung der Schöpfung, schließt das ganze Universum in sich ein und ist der Retter des Universums. Es wird in zahllosen Shrutis (Heiligen Schriften) verkündet. Es ist reine Wahrheit, Wissen und Unendlichkeit in einem.
 

Ich verbeuge mich vor den Lotusfüßen von Vigneshwara, dem Sohnes von Uma, der alle Sorgen vernichtet und von einer Schar von Bhuta-Ganas (Engeln) bedient wird. Er hat einen Elefantenkopf und ißt Kapittha- und Jambu-Früchte.
 

Ich verehre Vishnu, die Verkörperung des Friedens. Er ruht auf der Schlange und sein Nabel ist der Lotus der Welt. Er ist der Herr der Götter, der das Universum erhält. Er ist allgegenwärtig, formlos und wolkenähnlich. Sein Körper ist glücksverheißend. Er ist der Gemahl Lakshmis. Seine Augen sind wie Lotusblüten. Yogis können ihn durch Meditation erreichen. Er befreit von der Furcht vor Geburt und Tod und ist der Eine Gott aller Welten.
 

Ich verneige mich vor dem Gemahl von Parvati. Er sitzt friedvoll im Lotussitz. Der Mond schmückt sein Haupt. Er hat fünf Gesichter und drei Augen. Rechts hält er den Dreizack, Strahl, Schwert und die Axt, die Furchtlosigkeit verleiht. Links hat er die Schlange, Schlinge, Glocke, Damaru und Speer. Er erstrahlt mit verschiedenen Ornamenten und leuchtet wie ein Kristall.

Ich verehre die dreiäugige Durga, von der ein strahlender Glanz ausgeht. Sie reitet auf dem Löwen, dem König der Tiere. Sie ist furchterregend. Mädchen mit Waffen und Keulen dienen ihr. In den Händen hält sie Diskus, Muschel, Keulen, Pfeile und einen gespannten Bogen. Sie leuchtet wie Feuer und trägt den Mond auf ihrem Scheitel.

Ich verehre Lakshmi, die Tochter des Königs des Milchmeers, die Königin der Wohnstätte Vishnus. Ihr dienen alle Gefährtinnen der Götter. Sie ist das eine Licht und der Sproß des Universums. Durch ihre gütige Gnade erlangten Brahma, Indra und Shiva ihre hohe Stellung. Sie ist die Mutter der drei Welten und wird auch Kamala, Lotusblüte, genannt. Sie ist die Gemahlin Vishnus.

Möge die Göttin Saraswati mich beschützen. Sie trägt eine Girlande, weiß wie Kunda-Blumen oder wie der Mond oder der Schnee und reine weiße Kleider. In den Händen hält sie die Vina und ihre Geste ist segensreich. Sie sitzt auf einem weißen Lotus. Brahma, Vishnu, Shiva und andere Götter verehren sie. Sie beseitigt alle Trägheit und Faulheit.

Man sollte über Sri Ramachandra meditieren. Seine Hände reichen bis zu den Knien. Er hält Bogen und Pfeile, sitzt aufrecht im Lotus und trägt ein gelbes Gewand. Seine Augen wetteifern mit frisch erblühten Lotusblättern. Er sitzt freundlich da und schaut in das lotusgleiche Gesicht Sitas links neben ihm. Er ist blau wie die Wolken, strahlt im Glanz verschiedener Zier und trägt eine große Haarkrone (Jata).

Ich kenne keine andere Wirklichkeit als den lotusäugigen Krishna mit der Flöte. Er sieht aus wie eine frische, sonnenbeschienene Wolke und trägt ein gelbes Seidengewand. Seine Lippen sind rot wie eine Bimba-Frucht und sein Gesicht ist schön wie der Vollmond.

Ich nehme Zuflucht zu Sharavanabhava, der in der Höhle meines Herzens wohnt. Er hat sechs Gesichter und ist von tiefroter Farbe wie Kumkum. Er besitzt großes Wissen, reitet auf dem göttlichen Pfau, ist der Sohn Rudras (Name für Shiva) und Heerführer der Götter.

Verehrung dem Gott, den Brahma, Varuna, Indra, Rudra und die Maruts mit göttlichen Hymnen preisen. Er wird in den Sama Vedas und den Upanishaden besungen. Yogis sehen ihn im überbewußten Zustand in der Meditation. Er ist unendlich; selbst die Heerscharen der Engel und Dämonen kennen seine Grenzen nicht.
 
 

Gebete zu Gott

I.

Oh anbetungswürdiger, mitleidiger Gott. Gegrüßt seist Du. Gib’ mir innere Kraft, Versuchungen zu widerstehen. Laß dieses Ego, das härter ist als Granit oder Diamanten, schmelzen und in Dir aufgehen. Laß mich immer Dein auserwählter Spielgefährte sein in Deinem wundervollen Spiel des Universums. Laß mich Dein geheimnisvolles Spiel verstehen. Mache mich immer zu einem Kanal Deiner Liebe zu allen Deinen Kindern. Benutze meinen Körper, meine Sinne und meinen Geist als Instrumente für Dein ungehindertes Spiel. Oh heimliche Liebe! Oh unvergängliche Schönheit! Laß meine Seele friedvoll in Dir ruhen in alle Ewigkeit.

Oh Licht der Lichter! Oh Strahlender! Ich lebe für Dich. Ich sehe Dich im Lächeln der Kinder, in den Tränen der Betrübten, in meinen Gedanken und Gefühlen, im Morgentau des Himalaya und in den Strahlen der Sonne. Mein Zimmer ist erfüllt von Deiner süßen Gegenwart. Ich nehme Deine gütige Gnade mit meiner täglichen Nahrung zu mir. Ich koste Deine strahlende Liebe mit meinen täglichen Getränken. Du bist ein Ozean voll Liebe und Mitleid. Laß meine Liebe zu Dir eine stürmische Flamme werden. Nimm jedes Übel von mir. Erfülle mein Herz mit Reinheit, Güte, Liebe und höchsten Tugenden. Mache mich unsterblich.

Oh Gott! Enthülle mir Deine bezaubernde Form. Laß mich Deine lebendige Gegenwart spüren. Erfülle mein Herz mit Liebe. Laß mich in Dir aufgehen. Laß mich auf dem Pfad der Rechtschaffenheit wandeln. Reinige meinen Geist von allen schlechten Gedanken. Hilf mir, meinen Geist auf Deine Lotusfüße zu richten. Umarme mich und mache mich rein. Lehre mich, in die Stille zu gehen und Deine Herrlichkeit zu genießen. Erleuchte meinen Geist mit dem Licht wahrer Erkenntnis. Bringe mein versteinertes Herz zum Schmelzen und lasse es Dir zufließen.
 
 

II.

Oh Gott, Du bist der Schöpfer des Universums. Du bist der Beschützer dieser Welt. Du bist das Gras und die Rose. Du bist die Sonne und die Sterne. Gruß Dir, oh Spender von Freude und Wonne!

Lieber Gott! Befreie mich aus den Krallen des Todes. Gib, daß ich alle Wesen als gleich ansehen kann. Befreie mich von Unreinheit und Sünde. Gib mir Kraft, den Geist zu beherrschen. Gib mir Kraft, Dir und der Menschheit unermüdlich zu dienen. Mach mich zu einem geeigneten Instrument Deines Werkes. Mache mich rein und stark.

Ich verneige mich vor Dir, der Du in allen Herzen wohnst. Oh Geheimnis aller Geheimnisse! Zerstöre meine Schwächen, Fehler und schlechten Gedanken. Mache mich rein, so daß ich Deine Gnade und Deinen Segen empfangen kann. Oh Gott! Du bist die Allseele, die alle Wesen verbindet. Du durchdringst alles, das ganze Universum.

Du bist das Göttliche Licht, der Zerstörer der Unwissenheit, der allbarmherzige Gott. Schenke mir ein Leben ohne Krankheit. Laß mich allezeit Deiner gedenken. Laß mich alle erhabenen Tugenden entwickeln.

Du leuchtest aus Dir selbst. Du bist Vater, Mutter, Bruder, Freund, Verwandter und Führer. Laß mich die Wahrheit erkennen. Befreie mich von Gier, Lust, Selbstsucht, Eifersucht und Haß. Mache mich zu Deinem lieblichen Boten auf dieser Erde und lasse Freude, Frieden und Glückseligkeit durch mich auf die ganze Welt ausstrahlen. Laß mich Dir und Deinen Geschöpfen dienen mit meinem Körper, meinem Geist und meinen Sinnen.. Belebe mich mit Deinem Atem der Unsterblichkeit. Laß mich die allumfassende Brüderlichkeit der ganzen Menschheit erkennen. Laß mich alle wie mein eigenes Selbst lieben. Verehrung Dir, oh barmherziger Gott!
 
 

III.

Verehrung Dir, oh anbetungswürdiger Gott voller Mitgefühl! Du bist unendliche Schönheit, Freude, Glückseligkeit und Frieden! Du bist vollkommen, ungebunden und frei für immer! Gib mir Opferbereitschaft, Kraft und den unbezähmbaren Willen, der Menschheit zu dienen! Gewähre mir Deine Gnade und Barmherzigkeit!

Oh Allmächtiger! Du bist mein Erlöser und Retter. Befreie mich von der Knechtschaft dieses Körpers und dem Kreislauf von Geburt und Tod. Laß mich den Nektar der Unsterblichkeit kosten!

Oh Höchstes Wesen! Erfülle mein Herz mit unwandelbarer Hingabe zu Dir. Laß die Flamme meiner Liebe zu Dir täglich heller werden!

Oh Unendlichkeit! Oh Ewigkeit! Oh Unsterblichkeit! Befreie mich von allem Leid, Abhängigkeit, Verblendung, Schwäche und Fehlern! Verleihe mir die rechte Einsicht, ein ausgeglichenes Gemüt und göttliche Tugenden wie Mut, Duldsamkeit, Nachsicht, Bescheidenheit, Barmherzigkeit, Reinheit und allumfassende kosmische Liebe.

Oh Allmächtiger Gott! Stärke meinen Entschluß, auf dem spirituellen Weg zu bleiben und meine tägliche spirituelle Praxis kraftvoll und regelmäßig auszuüben. Vergib meine Sünden. Halte mir Hindernisse auf dem Weg und alle Versuchungen fern. Gib mir innere Stärke, Versuchungen zu widerstehen!

Oh Allgegenwart! Du allein bist mir Halt, Stütze, Zuflucht und Trost! Du bist das Leben meines Lebens. Du bist die Seele meiner Seele. Du bist überirdische Wonne, Frieden und Freude. Du bist das eine gleichartige Wesen in allem. Laß mich in Nicht-Verletzen, Wahrhaftigkeit, Hingabe und Reinheit fest verankert sein. Lehre mich, festzubleiben in meiner Liebe zu Dir. Schenke mir Erleuchtung und Weisheit.

Oh Höchste Liebe! Verehrung Dir! Du wohnst in meinem Herzen. Verleihe mir das innere dritte Auge der Intuition und Weisheit. Selbstverwirklichung sei mein unerschöpflicher spiritueller Reichtum, Leidenschaftslosigkeit meine Krone, tugendhafte Taten mein Guthaben auf der göttlichen Bank und Entsagung das Juwel meines Herzens! Ich verbeuge mich vielfach vor Dir, oh Gott, ich bin Dein. Rette mich, beschütze mich, führe und erleuchte mich. Mache mich rein, vollkommen und frei! Mögen alle durch Deine Gnade Gesundheit, ein langes Leben, Wohlergehen und Selbstverwirklichung erlangen!
 
 

Allumfassendes Gebet

Oh anbetungswürdiger Gott voll Barmherzigkeit und Liebe!

Gruß Dir in Demut gebeugt.

Sein ist Dein Wesen, Wissen und Seligkeit.

Allgegenwärtig bist Du, allmächtig, allwissend.

Im Innern aller Wesen wohnst Du.

Gib uns ein verstehendes Herz,

die rechte Einsicht, ausgeglichenes Gemüt,

Vertrauen, Hingebung und Weisheit.

Lege in uns geistige Kraft,

Versuchungen zu widerstehen, Denken und Wollen zu beherrschen.

Befreie uns von Selbstsucht, Gier, Zorn, Haß und Eifersucht.

Erfülle unser Herz mit göttlichen Tugenden.

Laß uns Dich erschauen in all den Namen und Gestalten.

Laß uns Dir dienen in all den Namen und Gestalten.

Laß uns allezeit Deiner gedenken.

Laß uns stets Deine Herrlichkeit singen.

Laß Deinen Namen stets auf unseren Lippen sein.

Laß uns in Dir bleiben allezeit.
 
 

Maha-Mrityunjaya-Mantra
 

Om Tryambakam yajamahe

Sugandhim pushtivardhanam;

Urvaarukamiva bandhanaan -

Mrityormukshiya maamritaat.

"Om. Wir verehren den Dreiäugigen Shiva,

der wohlriechend ist und alle Wesen ernährt.

Möge er uns vom Tod befreien und uns dazu reif machen,

zur Unsterblichkeit zu gelangen,

genau wie eine reife Gurke von der Pflanze abfällt."

Om Hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham,

Tattvam pushan apavrinu satyadharmaya drishtaye.

Pushan ekarshe yama surya prajapatya vyuha rasmin samuha,

Tejo yatte rupam kalyanatamam tatte pasyami yosavasau purushah sohamasmi

Das Gesicht der Wahrheit ist von einem goldenen Schleier verhüllt.

Oh Sonne, löse diesen Schleier, auf daß wir das Gesetz der Wahrheit erschauen.

Oh Pushan (Sonne, Ernährer), du einziger Seher, du einziger Reisender der Himmel, der du alles beherrschst; Surya, Sohn von Prajapati, verbreite Deine Strahlen und sammle Dein flammendes Licht. Ich erschaue Deine herrliche strahlende Form; Ich bin Er, Purusha, in Dir.
 

Ich neige mich vor dem Göttlichen in der Sonne, das allen liebevoll zugetan ist.

Ich neige mich vor Ihm, der die Ursache allen Wandels ist.

Ich neige mich vor Ihm, der Aktivität herbeiführt.

Gruß an Ihn, der Licht verbreitet.

In Demut gebeugt vor Ihm, der sich im Himmel bewegt.

Verehrung Ihm, der alle nährt.

In Demut gebeugt vor Ihm, der alles enthält.

Verehrung Ihm, der Strahlen besitzt.

Ich neige mich vor Ihm, dem Gott der Götter.

In Demut gebeugt vor Ihm, der alles erzeugt.

Gruß an Ihn, der verehrungswürdig ist.

Verehrung dem, der die Ursache allen Glanzes ist.
 
 

In den Worten des Yajurveda:

"Oh Sonne! Sonne der Sonnen! Du allumfassende Energie, gib mir Energie! Du Kraft aller Kräfte, gib mir Kraft! Du All-Macht, gib mir Macht!"

Wiederhole diese Mantras und Anrufungen der Sonne bei Sonnenaufgang früh am Morgen. Du wirst gesund, stark und vital sein und sehr gut sehen.

Bete am frühen Morgen vor Sonnenaufgang zur Sonne: "Oh Gott, Suryanarayana, Auge der Welt, Auge der universellen Seele (Virat-Purusha), gib mir Gesundheit, Stärke, Kraft und Lebensenergie." Verehre die Sonne mit diesen Mantras und Namen morgens, mittags und abends.
 
 

Gebet an Hari

Du wohnst in allem. Du bist alle Wesen geworden. Du bist alles.

Du nimmst alle Formen an. Alles kommt von Dir. Daher bist Du alles, die Seele von allem. Ruhm Dir, dem Selbst aller Wesen.

Da Du die Seele von allem bist, der Gott von allem, und gegenwärtig in allen Wesen, was soll ich Dir sagen? Du weißt alles von mir, da Du im Innern aller Wesen wohnst.
 

Einleitung

I

Im Kali Yuga (Eisernen Zeitalter) ist Japa (Mantrawiederholung) der leichteste Weg zur Gottesverwirklichung. Swami Madhusudana Saraswati, der berühmte Autor eines Kommentars zur Gita (Bhagavad Gita, wichtigste indische Heilige Schrift) und der Advaita-Siddhi, erlebte die unmittelbare Vision Krishnas durch Japa mit dem Krishna-Mantra. Der angesehene Swami Vidyaranya, der Verfasser des Panchadasi, hatte die direkte Vision Gayatris (hinduist. Göttin) durch Japa mit dem Gayatri-Mantra.

Heutzutage haben viele gebildete Menschen und Studenten den Glauben an die Macht der Mantras verloren, weil das Studium der Wissenschaften diesbezüglich einen negativen Einfluß ausübt. Sie haben Japa ganz aufgegeben, was sehr bedauerlich ist. Sie sind hitzköpfig, überheblich und atheistisch. Ihr Gehirn und Geist haben eine gründliche Überholung und Spülung nötig!

Das Leben ist kurz. Die Zeit vergeht. Die Welt ist voller Elend und Not. Löse den Knoten des Nichtwissens (Avidya) und genieße immerwährende Wonne! Ein Tag ohne Japa ist schlichtweg vergeudet. Wer sich auf Essen, Trinken und Schlafen beschränkt, ohne Japa zu praktizieren, lebt nur eindimensional.

Im Hinduismus hat ein Mantra einen Seher (Rishi), der es der Welt enthüllte, ein Versmaß, und eine Devata (Gottheit), ein höheres oder niedrigeres übernatürliches Wesen, als seine ihm eigene Kraft. Das Bija, der Samen, ist ein bedeutsames Wort oder eine Reihe von Worten, die ihm eine besondere Macht verleihen. Manchmal ist dieses Wort ein Klang, der sich harmonisch mit dem Grundton des Individuums, das es benutzt, verbindet und sich entsprechend von Mensch zu Mensch verändert. Manchmal bringt dieses Wort das Wesen des Mantras zum Ausdruck und dann bringt das Mantra die Blüte hervor, die aus seinem Samen sprießt. Die Shakti ist die energetische Form des Mantras, die durch seinen Klang geschaffene Schwingungform. Sie führt den Menschen zu der verehrten Gottheit. Kilaka, der Pfeiler, ist der Propfen, der das Mantra hält und stützt, die Klammer, die es zusammenhält. Mit seiner Öffnung hören alle Sorgen auf, denn er befreit einen von allen Unvollkommenheiten.

Kümmere dich nicht um Dinge wie Matra (Versmaß), Para (das Höchste, Absolute) und Pasyanti (ätherische Töne). Wiederhole das Mantra deiner persönlichen Gottheit mit Gefühl (Bhava), im Bewußtsein seiner Bedeutung. Dann wirst du den spirituellen Nutzen merken. Warum verschwendest du deine Zeit damit, die Kiesel am Ufer zu zählen? Tauche sofort in den Ganges und genieße das Bad! Werde weise!

Alle Mantras sind gleich machtvoll. Es ist nicht richtig, zu behaupten, das Om Namo Narayana-Mantra sei dem Om Namah Shivaya-, dem Radheshyam- oder dem Sri Ram-Mantra oder anderen Mantras überlegen. Man kann mit jedem Mantra Gottesverwirklichung erreichen. Valmiki (ind. Heiliger) erlangte sogar Gottesbewußtsein durch Wiederholen von Mara-Mara. Manche Menschen glauben, Om oder Soham sei Om Namo Narayanaya überlegen, oder umgekehrt. Das ist ebenfalls falsch. Denselben Zustand, den man mit Japa von Om oder Soham erreicht, kann man auch mit Sri Ram oder Radhehsyam erlangen.

Man sollte die Lehren der Schriften nicht in Zweifel ziehen. Ein nicht gefestigter Glaube führt zu Mißerfolg und Rückfall. Ein Mensch mit einem schwachen Willen und mangelndem Vertrauen in Japa kann keine Fortschritte auf dem spirituellen Weg erwarten. Wenn so jemand sagt: "Ich meditiere über die "Wer bin ich"-Problematik, dann ist das reine Einbildung! Nur wenige sind in der Lage, sich tatsächlich mit der Frage "Wer bin ich" auseinanderzusetzen.

Man muß fühlen, daß Atman (das Selbst), Ishwara (der persönliche Gott), Devata (Gottheit des Mantras) und Mantra eins sind und das Mantra mit diesem Gefühl wiederholen. Nur dann bekommt man schnell die Kraft des Mantras und Gottesverwirklichung.

Mantra-Wiederholung kann dem Übenden die Verwirklichung seines höchsten Zieles bringen, selbst wenn er die Bedeutung des Mantras gar nicht kennt. Mit einem solchen mechanischen Japa dauert es ein bißchen länger bis zur Verwirklichung als in voller Kenntnis der Bedeutung. In den Mantras liegt eine unbeschreibliche Kraft (Achintya Shakti). Konzentriert man sich bei der Mantra-Wiederholung auf seine Bedeutung, erreicht man schnell Gottesbewußtsein.

Man sollte es sich zur festen Gewohnheit machen, den Namen Gottes zu wiederholen. Nur dann wird man sich auch im Augenblick des Todes leicht Seiner erinnern.

Gott erklären zu wollen heißt, Gott zu leugnen. Man kann ein endliches Objekt genau beschreiben. Wie aber kann man Unbegrenztheit oder Das Unendliche Wesen definieren, das die Quelle und letzte Ursache aller Dinge ist? Wenn man Gott beschreibt, begrenzt man das Grenzenlose, beschränkt Ihn mit Vorstellungen des Geistes. Gott ist jenseits der Reichweite des groben Geistes, aber man kann Ihn durch Mantrawiederholung (Japa) und Meditation mit einem reinen, feinen, einpünktigen Geist erfahren.
 
 

II.

Manasika Puja, ein im Geist vollzogenes Ritual, ist mächtiger und wirkungsvoller als eine sichtbare Puja mit Blumen, und so weiter. Arjuna opferte eine Menge Bael-Blätter und glaubte, Bhima übe keinerlei Gottesverehrung. Arjuna war stolz auf seine sichtbare Verehrung Shivas. Aber Bhima opferte dem Herrn im Geist die Bael-Blätter aller Bael-Bäume der ganzen Welt und vollzog damit ein inneres Verehrungsritual. Die Diener Shivas kamen nicht nach, die zahlreichen von Bhima geopferten Bael-Blätter vom Haupte Shivas zu entfernen. Arjuna sah eine große Schar von Menschen mit Körben voller Bael-Blätter. Er dachte bei sich, dies müßten die Blätter sein, die er Shiva geopfert hatte und fragte: "Brüder, wo bringt ihr diese Bael-Blätter her?" Sie antworteten: "Oh Arjuna, diese Blätter wurden unserem Herrn Shiva von Bhima in geistiger Verehrung (Manasika Puja) dargebracht." Arjuna war sehr verwundert. Er begann zu begreifen, daß ein geistiges Verehrungsritual mächtiger ist als ein äußerliches und daß Bhima ein besserer Verehrer war als er selbst.

Fortgeschrittene Schüler können eine Puja im Geist vollziehen. Anfänger sollten natürlich richtige Rituale mit Blumen, Sandelholzpaste, Räucherstäbchen und so weiter, ausführen. Bei der geistigen Verehrung hat man mehr Konzentration. Stelle dir vor deinem geistigen Auge den Herrn auf dem Thron vor, geschmückt mit Diamanten, Perlen und Smaragden. Biete Ihm einen Platz an. Tupfe Ihm Sandelholzpaste auf die Stirn und den Körper. Opfere ihm verschiedene Gaben (Arghya), Milch und Honig (Madhuparka), Blumen und Tücher. Zünde Räucherstäbchen und Kampfer an und schwenke Licht. Opfere Früchte, Süßigkeiten und Speisen (Maha-Naivedya). Opfere dem Herrn die Früchte der ganzen Welt. Sei nicht geizig, auch nicht bei der geistigen Verehrung! Jemand opferte einmal in Gedanken nur eine einzige alte Banane und ein paar Körner. Was für ein elendiger geiziger Mensch! Nicht einmal im geistig vollzogenen Ritual konnte er großzügig und freigiebig sein! Die Welt ist voll solcher bedauernswerter Geizhälse! Zum Schluß wiederhole geistig: "Kayena vacha manasendriyarva buddhyatmana va prakritersvabhavat karomi yadyat sakalam parasmai narayanayeti samparpayami – was immer ich tue mit Körper, Rede, Geist, Sinnen, Intellekt oder meiner eigenen Natur, ich opfere alle diese Handlungen dem höchsten Gott Narayana" und: "Om Tat Sat Brahmarpanamastu." Das reinigt das Herz und hält dich davon ab, eine Belohnung dafür zu erwarten.
 
 

III.
 
 

Ohne Liebe ist das menschliche Leben leer. Ohne Liebe lebt man vergebens. Liebe ist lebenswichtig. Sie durchdringt alles. Liebe ist eine große Macht. Liebe ist der Saft des Lebens. Gib Liebe. Pflege diese Liebe durch Dienen, Japa (Mantrawiederholung), Satsang (Zusammensein mit Weisen) und Meditation.

Gott ist immer mit dir. Er beschützt und erlöst dich. Suche Zuflucht bei Ihm. Seine Segnungen werden in dein Leben einfließen und deinen Geist und Körper verwandeln. Entwickle dein spirituelles Bewußtsein. Strenge dich jeden Tag an, um Herrschaft über deine Gedanken, Worte und Handlungen zu erlangen. Fühle Seine Gegenwart im Raum. Bete und meditiere täglich.

Gebet erhebt den Geist und füllt ihn mit Reinheit. Gebet ist Lobpreisung Gottes. Es stimmt den Geist auf Gott ein. Das Gebet dringt in Bereiche vor, die die Vernunft nicht zu betreten wagt. Gebet kann Berge versetzen und Wunder bewirken. Es befreit von Todesfurcht. Es bringt den Betenden näher zu Gott, läßt ihn göttliches Bewußtsein und seine eigentliche, unsterbliche, wonnevolle Natur fühlen.

Übergib Ihm alles. Lege Ihm dein Ego zu Füßen und sei ruhig. Er wird sich deiner vollständig annehmen. Laß Ihn dich formen wie Er möchte. Laß Ihn einfach Seinen Willen tun. Er wird dich von allen Fehlern und Schwächen frei machen. Er wird wunderschön auf der Flöte deines Körpers spielen. Höre die wundervolle Musik Seiner Flöte, die geheimnisvolle Musik der Seele und freue dich!

Biete dem Herrn deine Opfergaben mit derselben inneren Einstellung dar wie Bhilini Sabari. Rufe den Herrn mit derselben gefühlvollen Hingabe an wie Draupadi oder Gajendra. Du wirst deinem Geliebten mit Sicherheit begegnen. Entwickle dieses hingebungsvolle Gefühl (Bhava). Du wirst Gott sehen.

Fühle Seine Gegenwart überall. Strebe unaufhörlich danach, deinen Geist auf Gott zu richten. Versuche ständig Gott, deinen Geliebten, in allen Formen zu erblicken. Wiederhole geistig Seine Namen. Singe Seine Namen. Rezitiere Mantras im stillen. Werde eins mit Ihm im Geist. Freue dich schweigend in Ihm.

Wenn man zu Brahmamuhurta, um vier Uhr morgens, aufsteht, hat man einen klaren Kopf. In diesen frühen Morgenstunden überwiegen spirituelle Einflüsse und eine geheimnisvolle Stille. Alle Heiligen und Yogis meditieren dann und schicken ihre spirituellen Schwingungen in die ganze Welt. Man wird von ihren Schwingungen positiv beeinflußt, wenn man um diese Zeit mit Gebet, Japa und Meditation beginnt. Man muß sich nicht besonders anstrengen. Der meditative Geisteszustand kommt von selbst.

Betrachte das Bild deiner persönlichen Gottheit (Ishta-Devata) ein paar Minuten lang und schließe die Augen. Versuche dann, das Bild im Geist zu visualisieren. Du wirst ein genaues Abbild vor Augen haben. Wenn es verblaßt, öffne die Augen und schaue wieder hin. Wiederhole das fünf bis sechs Mal. Nach einigen Monaten wirst du deine Gottheit ganz klar sehen.

Wenn du es schwierig findest, das ganze Bild zu visualisieren, versuche es mit einem Teil davon. Versuche, wenigstens ein verschwommenes Abbild herzustellen. Bei ständiger Wiederholung wird es allmählich eine klare, scharfe Form annehmen. Wenn du dies schwierig findest, konzentriere deinen Geist auf das strahlende Licht im Herzen und nimm es als die Form Gottes.

Die Gedanken und Bilder des täglichen Lebens machen einen zu dem, was man ist oder werden will. Wenn man ständig an Krishna denkt, wird man identisch mit Krishna. Man wird für immer in Ihm bleiben. Man wird eins mit der Gottheit, über die man meditiert.

In Bhava-Samadhi wird der Geist des Übenden durch reine Gefühle und Hingabe erhoben. Er vergißt den Körper und die Welt. Sein Geist geht vollkommen in Gott auf.

Zufriedenheit, Gelassenheit, Freundlichkeit, Geduld, Rückgang der Ausscheidungen, sanfte Stimme, Eifer und Beständigkeit in der Meditationsausübung, Abneigung gegenüber weltlichem Wohlstand, Erfolg und Gesellschaft, der Wunsch nach Einsamkeit und Zurückgezogenheit und nach Gemeinschaft mit Heiligen (Sadhus) und Entsagten (Sannyasins) sowie Einpünktigkeit des Geistes (Ekagrata) sind Anzeichen für zunehmende Reinheit und Fortschritte auf dem spirituellen Weg.

Wenn man durch tiefe Meditation in die Stille eintritt, weicht die ganze äußere Welt zurück und die Schwierigkeiten nehmen ab. Man genießt höchsten Frieden. In dieser Stille liegt das Höchste Licht der Lichter und unvergängliche Glückseligkeit, wahre Stärke und immerwährende Freude.

Schließe die Türen der Sinne. Bringe die Gedanken, Emotionen und Gefühle zur Ruhe. Setze dich in den frühen Morgenstunden bewegungslos und ruhig hin. Kümmere dich nicht um etwaige Visionen und bunte Lichter. Sei aufnahmefähig und empfänglich. Sei nur bei Gott, halte Gemeinschaft mit Ihm. Genieße den beständigen Frieden in der Stille.

In der Shrimad Bhagavata sagt Shri Krishna: "Man kann mich leichter erreichen durch Satsang (Zusammensein mit Weisen und spirituellen Menschen) als über Yoga, Sankhya (Philosophie, Wissen), Dharma (rechtes Handeln), Studium der Veden, Tapas (Askese), Verzicht, großzügige Geschenke, Wohltätigkeit, Riten wie Agnihotra (Feuerzeremonie), Fasten, Gelübde, geheime Mantras, Pilgerfahrten, Yamas und Niyamas (moralisch-ethische Regeln). Satsang beendet alle Verhaftungen. Viele, die von Natur aus rajasig (unruhig) oder tamasig (träge) waren – wie zum Beispiel Vritra, der Sohn des Weisen Tvashtri, Prahlada, die Daityas, Asuras und Rakshasas (Dämonen), Gandharvas (Engelswesen), Apsaras (Nymphen), Nagas und Siddhas (Halbgötter), Charanas (himmlische Sänger), Guhyakas (Halbgötter) und Vidyadharas (Geistwesen), viele wilde Tiere und Vögel und unter den Menschen Vaishyas (dritter sozialer Stand), Shudras (Angehörige der niedrigsten Kaste), Frauen und Ausgestoßene von niedrigster Geburt – haben Mich nur durch Verbindung mit Weisen und Gerechten erreicht. Vrishaparva, Bali, Bana, Maya, Vibhishana, Sugriva, Hanuman, Jambavan der Bär, Gajendra der Elefant, Jatayu der Geier, Tuladhara der Kaufmann, Dharmavyadha der Vogelfänger, Kubja der bucklige Parfümverkäufer, die Gopis in Vraja, die Frauen der Brahmanen in Brindava, und viele andere – sie alle studierten nicht die Veden und sassen nicht zu Füßen großer Gelehrter, um Wissen zu erwerben. Sie hielten sich weder an bestimmte Gelöbnisse noch an Fasten. Sie übten keine Askese. sondern erreichten Mich durch die Gemeinschaft mit Heiligen und Weisen. Nur durch die in Gesellschaft von Heiligen entwickelte Liebe wurden die Gopis und sogar die Kühe, Bäume, wilden Tiere, Schlangen und andere Geschöpfe niedriger Natur vollkommen und erreichten Mich leicht, obwohl man Mich selbst durch große Anstrengungen im Yoga oder durch Sankhya, Wohltätigkeit, Gelübde, Enthaltsamkeit, Opfer, Lehren und Studium der Veden oder Entsagung nicht erreichen kann."

Satsang, das Zusammensein mit Weisen, löst die Dunkelheit im Herzen auf. Das ist ein sicheres Boot, um den Ozean des Samsara (Kreislauf von Geburt und Tod) zu überqueren. Der Satsang erhebt den Geist und füllt ihn mit Reinheit. Er löscht schädliche Gedanken und Eindrücke im Herzen, führt einen auf den richtigen Weg und erleuchtet einen mit der Sonne der Weisheit.

Man nimmt "Om Namah Sivaya" als Mantra für Japa, wenn man Anhänger Shivas ist oder "Om Namo Narayanaya" als Anhänger Vishnus. Das sind sehr machtvolle Mantras. Niemand kann den Nutzen von Japa (Mantra-Wiederholung), Sadhana (spiritueller Praxis) und Satsang (Zusammensein mit einem Weisen) erklären. Japa ist der Stab in der Hand der blinden Sucher, um sich auf der Straße der Verwirklichung vorwärts zu tasten. Japa ist der Stein des Weisen, das göttliche Elixier, das gottähnlich macht. Allein durch Japa kann man Gott in diesem Leben verwirklichen.

Dieses Buch erläutert diesen wichtigen Aspekt des Mantra-Yoga und die Methode, durch Japa Vollkommenheit zu erlangen. Im ersten Kapitel wird Japa definiert. Das zweite Kapitel handelt von der Herrlichkeit und Bedeutung des Namens Gottes. Das dritte Kapitel beschreibt verschiedene Arten von Mantras. Das vierte Kapitel enthält zahlreiche praktische und nützliche Anweisungen für die spirituelle Praxis. Das fünfte Kapitel gibt einen kurzen Einblick in das Leben von Heiligen, die mittels Japa Gottesverwirklichung erreichten.

Möge Gott euch innere Stärke geben, die Sinnes- und Handlungsorgane (Indriyas) und den Geist zu beherrschen und ununterbrochen Japa-Yoga und Verehrung zu praktizieren! Möget ihr unerschütterlich an die wunderbaren Kräfte und den Nutzen von Japa-Yoga glauben! Möget ihr die Herrlichkeit des Namens Gottes erkennen! Möget ihr alle den Ruhm Gottes landauf landab verkünden! Sieg Hari und Seinem Namen! Ruhm Hari und Seinem Namen! Möge der Segen Shivas, Haris, Ramas und Krishnas auf euch allen ruhen!

1. Kapitel

Die Lehre des Japa

Was ist Japa?

Japa ist die Wiederholung eines Mantras oder Namens Gottes. Im jetzigen Kali Yuga (Eisernes Zeitalter) ist die körperliche Verfassung der überwiegenden Mehrheit der Menschen nicht gut; daher sind strenge Hatha-Yoga-Praktiken schwierig. Japa ist ein leichter Weg zur Gottesverwirklichung. Tukaram von Deo, ein Heiliger aus Maharashtra, Dhruva, Prahlada, Valmiki Rishi, Ramakrishna Paramahamsa – sie alle erreichten Erlösung durch Aussprechen des Namens Gottes.

Japa ist ein wichtiger Teil des Yoga. In der Gita steht: "Yajnanam Japa-Yajnosmi – Unter den Yajnas (Opfern) bin ich das Opfer des Japa". Im Kali Yuga kann schon allein das Praktizieren von Japa ewigen Frieden, Glückseligkeit und Unsterblichkeit bringen. Japa führt letztendlich zu Samadhi, dem überbewußten Zustand, zur Einheit mit Gott. Japa muß zur Gewohnheit werden und mit einem sattwigen (reinen), göttlichen Gefühl, mit Reinheit, Liebe (Prema) und Glauben (Shraddha) ausgeübt werden. Es gibt keine erhebendere Yoga-Art als Japa. Es verleiht alle überirdischen Kräfte (Ishta Siddhis), Hingabe (Bhakti) und Befreiung (Mukti).

Japa ist die Wiederholung des Mantras. Dhyana ist Meditation auf die Gestalt Gottes mit Eigenschaften. Das ist der Unterschied zwischen Japa und Dhyana. Es gibt Meditation mit Japa (Japa-Sahita) und Meditation ohne Japa (Japa-Rahita). Am Anfang sollte man die Meditation mit Japa verbinden. Wenn man Fortschritte macht, fällt die Mantrawiederholung irgendwann von selbst weg und es bleibt nur Meditation übrig. Das ist ein fortgeschrittenes Stadium. Dann kann man Konzentration getrennt üben. In dieser Hinsicht kann man so vorgehen, wie es einem am besten liegt. Om ist sowohl Saguna (mit Eigenschaften) als auch Nirguna (ohne Eigenschaften), manifestiertes und unmanifestiertes Brahman (Absolutes). Ein Anhänger Ramas kann "Om Ram" wiederholen zur Verehrung des manifestierten Brahman.

Der Name (Nama) und das Objekt (Rupa), das durch den Namen bezeichnet wird, sind untrennbar. Gedanke und Wort sind untrennbar. Immer wenn man an den Namen seines Sohnes denkt, steht sein Gesicht vor dem inneren Auge, und umgekehrt. Genauso erscheint das Bild Ramas oder Krishnas im Geist, wenn man ein Rama- oder Krishna-Mantra wiederholt. Deshalb gehören Japa und Dhyana zusammen. Sie sind untrennbar.

Stelle dir während der Mantra-Wiederholung vor, daß du wirklich zu deinem persönlichen Gott betest, daß er dir tatsächlich zuhört, sich dir voll Barmherzigkeit und Gnade zuwendet und dir mit vollen Händen Freiheit von Furcht schenkt, um dich zu Moksha, der ersehnten Befreiung, zu führen. Halte dieses innige Gefühl (Bhava) aufrecht.

Übe Japa mit Gefühl aus. Kenne die Bedeutung des Mantras. Spüre Seine Gegenwart in allem und überall. Rücke näher und dichter an Ihn heran, wenn du das Mantra wiederholst. Stelle dir vor, er strahlt im Innern deines Herzens. Er ist Zeuge deiner Mantra-Wiederholung und deines Gemütes.

Man muß Japa (Mantra-Wiederholung) und Nama-Smarana (Erinnerung an den Namen Gottes) ernsthaft und aufrichtig mit vollkommenem Glauben betreiben. Seinen Namen zu singen ist nichts anderes als Ihm zu dienen. Wenn man an Seinen Namen denkt, muß man denselben Fluß von Liebe und Hingabe im Herzen fühlen, wie man ihn natürlicherweise im Herzen haben wird, wenn man Ihn tatsächlich sieht. Man muß vollkommen an die Ewigkeit seines Namens glauben.
 
 

Mantra Yoga

Mantra Yoga ist eine exakte Wissenschaft. "Mananat trayate iti mantrah – Ein Mantra ist das, wodurch man – bei ständigem Wiederholen und sich daran Erinnern – vom Rad der Geburt und des Todes erlöst wird." Durch diese Mantra-Wiederholung (Manana) in der Meditation erlangt Jiva, die individuelle Seele, Freiheit von Sünde, Freude im Himmel und endgültige Befreiung sowie die "vierfache Frucht" (Chaturvarga), nämlich Dharma (rechtes Handeln), Artha (Wohlstand), Kama (Wunscherfüllung) und Moksha (Befreiung). Ein Mantra heißt so, weil es sich durch einen geistigen Prozeß entfaltet. Die Wurzel "man" im Wort Mantra kommt von der ersten Silbe des Sanskritwortes für "denken" und "tra" ist abgeleitet von "trai", "schützen" oder "befreien" von den Bindungen des Samsara und der Welt der Erscheinungen. Durch die Kombination von "man" (daran denken, sich daran erinnern) und "tra"(führen) entsteht Mantra, eine mächtige Klangschwingung, die die Erfüllung der vier Hauptbestrebungen des Men-schen (Chaturvarga), nämlich Dharma, Artha, Kama und Moksha mit sich bringt.

Ein Mantra ist eine Gottheit. Es ist göttliche Macht (Daivi Shakti), die sich in einem Klangkörper manifestiert. Das Mantra selbst ist die Gottheit. Der Aspirant sollte sein möglichstes tun, um seine Einheit mit dem Mantra der Gottheit zu verwirklichen. In dem Maß, in dem ihm dies gelingt, unterstützt die Kraft des Mantras (Mantra-Shakti) die Kraft seiner spirituellen Praxis (Sadhana-Shakti). So wie eine Flamme vom Wind angefacht wird, wird die persönliche Energie des Aspiranten durch die Energie des Mantras gestärkt, worauf sich die individuelle Shakti (Kraft, Energie) wieder mit der Mantra-Shakti verbindet und diese weiter verstärkt.

Die Energie, die der Aspirant in seine spirituelle Übung steckt, weckt das Mantra aus dem Schlaf. Das Mantra einer Gottheit ist der Buchstabe oder die Buchstabenkombination, die dem Übenden, der es durch die Kraft seiner spirituellen Praxis erweckt hat, das Wesen seiner Gottheit enthüllt. Das Mantra ist eine geballte strahlende, feurige Energie (Tejas). Es weckt übernatürliche Kräfte.

Ein Mantra erzeugt und beschleunigt schöpferische Kraft. Für das spirituelle Leben brauchen wir Harmonie in allen Teilen unseres Seins. Das gesamte Wesen muß in vollkommener Ruhe und Übereinstimmung mit dem Göttlichen sein. Nur dann kann die spirituelle Wahrheit verwirklicht werden. Das Mantra führt zu Harmonie. Ein Mantra hat die Macht, kosmisches und allumfassendes Bewußtsein freizusetzen. Es verleiht dem Schüler Erleuchtung, Freiheit, höchsten Frieden, unendliche Glückseligkeit und Unsterblichkeit. Wenn das Mantra ständig wiederholt wird, weckt es das kosmische Bewußtsein (Chit oder Chaitanya). Im Mantra ist kosmisches Bewußtsein verborgen.

Klänge exisitieren in vier grundlegenden Zuständen: erstens Vaikhari, hörbarer Klang in seiner maximalen Differenzierung; zweitens Madhyama, der innere, feine, ätherische Klang, der für das physikalische Ohr unhörbar ist; drittens Pasyanti, ein noch höherer, innerlicherer, ätherischerer Zustand; viertens Para, der "höchste" Klang, der die kosmische Energie (Ishwara Shakti) repräsentiert. Er ist der ursächliche, unmanifestierte, indifferenzierte (Karana) Klangzustand. Der Para-Klang ist immer gleich, nicht unterschiedlich in den verschiedenen Sprachen wie Vaikhari. Er ist die unveränderliche Ursubstanz aller Klänge, die Quelle des Universums.

Mantra-Wiederholung kann den Übenden zur Verwirklichung seines höchsten Zieles bringen, selbst wenn er die Bedeutung des Mantras nicht kennt. Es wird dann nur ein bißchen länger dauern. Im Namen Gottes und im Mantra liegt eine unbeschreibliche Kraft. Wer das Mantra mit Konzentration auf seine Bedeutung wiederholt, wird schnell Gottesbewußtsein erlangen.

Die Wiederholung des Mantras entfernt den Schmutz des Geistes, wie Verlangen, Ärger und Gier. Wie ein gereinigter Spiegel seine Umgebung widerspiegeln kann, so erwirbt der Geist nach Befreiung von seinen Unreinheiten die Fähigkeit, die höhere spirituelle Wahrheit zu reflektieren. Wie Seife ein schmutziges Tuch reinigt, ist das Mantra eine spirituelle Seife zur Reinigung des Geistes. Wie Feuer Gold reinigt, so reinigt das Mantra den Geist. Schon ein wenig Mantra-Rezitation mit Glauben, richtigem Gefühl und einpünktiger Konzentration auf seine Bedeutung zerstört alle Unreinheiten des Geistes. Man sollte den Namen Gottes oder irgendein Mantra jeden Tag regelmäßig wiederholen. Mantra-Wiederholung löscht Sünden aus und gewährt immerwährenden Frieden, unendliche Wonne, Wohlergehen und Unsterblichkeit. Daran gibt es nicht den geringsten Zweifel.
 
 

Klang und Bild

Klänge sind Schwingungen. Sie lassen bestimmte Formen entstehen. Jeder Klang ruft eine Form in der unsichtbaren Welt hervor. Klangkombinationen schaffen komplexe Formen. Wissenschaftliche Bücher beschreiben Experimente, die zeigen, wie Töne eines Instruments in einem Sandbett bestimmte geometrische Figuren hervorrufen. Das beweist, daß rhythmische Schwingungen gleichmäßige geometrische Figuren entstehen lassen. Hinduistische Bücher über Musik beschreiben anschaulich bestimmte Formen verschiedener Melodien, der "Ragas" und "Raginis". Der Megha-Raga-Ton zum Beispiel soll eine majestätische, auf einem Elefant sitzende Gesalt sein. Der Vasanta-Raga-Ton wird als schöner, blumengeschmückter Jüngling beschrieben. Ein richtig gesungener Raga- oder Ragini-Ton ruft also ätherische Schwingungsreihen hervor, die eine charakteristische Form dieses Tons entstehen lassen. Diese Ansicht wurde durch Versuche von Frau Watts Hughes, der Autorin von "Voice Figure", bekräftigt. Sie präsentierte vor einem ausgewählten Publikum die überwältigenden wissenschaftli

chen Ergebnisse ihrer mehrjährigen geduldigen Forschungsarbeit. Frau Hughes singt in ein einfaches, "Eidophon" genanntes Instrument, das aus einem Rohr und einer beweglichen Membran besteht. Jeder Ton nimmt eine bestimmte, gleichbleibende Form an, wie sie während der Vorlesung demonstrierte. Sie legte winzige Samenkörner auf die flexible Membran, die durch die Tonschwingungen in Bewegung versetzt wurden und so bestimmte geometrische Muster bildeten. Danach benutzte sie verschiedene pulverisierte Substanzen, wobei sich Copodium-Staub als besonders geeignet erwies. Ein Berichterstatter beschreibt die Formen der Töne als beeindruckende geometrische, perspektivische und schattierte Bilder: "Sterne, Spiralen, Schlangen und Phantasiegebilde, die sich in ihrer Fülle fantastischer Muster gegenseitig übertreffen." Das waren die ersten demonstrierten Formen. Einmal sang Frau Hughes einen Ton, woraufhin ein Gänseblümchen erschien und wieder verschwand. Sie sagte: "Ich habe wochenlang versucht, es wieder erscheinen zu lassen; jetzt ist es mir endlich gelungen." Jetzt kennt sie die präzisen Modulationen dieses besonderen Tons, der ein Gänseblümchen ist. Die Gänseblümchen-Form entsteht dauerhaft und klar durch eine spezielle Abfolge von Crescendo (stärker werdend) und Diminuendo (schwächer werdend) beim Singen. Nachdem die Gäste überwältigt auf eine Reihe von Gänseblümchen gestarrt hatten – einige davon mit mehreren Lagen von Blütenblättern, die ganz deutlich sichtbar waren –, zeigte sie ihnen andere Töne, Gänseblümchen von großer Schönheit. "Wunderbar! Wunderschön!" riefen sie aus. Eine auserlesene Form nach der anderen erschien auf der Leinwand! Den Blumen folgten Meeresungeheuer, Schlangenformen in sich aufblähender Rundheit, voller Licht, Schatten, Details und Perspektive. Dann kamen Formen von Bäumen, Bäume mit fallenden Früchten, Bäume mit einem felsigen Vordergrund, Bäume mit dem Meer im Hintergrund. "Genau wie japanische Landschaften!", riefen die Menschen im Publikum.

Als Madame Finlang in Frankreich das "Ave Maria" sang, entstand die Form der Jungfrau Maria mit dem Jesuskind auf dem Schoß. Der Gesang einer Hymne an "Bhairava" durch einen bengalischen Studenten aus Varanasi, der in Frankreich studierte, ließ die Gestalt Bhairavas, einer Inkarnation Shivas, mit seinem Fahrzeug, dem Hund, erscheinen.

So entsteht durch wiederholtes Singen des Namens Gottes schrittweise die Form der Gottheit oder die besondere Manifestation der Gottheit, die man verehrt. Es wirkt wie ein Brennglas, das den segensreichen Einfluß des Göttlichen Wesens von der Mitte her ausstrahlen und den Betenden ganz durchdringen läßt.

Zu Beginn des meditativen Zustands intensiviert sich der innere Gedankenfluß. Je tiefer die Meditation, desto stärker wird diese Wirkung. Die nach oben gerichtete Konzentration des Geistes schickt einen Kraftstrom durch den Scheitel des Kopfes hindurch. Die Antwort kommt in Form eines feinen Magnetismusregens. Diese abwärts gerichtete Kraft schickt ein wundervolles Glühen durch den Körper, und man fühlt sich wie in sanfter Elektrizität gebadet.

Die oben beschriebenen Experimente beweisen folgende Tatsachen:

1. Klänge produzieren Formen.

2. Bestimmte Töne rufen bestimmte Formen hervor.

3. Wenn man eine bestimmte Form entstehen lassen will, muß man einen bestimmten Ton in einer bestimmten Tonhöhe erzeugen.

Die Wiederholung des Panchakshara (fünfsilbigen) Mantras "Om Nama Shivaya" läßt die Form von Shiva entstehen. Die Wiederholung von "Om Namo Narayanaya", des Ashtakshara (achtsilbigen) Mantras von Vischnu, bringt die Form von Vishnu hervor. In einem Mantra sind die Tonschwingungen äußerst wichtig, ebenso die Tonhöhe (Svara) und die Klangfarbe (Varna). In der unsichtbaren Welt gehören zu allen Tönen Farben, so daß sie farbige Formen in allen Schattierungen hervorbringen. Gleichermaßen sind Farben von Tönen begleitet. Um eine bestimmte Form zu erzeugen, braucht es einen bestimmten Ton. Töne in verschiedenen Tonhöhen rufen unterschiedliche Formen hervor. In der Wissenschaft der Mantras benutzen wir verschiedene Mantras, um verschiedene Götter anzurufen. Wenn man Shiva anbetet, benutzt man "Om Namah Shivaya", aber wenn man Vishnu oder Shakti anrufen will, muß man das Mantra ändern. Was geschieht, wenn ein Mantra rezitiert wird? Die mehrfache Wiederholung des Mantras läßt im Geist die Form der Gottheit entstehen, die mit dem Mantra verbunden ist. Diese Gestalt wird zum Mittelpunkt des Bewußtseins, wenn sie direkt wahrgenommen wird. Daher sagt man, das Mantra ist Gott selbst. Dies erklärt vielleicht die vielfach mißverstandene Behauptung der Mimamsa-Philosophen, wonach die Götter nicht ohne Mantras existieren (Mantratmako Devah). Wenn also ein Mantra einer Gottheit richtig rezitiert wird, schaffen seine Schwingungen auf höherer Ebene die besondere Form, die diese Gottheit verkörpert.

2. Kapitel

Die Herrlichkeit des Namens

Nama Mahima – Wiederholung des göttlichen
Namens

Wieviel Freude bringt die Wiederholung Seines Namens! Wieviel Kraft flößt er dem Menschen ein! Wie wunderbar verändert er die menschliche Natur! Wie erhebt er den Menschen in einen göttlichen Zustand! Wie zerstört er alte Sünden, Wünsche, Gedanken, Gelüste, Bedürfnisse, depressive Stimmungen, sexuelle Begierden und verschiedene Eindrücke im Geist!

Wie süß ist Gottes Name. Was für eine gewaltige Macht besitzt er! Wie schnell verwandelt er die niedere Natur in reine, sattwige, göttliche Natur! Wie bringt er einen von Angesicht zu Angesicht zu Gott, so daß man die Einheit mit Ihm als Para Bhakti, höchste Liebe, spürt!

Der Name Gottes bringt mit Sicherheit das gewünschte Ergebnis, ob er nun richtig oder falsch, wissentlich oder unwissentlich, bewußt oder unbewußt, gesungen wird. Die Herrlichkeit des Namens Gottes kann man nicht durch Argumentieren und den Intellekt begründen. Man kann sie nur durch Hingabe, Vertrauen und ständige Wiederholung des Namens erfahren oder verwirklichen. Jeder Name ist voller Energien. Die Kraft des Namens ist unbeschreiblich. Sein Ruhm ist unbeschreiblich. Die Wirksamkeit und latente Energie des Namens Gottes sind unergründlich.

So wie Feuer die natürliche Eigenschaft hat, entflammbare Dinge zu verbrennen, so hat der Name Gottes die Macht, Sünden, geistige Eindrücke und Wünsche zu verbrennen und jenen ewige Glückseligkeit und immerwährenden Frieden zu verleihen, die ihn wiederholen. So wie das Verbrennen eine natürliche, inhärente Eigenschaft des Feuers ist, so wohnt dem Namen Gottes natürlicherweise die Macht inne, Sünden an der Wurzel auszurotten und durch Bhava-Samadhi (überbewußter Zustand, der durch Hingabe erlangt wird) den Aspiranten zu glückseliger Einheit mit Gott zu bringen.

Oh Mensch! Nimm Zuflucht zum Namen Gottes. Das Benannte und der Name sind untrennbar. Singe den Namen Gottes unaufhörlich. Erinnere dich des Namens Gottes mit jedem Atemzug. Im Eisernen Zeitalter ist Denken an Gott und Mantra-Wiederholung der einfachste, schnellste und sicherste Weg zu Gott, zur Unsterblichkeit und ewigen Freude. Ehre dem Herrn! Ruhm seinem Namen!

Allein durch Aussprechen des Namens Gottes wurde ein großer Sünder vom Typ Ajamilas erlöst. Ajamila war ein gerechter Brahame. Er verliebte sich in ein Mädchen aus einer unteren Kaste und beging in der Folge zahlreiche schreckliche Verbrechen. Bei seinem Tod stieß er den Namen seines Sohnes, "Narayana", aus, woraufhin die Gehilfen Narayanas selbst zu seiner Rettung herbeieilten und Ajamila für immer von dieser Welt erlösten. Das zeigt die außerordentliche Macht des Namens.

Vielleicht kennt ihr die Geschichte, wie die Prostituierte Pingala auf geheimnisvolle Weise zur Heiligen wurde durch die Macht des Namens Ramas und wie leicht sie Erlösung erlangte. Ihr Guru war ein Papagei, den sie als Geschenk von einem Dieb erhalten hatte. Der Papagei war darauf dressiert, "Sri Rama, Sri Rama" zu sagen. Pingala wußte nichts von Rama. Sie hörte den Klang Rama-Rama von dem Papagei. Es klang sehr melodisch und bezaubernd und gefiel ihr. Sie richtete ihren Geist auf den Namen Ramas und trat auf geheimnisvolle Weise in den überbewußten Zustand, die Einheit mit Rama, ein. So groß ist die Macht des Namens des Herrn. Es ist schade, daß die modernen, wissenschaftlich orientierten Menschen, die mit ihrer wertlosen weltlichen Gelehrsamkeit prahlen, nicht an den Wert des Namens Gottes glauben. Das ist äußerst bedauerlich.

Erfahre die Herrlichkeit des Namens Ramas. Man muß lernen, den Namen Ramas voller Hingabe und Glauben anzunehmen. Wenn man das Ramayana von Tulsidas liest, erfährt man die große Göttliche Macht dieses gesegneten Namens.

Gandhi schreibt: "Ihr mögt mich fragen, warum ich euch empfehle, das Wort Rama zu benutzen und nicht einen der vielen anderen Namen des Schöpfers. Es stimmt; Er hat so viele Namen und mehr wie Blätter an einem Baum, und ich könnte euch zum Beispiel bitten, das Wort ,God‘ zu nehmen. Aber was für eine Bedeutung hätte das für euch? Damit ihr bei der Wiederholung von ,God‘ irgendetwas fühlen könntet, müßte ich euch zuerst Englisch beibringen und euch die Gedanken- und Vorstellungswelt fremder Völker erklären.

Aber wenn ich euch sage, ihr sollt den Namen Rama wiederholen, gebe ich euch einen Namen, der seit vielen Generationen von den Menschen in diesem Land verehrt wird – ein Name, der selbst den Tieren und Vögeln, den Bäumen und Steinen der hinduistischen Welt seit vielen tausend Jahren vertraut ist. Ihr erfahrt aus dem Ramayana, wie ein Stein am Straßenrand bei der Berührung durch Ramas Fuß lebendig wurde. Ihr müßt lernen, den gesegneten Namen Ramas mit solcher Innigkeit und Hingabe zu wiederholen, daß die Vögel aufhören zu singen, um euch zuzuhören und selbst die Bäume euch ihre Blätter zuneigen, bewegt von der göttlichen Melodie dieses Namens."

Kamal wurde von seinem Vater Kabir heftig gescholten, weil er einem reichen Kaufmann zur Heilung von Lepra verordnet hatte, zweimal den Namen Ramas zu wiederholen. Kamal hatte den Kaufmann gebeten, zweimal "Rama" zu wiederholen; dennoch wurde er nicht geheilt. Kamal erzählte seinem Vater von diesem Vorfall. Kabir war sehr verärgert und sagte zu Kamal: " Du hast Schande über mich gebracht, in dem du den Kaufmann angewiesen hast, zweimal Rama zu wiederholen. Die einmalige Wiederholung von Rama ist völlig ausreichend. Nun schlage den Kaufmann kräftig mit einem Stock auf den Kopf. Sag ihm, er soll sich in den Ganges stellen und Rama einmal aus Herzensgrund wiederholen." Kamal folgte den Anweisungen seines Vaters. Er versetzte dem Kaufmann einen kräftigen Schlag auf den Kopf. Der Kaufmann wiederholte den Namen Ramas nur einmal mit innigem Gefühl aus tiefstem Herzen und wurde vollkommen gesund.

Kabir sandte Kamal zu Tulsidas. In Anwesenheit von Kamal schrieb Tulsidas den Namen Ramas auf ein Tulsi-Blatt und besprengte 50 Leprakranke mit dem Saft. Alle wurden geheilt. Kamal war tief erstaunt. Dann sandte Kabir Kamal zu dem blinden Sur Das. Sur Das bat Kamal, den Leichnam zu bringen, der im Fluß dahertrieb. Der Leichnam wurde gebracht. Sur Das flüsterte nur einmal "Ram" – nicht den vollen Namen Rama! – in ein Ohr des Toten, der dadurch wieder lebendig wurde. Kamals Herz war erfüllt von Ehrfurcht und Verwunderung. So groß ist die Macht des Namens Gottes! Liebe Freunde! Gebildete Studenten! Liebe Anwälte, Professoren, Doktoren und Richter! Blast euch nicht auf mit eurem falschen weltlichen Wissen. Wiederholt den Namen Gottes mit richtigem Gefühl und Liebe aus der Tiefe eures Herzens und erfahrt höchste Glückseligkeit, Wissen, Frieden und Unsterblichkeit, jetzt, in diesem Leben, nein, jetzt, in dieser Sekunde!

Kabir sagt: "Wenn jemand sogar im Traum "Rama, Rama" ausspricht, würde ich ihm gern ein Paar Schuhe für den täglichen Gebrauch aus meiner eigenen Haut anfertigen." Wer kann den Ruhm von Gottes heiligem Namen beschreiben? Wer kann die Größe und den Glanz der heiligen Namen Gottes wirklich verstehen? Nicht einmal Parvati, der Gemahlin Shivas, gelang es, die Größe und wirkliche Bedeutung des Namens Gottes angemessen in Worte zu fassen. Wenn jemand Seinen Namen singt oder ihn singen hört, wird er zu großartigen spirituellen Höhen erhoben, ohne sich dessen bewußt zu werden. Er verliert sein Körperbewußtsein. Er ist in Freude getaucht. Er trinkt den göttlichen Nektar der Unsterblichkeit. Er ist vom Göttlichen berauscht. Die Wiederholung des Namens Gottes läßt den Anhänger die Göttliche Gegenwart fühlen, den Göttlichen Glanz, das Göttliche Bewußtsein in sich selbst und in allem. Wie süß ist Haris Name! Wie mächtig ist der Name des Herrn! Wieviel Freude, Frieden und Kraft bringt Sein Name dem, der ihn wiederholt! Gesegnet sind die, die den Namen Gottes wiederholen, denn sie werden frei vom Rad der Wiedergeburt und des Todes und erreichen Unsterblichkeit!

Dank ihres unendlichen Glaubens an den Namen Haris verbrannten die Pandavas nicht, obwohl ihr Haus angezündet wurde. Das Feuer vermochte die Gopalakas nicht zu verletzen dank ihres grenzenlosen Glaubens an den Namen Gottes. Hanuman verbrannte nicht, obwohl die Rakshasas (Dämonen) Feuer an seinen Schwanz legten, weil er unerschütterliches Vertrauen in den Namen Ramas hatte. Prahlada verbrannte nicht, weil er zum Namen Haris Zuflucht genommen hatte. Sita wurde nicht vom Feuer berührt, als sie die Feuerprobe bestehen mußte, um ihre Reinheit zu beweisen, denn sie wählte Ramas Namen als einzige Zuflucht. Während ganz Sri Lanka in Schutt und Asche gelegt wurde, verbrannte der Palast Vibhishanas nicht, wegen seines unendlichen Glaubens in den Namen Ramas. So groß ist die Herrlichkeit des Namens des Herrn.
 
 
 
 

Nutzen von Japa

Japa kontrolliert die Kraft des Gedankenstroms, wenn dieser zu äußeren Objekten wandert. Es zwingt den Geist, sich Gott und der Erlan-

gung ewiger Glückseligkeit zuzuwenden. Es führt auch zur Vision Gottes. Reine Bewußtheit (Chaitanya) ist in jedem Mantra verborgen. Immer wenn der spirituelle Schüler in seiner Praxis nachläßt, stärkt die Kraft des Mantras seine Motivation, weiterzuüben (Sadhana-Shakti). Ständige und anhaltende Wiederholung über einige Monate gräbt neue Spuren in Geist und Gehirn.

Während der Ausübung von Japa fließen alle göttlichen Qualitäten ständig von Gott in den Geist des Praktizierenden, wie Öl von einem Gefäß ins andere fließt. Japa transformiert die Natur des Geistes. Es macht den Geist sattwig.

Japa verändert die geistige Substanz von Leidenschaft zu Reinheit, von Rajas (Unruhe, Aktivität) zu Sattwa (Ruhe, Reinheit). Es beruhigt und stärkt den Geist, richtet ihn nach innen und beherrscht seine nach außen gerichteten Tendenzen. Es rottet alle schlechten Gedanken und Neigungen aus, macht entschlossen und ernsthaft. Es führt unter Umständen zur unmittelbaren Vision der persönlichen Gottheit oder zur Gottesverwirklichung.

Durch ständiges Japa und Gebet wird der Geist gereinigt. Er füllt sich mit guten und reinen Gedanken. Mantra-Wiederholung und Gebet stärken die guten Eindrücke im Geist. "Ein Mensch wird das, was er denkt." Das ist ein psychologisches Gesetz. Der Geist eines Menschen, der sich im Denken von guten, erhabenen Gedanken übt, entwickelt eine Neigung zu guten Gedanken. Durch ständige gute Gedanken wird sein Charakter geformt und verwandelt. Wenn man bei der Ausübung von Japa und Gebet an das Bild Gottes denkt, nimmt die geistige Substanz tatsächlich die Form des Bildes an. Das nennt man Samskara (Eindrücke im Geist, im Unterbewußtsein). Wenn das oft wiederholt wird, gewinnen die Samskaras an Kraft und eine neue Gewohnheit formt sich im Geist. Wer göttliche Gedanken pflegt, wird dadurch selbst ins Göttliche transformiert. Seine Veranlagung wird gereinigt und vergöttlicht. Der Meditierende und das Objekt des Meditierens, der Betende und das Angebetete, der Denker und das Gedachte werden dasselbe. Das ist Samadhi, der überbewußte Zustand. Das ist die Frucht der spirituellen Praxis und der Japa-Wiederholung.

Stille Wiederholung des Namens Gottes, Hari Om oder Sri Rama, ist ein gewaltiges Stärkungsmittel und wirksames Medikament gegen alle Krankheiten. Die Praxis sollte nie, unter keinen Umständen, unterbrochen werden, nicht einmal für einen Tag. Sie ist wie Nahrung. Sie ist spirituelle Nahrung für die hungrige Seele. Jesus sagt: "Man lebt nicht vom Brot allein; aber man kann allein vom Namen Gottes leben." Man kann sich vom Nektar ernähren, der durch Japa und Meditation fließt. Sogar die einfache mechanische Wiederholung eines Mantras löst große Wirkungen aus. Sie reinigt den Geist und wirkt als Torwächter. Sie warnt, wann immer weltliche Gedanken kommen. Plötzlich ist man in der Lage, diese Gedanken zu steuern und das Mantra wieder aufzunehmen. Auch bei mechanischer Wiederholung ist ein Teil des Geistes mit dem Mantra beschäftigt.

Wenn man das Wort "Ausscheidung" oder "Urin" ausspricht, während ein Freund ißt, muß er sich vielleicht sofort übergeben. Wenn man an "heißes Pakoda" denkt, läuft einem das Wasser im Mund zusammen. In jedem Wort liegt eine schöpferische Kraft. Wenn es sich schon mit normalen Wörtern so verhält, wieviel mehr Kraft mag dann wohl dem Namen des Herrn innewohnen – Hari, Rama, Shiva oder Krishna? Wiederholung des Namens oder an ihn denken verändert die geistige Substanz, überschreibt die groben alten Eindrücke im Geist, verwandelt die niedrige Natur und läßt den Betenden Gott schauen. Darüber gibt es keinen Zweifel. Oh ihr Zweifler und wissenschaftsgläubigen Atheisten! Wacht auf! Öffnet die Augen! Singt Seinen Namen immerzu! Singt Mantras!

Einzig und allein die Erinnerung an den Namen Gottes ist frei von Schwierigkeiten und Problemen. Sie ist leicht, tröstlich und einfach. Deshalb gilt sie als "Königin" aller spirituellen Praktiken zur Gottesverwirklichung.

Bei der Wiederholung Seines Namens muß man aus tiefstem Herzen unerschütterliche Hingabe und umfassende Liebe zu Gott empfinden. Man muß alle anderen weltlichen Gedanken aus dem Geist vertreiben. Füllt den Geist mit Gedanken an Gott, an Gott allein. Kämpft, strengt euch richtig an, bleibt ganz vertieft in Ihm!

Es ist nicht gut, drei Monate lang Krishna zu lieben, die nächsten drei Monate Rama, dann sechs Monate lang Shakti, einige Zeit Hanuman und dann eine Weile Shiva. Das ist Vyabhicharini Bhakti, flatterhafte Gottesliebe. Wenn man Krishna liebt, soll man Ihn bis zum Ende lieben. So wie man in einem Stuhl, einem Tisch, einer Bank, einem Stock oder einem Schrank Holz sieht, so sehe man Antaratman, das Innere Selbst, und Krishna in jeder Blume, in jedem Baum, in Früchten und allen Objekten. Das ist Ananya Bhakti und Para Bhakti, ausschließliche und höchste Hingabe.

So wie einem alle Eigenschaften seines Sohnes gewärtig sind, wenn man an seinen Namen, zum Beispiel Visvanathan, denkt, so sollte man sich die Eigenschaften Gottes wie Allmacht, Allwissenheit und so weiter, vergegenwärtigen, wenn man an Seinen Namen denkt.

Man wiederhole das Mantra mit reinem Gefühl und der richtigen geistigen Einstellung. Die tiefe Hingabe stellt sich langsam ein, während der Reinigungsprozeß fortschreitet. Sogar rein mechanische Wiederholung hat eine sehr große Wirkung. Die Schwingung, die durch die Mantra-Wiederholung im Geist aufgebaut wird, reinigt das Unterbewußtsein.

Ein Anfänger sollte eine Japa-Mala, eine Gebetskette, zu Hilfe nehmen. Später kann man zu Manasika Japa (geistige Mantra-Wiederholung) übergehen. Wenn man das Mantra täglich sechs Stunden lang wiederholt, wird das Herz schnell gereinigt. Man kann die Reinheit fühlen. Man braucht großes Vertrauen in sein Guru-Mantra und muß es geheimhalten.

Je kürzer das Mantra, desto größer die Kraft der Konzentration. Von allen Mantras ist "Rama" das beste. Es ist auch einfach zu wiederholen.
 
 

Japa reinigt das Herz.

Japa festigt den Geist.

Japa zerstört die Shadripus.

Japa beendet Geburt und Tod.

Japa verbrennt Sünden.

Japa versengt die Samskaras.

Japa befreit von Verhaftung.

Japa führt Leidenschaftslosigkeit herbei.

Japa rottet alle Wünsche aus.

Japa macht furchtlos.

Japa beseitigt Täuschung.

Japa gibt höchsten Frieden.

Japa entwickelt Liebe.

Japa vereint den Ausübenden mit Gott.

Japa schenkt Gesundheit, Wohlstand, Stärke und ein langes Leben.

Japa bringt Gottesbewußtsein.

Japa verleiht ewige Glückseligkeit.

Japa erweckt die Kundalini.
 
 

III.

Japa ist wie ein schönes, erfrischendes, aufheiterndes spirituelles Bad.

Es wäscht auf wunderbare Weise den Astralkörper (Linga Sharira).

Japa ist eine herrliche göttliche Seife für den Geist.

Es reinigt ihn von allen Arten von Unreinheiten.

Wenn es einem nicht gelingt, das Bild seiner persönlichen Gottheit zu formen,

wenn es einem nicht gelingt, den Geist auf seine Schutzgottheit zu fixieren,

dann versuche man, den Klang des Mantras beim Wiederholen zu hören,

oder sich das Mantra geschrieben vorzustellen.

Das bringt das Wandern des Geistes zum Stillstand.
 
 

IV.

Jeden Augenblick kann der Tod nach dir greifen.

Das Leben ist nicht zum Essen und Trinken gedacht.

Es ist sehr schwer, als Mensch geboren zu werden,

Oh Freund, wache auf, übe Japa mit Hari Om oder Sri Rama.

Es gibt kein besseres Heilmittel in diesem Eisernen Zeitalter

als Japa mit einem Gottes-Mantra.

Japa hält den Totengott (Yama) fern.

Japa zerstört die fünf Leiden und die drei Tapas.

Wie Feuer Baumwolle verbrennt,

so verbrennt Japa alle bindenden Handlungen.

So wie der Ganges ein schmutziges Kleid reinigt,

so reinigt Japa den verschmutzten Geist.

Der eifrige Aspirant, der sich nach der Vision Gottes sehnt,

steht pünktlich zu Brahmamuhurta auf

und setzt sich mit gekreuzten Beinen im Lotus hin.

Mit Gefühl und Liebe bewegt er die Perlen,

manchmal übt er geistiges Japa,

dann wieder flüstert oder summt er,

ohne daß sein Nachbar es hört.

Manchmal spricht er laut, wenn der Geist wandert.

Am Ufer des Ganges macht er Askeseübungen,

lebt von Milch und Früchten oder fastet manchmal,

führt Purascharana mit hunderttausendmaliger Mantrawiederholung durch,

erlebt dadurch Frieden im Geist und göttliche Erfahrungen

und vollzieht danach die Opferzeremonie (Havana),

gibt Brahmanen, Mönchen und Armen zu essen.

So ist er Gott wohlgefällig und erlangt Seine Gnade

und erfährt Glückseligkeit, Vollkommenheit und Unsterblichkeit!

Das Feuer des Japa verleiht seinem Gesicht göttlichen Glanz.

Der Japa-Yogi leuchtet strahlender als die Sonne,

nur durch Japa allein erlangt er alle übernatürlichen Kräfte,

nicht einmal Adi-Shesha (die Weltschlange, auf der Vishnu ruht) kann seinen Glanz und Ruhm beschreiben.
 
 
 

3. Kapitel

Mantras

Pranava – Om
 
 

Om (Aum) ist alles. Om ist der Name oder das Symbol Ishwaras, des persönlichen Gottes mit Eigenschaften und Brahmans, des Absoluten. Om ist unser wirklicher Name. Om umschließt die gesamte dreifache Erfahrungswelt des Menschen. Om steht für alle Welten der Erscheinungen. Aus Om heraus entstand das Universum der Sinne. Die Welt exisitert in Om und löst sich in Om auf. "A" repräsentiert die physische Ebene, "u" die geistige und die Astralebene, die Welt der Geister und alle Himmel. "M" steht für die Kausalebene, den Zustand des Tiefschlafes, für alles, was im Wachzustand unzugänglich ist und jenseits der Reichweite des Intellekts liegt. Om umfaßt alles. Om ist die Grundlage des Lebens, Denkens und der Intelligenz. Om ist alles. Alle Bezeichnungen für jegliche Objekte haben ihren Ursprung und Mittelpunkt in Om. Folglich kommt die ganze Welt aus Om, ruht in Om und löst sich in Om auf. Jedesmal, bevor man mit der Meditation beginnt, singe man drei-, sechs- oder zwölfmal laut Om. Das vertreibt alle weltlichen Gedanken und Zerstreutheit (Vikshepa) des Geistes. Dann gehe man zur geistigen Wiederholung von Om über.

Japa mit Om (Pranava Japa) hat einen gewaltigen Einfluß auf den Geist. Die richtige Aussprache der heiligen Silbe Om hat alle Menschen im Westen beschäftigt, die sich mit dem Studium der östlichen Philosophien befassen. Die von diesem Wort ausgelösten Schwingungen sind so mächtig, daß sie das größte Gebäude zum Einsturz bringen könnten, wenn man beharrlich dabei bleibt. Das scheint schwer zu glauben, bevor man es nicht selbst versucht hat. Aber sobald man es einmal ausprobiert hat, versteht man ohne weiteres, daß diese Behauptung wahr und vollkommen zutreffend ist. Ich habe die Macht der Schwingungen ausprobiert und glaube vollständig an ihre ungeheuren Auswirkungen. Wird es ausgesprochen wie geschrieben, so hat es eine gewisse Wirkung auf den Schüler. Wird es aber auf korrekte Weise ausgesprochen, so erweckt und verwandelt es jedes Atom im physischen Körper durch neue Schwingungen und weckt die im Körper schlafende Kraft.

Hari Nama

Jedes Mantra beinhaltet die folgenden sechs Teile:

3. eine führende Devata (Gottheit).

Schon allein die Erinnerung an den Namen Haris löscht alle Sünden früherer Leben.

"Harer-Nama, Harer-Nama, Harer Namaiva Kevalam; Kalau Nastyeva Nastyeva Nastyeva Gatiranyatha." In unserem Eisernen Zeitalter gibt es nur den Namen Hari, Hari, Hari. Es gibt keine anderen Mittel, Wege oder Methoden, Erlösung zu erlangen. Selbst die Sünden des größten Sünders lösen sich auf durch das Aussprechen des Namens Haris. Und nicht nur das, sondern man erlangt ewige Sicherheit, Selbstverwirklichung und immerwährendes Glück. So gewichtig ist der Name Haris.

"Rama Na Sakahin Nama Gun Gai – nicht einmal Rama, Gott Selbst, kann die Größe des Namens beschreiben". Geschweige denn wir. Wir brauchen ihn mehr denn je im gegenwärtigen Zeitalter. Denn es heißt: "Kali Yuga Kevala Nama Adhara – die einzige Zuflucht im Eisernen Zeitalter (Kali Yuga) ist allein der Name Gottes." Es gibt kein anderes, einfacheres und leichteres Mittel zur ewigen Glückseligkeit und zum Frieden.

"Rama Nama Manidapi Dharu Jiha Dehari Dwar,

Tulsi Bhitar Baher Hun Jo Chahasi Ujiyar."

Trage diesen Schatz, das Licht des Namens Ramas, auf der Zunge, dem Eingang zu deinem Haus, um dich innerlich wie äußerlich zu erleuchten.

"Ulta Nama Japat Jaga Jana

Valmiki Bhaye Brahma Samana."

Alle Welt weiß, daß der große Heilige Valmiki sogar dadurch mit Brahman, dem Absoluten, eins wurde, daß er den Namen falsch aussprach, nämlich Mara-Mara statt Rama-Rama.

Wenn dies die Wirkung des verkehrten Namens ist, wer kann dann erst die Herrlichkeit des echten, richtigen Namens ermessen?

"Gafil Tu Hai Ghadyal Yah Deta Hai Manadi

Gardoonen Ghadi Umar Ki Aur Ghatadi."

Oh du Unbesonnener! Die Glocke erinnert dich immer wieder daran. Die Zeit hat dich nirgends anders hingebracht als zum Ende deiner Lebenszeit. Daher:

"Rama Namaki Loot Hai, Loot Saki To Loot,

Anta Kal Pachhatayega Jab Prana Jayenge Choot."

Gebrauche den Namen Ramas im Überfluß! Sonst wirst du im letzten Augenblick deines Lebens, wenn der Tod sich nähert und die Lebens-energie deinen Körper verläßt, nichts als Gram und Jammer erleben.

"Rama Nama Aradhbo Tulsi Britha Na Jay,

Larikai Ko Pairi Bo Age Hata Sahay;

Tulsi Apne Ram Ko Rij Bhajo Ya Khij,

Ulta Siddha Jamihain Khet Pare Te Bij."

Der bekannte Dichter Goswami Tulsidas sagt: "Verehrung des Namens Ramas ist niemals vergebens, so wie es irgendwann einmal im Leben eine große Hilfe ist, wenn man in der Jugend schwimmen gelernt hat." Wenn man sich den Namen Ramas in Erinnerung ruft, entfaltet das immer eine positive Wirkung, in welcher Stimmung man sich auch befinden mag; so wie der Same in jedem Fall Früchte trägt, egal wie er aufs Feld ausgesät worden ist.

Wer nicht daran glaubt, mag es ausprobieren und dann das tun, was ihm beliebt oder was er für richtig hält. Jedenfalls ist es nicht weise, die Zeit nur mit Argumentieren oder fruchtlosen Diskussionen zu vertun. Das Leben ist kurz. Die Zeit ist vergänglich. Der Körper verfällt

allmählich. Durch Mantra-Wiederholung und Denken an den Namen Gottes kann man nur gewinnen!
 
 

Kali-Santarana-Upanishad

Am Ende des Dvapara Yuga (bronzenes oder kupfernes Zeitalter) näherte sich der Weise Narada Brahma, dem Schöpfer, und fragte: "Oh Gott! Wie soll ich in der Lage sein, das Eiserne Zeitalter in dieser Welt zu überwinden?" Brahma antwortete: "Höre auf die geheime Botschaft der Veden, wie man im Kali Yuga den Kreislauf von Geburt und Tod überwinden kann. Man kann alle schlechten Auswirkungen des Kali Yuga abschütteln, indem man einfach den Namen Narayanas ausspricht." Wieder fragte Narada: "Darf ich den Namen erfahren, mein Gott?" Brahma antwortete:

"Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare."

Diese 16 Namen zerstören zweifelsfrei die schlechten Auswirkungen des Kali Yuga. Sie befreien Jiva, die individuelle Seele, die von 16 Hüllen (Kalas) umgeben ist, vom Schleier der Unwissenheit. Dann scheint das höchste Absolute (Para-Brahman) allein in vollem Glanz, wie die Sonne hell erstrahlt, sobald sich die Wolken aufgelöst haben.

Narada fragte: "Oh Gott! Darf ich die Regeln erfahren, die man bei der Wiederholung der Mantras beachten muss?" Brahma antwortete: "Es gibt keine Regeln. Wer immer sie in reinem oder unreinem Zustand ausspricht, wird Salokya (dieselbe Welt wie), Sampiya (Nähe zu), Sarupya (die gleiche Gestalt wie) oder Sayujya (Aufgehen in) Brahman erreichen.

Wer auch immer 35 Millionen Mal dieses Mantra mit seinen 16 Anrufungen wiederholt, wird sogar von der Sünde, einen Brahmanen ermordet zu haben, freigesprochen. Selbst wenn er Gold gestohlen oder mit einer Frau aus einer niederen Kaste zusammengelebt hat, wird er befreit. Er wird gereinigt von den Sünden unrechten Handelns gegenüber Vorfahren, Engelswesen und Menschen. Sobald er alle Handlungen aufgibt, ist er frei von allen Sünden. Er wird sofort von allen Bindungen erlöst und erlangt Befreiung. So steht es in der Kali-Santarana-Upanishad des Krishna-Yajur-Veda. In Bengalen wiederholen sehr viele Menschen dieses Mantra. Es ist das bevorzugte Mantra der Verehrer Vishnus in Bengalen.

Japa Vidhana

Japa ist die Wiederholung irgendeines Mantras oder Namens Gottes mit Hingabe und Gefühl.

Japa löst die Unreinheiten des Geistes auf, macht frei von Sünden und bringt den Verehrer zum Angesicht Gottes.

Jeder Name ist voll grenzenloser Kraft. So wie das Feuer die natürliche Eigenschaft hat, Dinge zu verbrennen, so hat der Name Gottes die Kraft, Sünden und Wünsche zu verbrennen.

Süßer als alles Süße, besser als alles Gute, reiner als alles Reine ist der Name Gottes.

Der Name Gottes ist ein Boot zur Überquerung des Ozeans von Geburt und Tod. Er ist eine Waffe zur Bekämpfung des Geistes.

Die ständige Wiederholung eines Mantras schafft eine große spirituelle Kraft und Energie und verstärkt die spirituellen Eindrücke im Unterbewußtsein.

Die Wiederholung des Mantras ruft Schwingungen hervor. Schwingungen lassen bestimmte Formen entstehen. Die Wiederholung von "Om Namah Shivaya" läßt die Gestalt Shivas im Geist entstehen; die Wiederholung von "Om Namo Narayanaya" ruft die Form Haris hervor.

Die Herrlichkeit des Namens Gottes entsteht nicht durch Argumentieren und rationales Verstehen. Sie kann mit Sicherheit nur durch Hingabe, Glaube und ständige Wiederholung erfahren oder verwirklicht werden.

Es gibt drei Arten von Japa, nämlich Manasika Japa (geistiges Wiederholen), Upamsu Japa (summende, flüsternde Wiederholung) und Vaikhari Japa (lautes, hörbares Wiederholen).

Die geistige Wiederholung ist machtvoller als lautes Japa.

Man sollte um vier Uhr morgens aufstehen und zwei Stunden lang Japa praktizieren. Brahmamuhurta, die Zeit vor Sonnenaufgang, ist die günstigste Zeit für Japa und Meditation.

Wenn man kein Bad nehmen kann, wäscht man die Hände, Füße, das Gesicht und den Körper und setzt sich zum Japa hin.

Man richtet das Gesicht dabei nach Norden oder nach Osten. Das erhöht die Wirksamkeit des Japa.

Man setzt sich auf eine Kusha-Grasmatte, ein Fell oder einen kleinen Teppich und legt ein Tuch darüber. Das bewahrt die Körperenergie.

Vorher sollte man ein Gebet sprechen.

Die Haltung soll fest und unbeweglich sein. Man muß drei Stunden lang ununterbrochen in Padma- (Lotus), Siddha- (Löwe) oder Sukha-Asana (Schneidersitz) sitzen können.

Man wiederholt das Mantra mit dem Gefühl und der inneren Einstellung, daß der Herr im eigenen Inneren wohnt, daß Reinheit von Gott in den Geist fließt, daß das Mantra das Herz reinigt und Wünsche, Begierden und schlechte Gedanken auslöscht.

Man sollte Japa nicht in Eile ausüben, so wie ein Arbeiter seine Arbeit so schnell wie möglich erledigen will. Praktiziere langsam, mit Gefühl, Einpünktigkeit des Geistes und konzentrierter Hingabe.

Sprich das Mantra klar, deutlich und fehlerlos aus. Wiederhole es nicht zu schnell und nicht zu langsam.

Benutze zum Zählen der Perlen nicht den Zeigefinger. Nimm Daumen, Mittel- und Ringfinger. Wenn du eine Mala (Gebetskette) durchgezählt hast, drehe sie um und gehe wieder zurück, ohne den Meru zu überkreuzen. Bedecke deine Hand mit einem Tuch.

Sei wachsam. Bewahre eine wache Achtsamkeit während des Japa. Mach im Stehen weiter, wenn Schlaf dich überkommt.

Nimm dir vor, eine gewisse Mindestanzahl von Malas durchzugehen, bevor du aufhörst.

Die Mala ist eine Peitsche, die den Geist zu Gott treibt.

Übe Japa auch manchmal ohne Mala. Richte dich nach der Uhr.

Praktiziere zusammen mit Japa auch Meditation. Das ist Japa-Sahita-Dhyana. Die Mantra-Wiederholung wird allmählich schwächer und geht in reine Meditation über. Das ist dann Japa-Rahita-Dhyana.

Mache täglich vier Japa-Sitzungen – früh am Morgen, mittags, abends und nachts.

Ein Verehrer Vishnus sollte "Om Namo Narayanaya" wiederholen, ein Anhänger Shivas "Om Namah Shivaya", ein Anhänger Krishnas "Om Namo Bhagavate Vasudevaya", ein Anhänger Ramas "Om Sri Ramaya Namah" oder "Om Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama", ein Verehrer Devis (weiblicher Aspekt Gottes) das Gayatri- oder Durga-Mantra.

Es ist besser, bei einem Mantra zu bleiben. Sieh Krishna in Rama, Shiva, Durga, Gayatri und in jedermann.

Regelmäßigkeit in der Japa-Praxis ist äußerst wichtig. Setze dich immer zur selben Zeit an denselben Platz.

Unter Purascharana versteht man die 100.000fache Mantra-Wiederholung pro Silbe des Mantras.

Japa muß zur Gewohnheit werden. Man muß das Mantra sogar im Traum wiederholen.

Japa Yoga ist der leichteste, schnellste, sicherste, einfachste und günstigste Weg zur Gottesverwirklichung. Ehre dem Herrn! Ruhm und Herrlichkeit seinem Namen!
 

Oh Mensch! Nimm Zuflucht zu seinem Namen. Der Name und das Benannte lassen sich nicht voneinander trennen.

Mantras für Japa

Nr. Mantra                                                                         Gottheit

1. Om Sri Maha-Ganapataye Namah                                 Ganapati

2. Om Namah Shivaya (Panchakshara Mantra)                     Shiva

3. Om Namo Narayanaya (Ashtakshara Mantra)                     Hari

4. Hari Om                                                                           Hari

5. Hari Om Tat Sat                                                                 Hari

6. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare;

Hare Krishna Hare Krishna,                                                 Maha-

Krishna Krishna Hare Hare                                                     Mantra

7. Om Namo Bhagavate Vasudevaya                                     Krishna

8. Om Sri Krishnaya Govindaya

    Gopijana Vallabhaya Namah                                                 Krishn

9. Om Sri Krishnaya Namah                                                 Krishna

10. Om Sri Rama, Jaya Rama, Jaya Jaya Rama                     Rama

11. Om Sri Ramaya Namah                                                 Rama

12. Om Sri Sita-Ramachandrabhyam Namah                         Rama

13. Sri Rama Rama Rameti, Rame Rame Manorame,

Sahasranama Tattulyam Rama Nama Varanane         Rama

14. Apadamapaharttaram Dataram Sarvasampadam;

Lokabhiramam Sri Ramam Bhuyo

Bhuyo Namamyaham                                                 Rama

15. Artanamartihantaram Bhitanam Bhitinasanam;

Dvishatam Kaladandam Tam

Ramachandram Namamyaham                                     Rama

16. Ramaya Ramabhadraya Ramachandraya Vedhase

Raghunathaya Nathaya Sitayah Pataye Namah             Rama

17. Sita Ram; Radhe Shyam; Radhe Krishna                 Ehemantra

18. Om Sri Ramah Sharanam Mama                             Sharanagati

19. Om Sri Krishna Sharanam Mama                             Sharanagati

20. Om Sri Sita-Ramah Sharanam Mama                         Sharanagati

21. Om Sri Ramachandra-Charanau Sharanam

Prapadye                                                                     Sharanagati

22. Om Sriman Narayana Charanau Sharanam

Prapadye                                                                 Sharanagati

23. Sakrideva Prapannaya Tavasmiti Cha Yachate;

Abhayam Sarvabhutebhyo Dadamyetad

Vratam Mama                                                             Sharanagati

24. Om Sri Hanumate Namah                                     Hanuman

25. Om Sri Sarasvatyai Namah                                     Saraswati

26. Om Sri Kalikayai Namah                                         Kali

27. Om Sri Durgayai Namah                                         Devi

28. Om Sri Maha-Lakshmyai Namah                                 Lakshmi

29. Om Sri Sharavanabhavaya Namah                             Subrahmanya oder Karttikeya

30. Om Sri Tripura-Sundaryai Namah                                 Tripura Sundari

31. Om Sri Bala-Paramesvaryai Namah                                         Sarada

32. Om Soham                                                             Vedanta-Lehrsatz

33. Om Aham Brahma Asmi                                         Vedanta-Lehrsatz

34. Om Tat Tvam Asi                                                     Vedanta-Lehrsatz

35. Om Trayambakam Yajamahe                                     Sugandhim

Pushtivardhanam, Urvarukamiva Bandhanan-                         Maha-

Mrityormukshiya Mamritat                                                     Mrityunjaya
 

Gayatris verschiedener Gottheiten

Ganesha-Gayatri I

Om Ekadantaya Vidmahe

Vakratundaya Dhimahi

Tanno Danti Prachodayat.
 

Ganesha-Gayatri II

Om Tatpurushaya Vidmahe

Vakratundaya Dhimahi

Tanno Danti Prachodayat.
 

Brahma-Gayatri I

Om Vedatmane Vidmahe

Hiranyagarbhaya Dhimahi

Tanno Brahma Prachodayat.
 

Brahma-Gayatri II

Om Chaturmukhaya Vidmahe

Kamandaludharaya Dhimahi

Tanno Brahma Prachodayat.
 

Vishnu-Gayatri

Om Narayanaya Vidmahe

Vasudevaya Dhimahi

Tanno Vishnu Prachodayat.
 

Nrisimha-Gayatri I

Om Vajranakhaya Vidmahe

Tikshnadamshtraya Dhimahi

Tanno Nrisimha Prachodayat
 

Nrisimha-Gayatri II

Om Nrisimhaya Vidmahe

Vajranakhaya Dhimahi

Tannah Simhah Prachodayat.
 

Garuda-Gayatri

Om Tatpurushaya Vidmahe

Suvarnapakshaya Dhimahi

Tanno Garudah Prachodayat.
 

Rudra-Gayatri I

Om Tatpurushaya Vidmahe

Mahadevaya Dhimahi

Tanno Rudrah Prachodayat.
 

Rudra-Gayatri II

Om Tatpurushaya Vidmahe

Sahasrakshaya Mahadevaya Dhimahi

Tanno Rudrah Prachodayat
 

Nandikeshvara-Gayatri

Om Tatpurushaya Vidmahe

Nandikeshvaraya Dhimahi

Tanno Vrishabbah Prachodayat.
 

Shanmukha-Gayatri I

Om Tatpurushaya Vidmahe

Mahasenaya Dhimahi

Tannah Skandah Prachodayat.
 

Shanmukha-Gayatri II

Om Shanmukhaya Vidmahe

Mahasenaya Dhimahi

Tannah Shashthah Prachodayat.
 
 

Surya-Gayatri I

Om Bhaskaraya Vidmahe

Mahadyutikaraya Dhimahi

Tanna Adityah Prachodayat.
 

Surya-Gayatri II

Om Adityaya Vidmahe

Sahasrakiranaya Dhimahi

Tanno Bhanuh Prachodayat.
 

Surya-Gayatri III

Om Prabhakaraya Vidmahe

Divakaraya Dhimahi

Tannah Suryah Prachodayat.
 

Durga-Gayatri I

Om Katyayanyai Vidmahe

Kanyakumaryai Dhimahi

Tanno Durga Prachodayat.
 

Durga-Gayatri II

Om Mahasulinyai Vidmahe

Mahadurgayai Dhimahi

Tanno Bhagavate Prachodayat.
 

Rama-Gayatri

Om Dasarathaye Vidmahe

Sitavallabhaya Dhimahi

Tanno Ramah Prachodayat.
 

Hanumad-Gayatri

Om Anjaneyaya Vidmahe

Vayuputraya Dhimahi

Tanno Hanuman Prachodayat.
 

Krishna-Gayatri

Om Devakinandanaya Vidmahe

Vasudevaya Dhimahi

Tannah Krishnah Prachodayat.
 
 

Gopala-Gayatri

Om Gopalaya Vidmahe

Gopijanavallabhaya Dhimahi

Tanno Gopalah Prachodayat.
 

Parasurama-Gayatri

Om Jamadagnyaya Vidmahe

Mahaviraya Dhimahi

Tannah Parasuramah Prachodayat.
 

Dakshinamurti-Gayatri

Om Dakshinamurtaye Vidmahe

Dhyanasthaya Dhimahi

Tanno Dhisah Prachodayat.
 

Guru-Gayatri

Om Gurudevaya Vidmahe

Parabrahmane Dhimahi

Tanno Guruh Prachodayat.
 

Hamsa-Gayatri I

Om Hamsaya Vidmahe

Paramahamsaya Dhimahi

Tanno Hamsah Prachodayat.
 

Hamsa-Gayatri II

Om Paramahamsaya Vidmahe

Mahatattvaya Dhimahi

Tanno Hamsah Prachodayat.
 

Hayagriva-Gayatri

Om Vagisvaraya Vidmahe

Hayagrivaya Dhimahi

Tanno Hamsah Prachodayat.
 

Tantrika-(Brahma-)Gayatri

Om Paramesvaraya Vidmahe

Paratattvaya Dhimahi

Tanno Brahma Prachodayat.
 

Sarasvati-Gayatri

Om Vagdevyai Cha Vidmahe

Kamarajaya Dhimahi

Tanno Devi Prachodayat.
 
 

Lakshmi-Gayatri

Om Mahadevyai Cha Vidmahe

Vishnupatnyai Cha Dhimahi

Tanno Lakshmih Prachodayat
 

Shakti-Gayatri

Om Sarvasammohinyai Vidmahe

Vishvajananyai Dhimahi

Tannah Shaktih Prachodayat.
 

Annapurna-Gayatri

Om Bhagavatyai Cha Vidmahe

Mahesvaryai Cha Dhimahi

Tanno Annapurna Prachodayat.
 

Kalika-Gayatri

Om Kalikayai Cha Vidmahe

Smasanavasinyai Dhimahi

Tanno Aghora Prachodayat.
 
 


Anusthuba Mantra

Narasimha-Mantra

Om Ugram Viram Mahavishnum Jvalantam Visvatomukham,

Nrisimham Bhishanam Bhadram Mrityumrityum Namamyaham.
 

Rama-Mantra

Om Ramabhadra Maheshvasa Raghuvira Nripottama,

Bho Dasasyantakasmakam Raksham Kuru Sriyam Cha Me.
 

Krishna-Mantra

Om Krishnaya Vasudevaya Haraye Paramatmane,

Pranataklesanasaya Govindaya Namo Namah.
 

Krishna-Mantra II

Om Krishnaya Vasudevaya Devakinandanaya Cha,

Nandagopakumaraya Govindaya Namo Namah.
 

Krishna-Mantra III

Om Krishnaya Yadavendraya Jnanamudraya Yogine,

Nathaya Rukminisaya Namo Vedantavedine.
 

Krishna-Mantra IV

Om Vasudevasutam Devam Kamsachanuramardanam,

Devakiparamanandam Krishnam Vande Jagadgurum.
 
 

Hayagriva-Mantra

Om Rigyajussamarupaya Vedaharanakarmane,

Pranavodgitavapushe Mahasvasirase Namah.
 
 


Mantra der Selbsthingabe

"Gegrüßt seist Du, oh großer Yogi! Ich bete, daß du mich führst, zu dessen Füßen ich liege, auf daß ich unversiegbares Entzücken zu Deinen Lotusfüßen finden möge!"
 
 
 
 

Die Herrlichkeit der Mantras

Ein Mantra ist eine Gottheit. Das Mantra und seine führende Gottheit sind eins.

Das Mantra selbst ist die Gottheit. Ein Mantra ist göttliche Macht, mystische Energie, die in einem Klangkörper eingeschlossen ist. Ständige Wiederholung des Mantras mit Glaube, Hingabe und Reinheit erhöht die Energie des Übenden, reinigt, weckt das im Mantra vorhandene Bewußtsein und verleiht die Kraft des Mantras, Erleuchtung, Freiheit, Frieden, ewige Wonne und Unsterblichkeit.

Durch ständiges Wiederholen des Mantras nimmt der Praktizierende die Tugenden und Kräfte der Mantra-Gottheit auf. Wiederholung des Surya-Mantras verleiht Gesundheit, langes Leben, Lebenskraft, Vitalität und inneres Feuer (Tejas). Es löst alle körperlichen und Augenkrankheiten auf. Kein Feind kann einem Schaden zufügen. Wiederholung des Aditya-Hridaya (Sonnengebet) am frühen Morgen bringt großen Nutzen. Rama besiegte Ravana durch die Wiederholung des Aditya-Hridaya-Mantras, das ihm der Weise Agastya mitgeteilt hatte.

Es gibt Mantras der Lobpreisung und Anrufung der Götter, mit denen man um Hilfe und Barmherzigkeit bitten kann. Andere Mantras dienen der Beherrschung böser Geister. Rhythmische Schwingungen von Klängen lassen Formen entstehen. Die Wiederholung des Mantras ruft die Form der jeweiligen Gottheit hervor.

Die Wiederholung des Saraswati-Mantras "Om Sri Saraswatyai Namah" schenkt Weisheit, Intelligenz und Gelehrsamkeit. Man erhält Inspiration und kann Gedichte verfassen. Man wird ein großer Gelehrter. Die Wiederholung von "Om Sri Mahalakshmyai Namah" überträgt Reichtum und läßt Armut verschwinden. Das Ganesha-Mantra beseitigt Hindernisse bei jedem Unternehmen. Es bringt Weisheit, übernatürliche Kräfte, Reichtum und so weiter. Das Maha-Mrityunjaya-Mantra ("großes lebensspendendes Mantra") verhindert Unfälle, befreit von unheilbaren Krankheiten, hält Unglücksfälle fern und schenkt ein langes Leben und Unsterblichkeit. Es ist außerdem ein Moksha-(Befreiungs-)Mantra. Bei täglichem Japa mit diesem Mantra wird man gute Gesundheit und ein langes Leben genießen und am Ende Befreiung erreichen. Das Maha-Mrityunjaya-Mantra bedeutet: "Wir verehren den dreiäugigen Gott (Shiva), der voll des süßen Duftes ist und menschliche Wesen ernährt. Möge Er mich von den Bindungen des Kreislaufs der Wiedergeburten und des Todes befreien, so wie eine reife Gurke sich vom Stiel trennt, und möge ich in der Unsterblichkeit fest verankert sein."

Die Wiederholung des Subrahmanya-Mantras "Om Sri Sharavanabhavaya Namah" verhilft zum Erfolg bei allen Vorhaben und bringt Ruhm und Ehre. Es vertreibt schlechte Einflüsse und böse Geister. Die Wiederholung des Hanuman-Mantras "Om Sri Hanumate Namah" macht siegreich und stark. Die Wiederholung des 15silbigen (Panchadasakshara) und des 16silbigen (Shodasakshara) Sri-Vidya-Mantras bringt Reichtum, Macht, Freiheit und die Erfüllung aller Wünsche. Dieses Mantra kann man nur von einem Guru lernen.

Die 125.000malige Wiederholung des Gayatri oder Pranava (Om) oder von Om Namah Shivaya, Om Namo Narayanaya oder Om Namo Bhagavate Vasudevaya mit innigem Gefühl, Vertrauen und Hingabe erschließt die Kraft des Mantras.

Om, Soham, Shivoham, Aham Brahmasmi sind Befreiungs-Mantras. Sie verhelfen zur Selbstverwirklichung. Om Sri Ramaya Namah und Om Namo Bhagavate Vasudevaya sind Saguna-Mantras (mit Eigenschaften), die zuerst zur Selbstverwirklichung mit Eigenschaften und schließlich zur Selbstverwirklichung ohne Eigenschaften (Nirguna) führen.

Mantras zur Heilung von Skorpionstichen und Schlangenbissen sollten an Tagen der Sonnen- bzw. Mondfinsternis wiederholt werden, um die dem Mantra innewohnende Kraft schnell zu erlangen. Die Mantra-Wiederholung wird noch kraftvoller und wirkungsvoller, wenn man dabei im Wasser steht. Sie können aber auch an normalen Tagen rezitiert werden.

Man erlangt die Mantra-Kraft zur Heilung von Skorpionstichen und Schlangenbissen innerhalb von 40 Tagen. Wiederhole das Mantra regelmäßig mit Vertrauen und Hingabe. Mache eine Japa-Sitzung frühmorgens nach dem Bad. Übe sexuelle Enthaltsamkeit und ernähre dich 40 Tage lang nur von Milch und Früchten oder einer eingeschränkten Kost.

Chronische Krankheiten kann man ebenfalls durch Mantras heilen. Mantrasingen löst mächtige spirituelle Wellen und göttliche Schwingungen aus. Mantras durchdringen den physischen und den Astralkörper des Patienten und beseitigen die ursächlichen Wurzeln einer Krankheit. Sie reichern die Zellen mit reinem Sattwa, göttlicher Energie, an. Sie zerstören Bakterien und beleben Zellen und Gewebe. Mantras sind die besten und wirksamsten Antiseptika und keimtötenden Mittel. Sie sind wirksamer als Ultraviolett- oder Röntgenstrahlen.

Die Kraft des Mantras darf nicht zur Vernichtung anderer mißbraucht werden. Wer die Macht des Mantras mißbraucht, um andere zu zerstören, wird letzten Endes selbst zerstört werden.

Wer die Kraft der Mantras zur Heilung von Schlangenbissen, Skorpionstichen oder chronischen Erkrankungen einsetzt, sollte keine Geschenke und kein Geld dafür annehmen. Mantras müssen vollkommen selbstlos benutzt werden. Man sollte nicht einmal Früchte oder Kleider annehmen. Sobald man sie für selbstsüchtige Zwecke gebraucht, verliert man die Macht. Handelt man hingegen völlig selbstlos und dient der Menschheit mit seinem ganzen Selbst (Sarvatma-Bhava), dann verstärkt sich die Macht dank der Gnade Gottes.

Wer die Kraft des Mantras erlangt hat, kann Schlangenbisse, Skorpionstiche oder chronische Krankheiten durch bloße Berührung der betroffenen Körperteile heilen. Wenn ein Mensch von einer Kobra gebissen worden ist, schickt man ein Telegramm zum Mantra-Siddha, einem Meister im Besitz der Mantra-Kraft. Der Meister rezitiert das Mantra und der Mensch wird geheilt. Was für ein Wunder! Beweist dies nicht die ungeheure Kraft der Mantras?

Lasse dich von deinem Guru in ein Mantra einweihen. Oder bete zu deinem persönlichen Gott und fange an, ein bestimmtes Mantra zu wiederholen, wenn es schwierig ist, einen Guru zu finden.

Möget ihr alle Mantra-Yogis mit Mantra-Kräften werden! Möget ihr alle echte Wohltäter der Welt werden, indem ihr göttliche Heilkräfte durch die Mantras entwickelt! Mögen Zentren für göttliches Mantra-Heilen auf der ganzen Welt entstehen!
 
 

Praktische Hilfen für Japa

Ihr habt jetzt ein eingehendes Wissen über Japa-Yoga und die Herrlichkeit des Namens. Beginnt jetzt, in dieser Minute, mit eurer spirituellen Praxis. Nachstehend gebe ich ein paar nützliche Tips für eure tägliche Praxis. Studiert und befolgt sie genau.
 
 


Feste Zeiten

Die besten Zeiten sind die Morgendämmerung (Brahmamuhurta) und die Abenddämmerung, wenn Sattwa vorherrscht. Regelmäßigkeit und Systematik sind sehr wichtig.

Bestimmter Platz

Es ist von Vorteil, jeden Tag an derselben Stelle zu praktizieren. Man soll den Ort nicht immer wieder wechseln.
 
 


Feste Haltung

Eine feste, bequeme Stellung hilft, den Geist zu beruhigen, die geistige Aktivität zu kontrollieren und unterstützt die Konzentration.
 
 


Gesicht nach Norden oder Osten

Das übt einen feinen Einfluß aus und verstärkt die Wirksamkeit des Japa.
 
 


Sitzplatz

Man sollte ein Fell, eine Kusha-Grasmatte oder einen Teppich benutzen. Das bewahrt die Körperenergie.
 
 


Erhebende Gebete sprechen

Wenn die Hilfe der persönlichen Gottheit mit entsprechenden Gebeten angerufen wird, entsteht das richtige sattwige Gefühl.
 
 


Deutliche Aussprache

Nun beginne mit Japa und sprich dabei das Mantra deutlich und fehlerlos aus.

Wachsamkeit und Achtsamkeit

Das ist sehr wichtig. Am Anfang ist man frisch und aufmerksam. Nach einer Weile fängt der Geist an, unbewußt abzuschweifen und man wird schläfrig. Bleibe die ganze Zeit hellwach!
 
 


Japa Mala (Gebetskette)

Die Mala hilft, wach zu bleiben und beständig mit der Mantra-Wiederholung fortzufahren. Nimm dir vor, eine bestimmte Mindestanzahl von Malas durchzugehen, bevor du aufhörst.
 
 


Abwechslung im Japa

ist nötig, um das Interesse aufrechtzuerhalten, Ermüdung zu vermeiden und der Monotonie entgegenzuwirken. Wiederhole das Mantra eine Weile laut, dann flüsternd und manchmal nur geistig.
 
 


Meditation

Stelle dir Gott als gegenwärtig vor und visualisiere Seine hinreißend schöne Gestalt, während du das Mantra wiederholst. Das unterstützt die Wirksamkeit und Kraft deiner spirituellen Übung gewaltig.
 
 


Abschließendes Gebet und Ruhe

Das ist wichtig. Verlasse nach dem Japa nicht sofort den Ort, begib dich nicht gleich in Gesellschaft anderer Menschen oder stürze dich in weltliche Aktivitäten. Bleibe mindestens zehn Minuten lang sitzen, flüstere ein Gebet, denke an Gott oder an Seine unendliche Liebe. Dann verlasse den Ort mit einer demütigen Verbeugung und beginne mit deinen Alltagsaufgaben. Auf diese Weise bleiben die spirituellen Schwingungen erhalten.

Fahre in deiner spirituellen Praxis beharrlich und hartnäckig fort, ohne Unterbrechung, und verwirkliche das herrliche Ziel des Lebens, genieße höchste Wonne!

Regeln für Japa

1. Wähle ein Mantra – am besten das von deinem Guru erhaltene – und wiederhole es 108 bis 1080 mal täglich, das entspricht ein bis zehn Malas.

2. Benutze eine Rudraksha-Mala (aus Rudraksha-Samen, die Shiva heilig sind) oder eine Tulasi-Mala mit 108 Perlen.

3. Bewege die Perlen nur mit dem Mittelfinger und dem Daumen der rechten Hand, nicht mit dem Zeigefinger.

4. Lasse die Mala nicht unterhalb des Nabels hängen. Halte die Hand in Höhe des Herzens oder der Nase.

5. Man darf die Mala nicht sehen. Bedecke sie mit einem sauberen, täglich gewaschenen Tuch oder Taschentuch.

6. Gehe nicht über den Meru, die große Perle der Mala. Drehe die Kette um und gehe mit den Fingern rückwärts, wenn du am Meru angelangt bist.

7. Wiederhole das Mantra eine Zeitlang geistig. Wenn der Geist abschweift, flüstere oder murmele es eine Weile und wiederhole es dann abwechslungshalber laut. Kehre dann so bald wie möglich zur geistigen Wiederholung zurück.

8. Nimm ein Bad oder wasche Hände, Füße und Gesicht und spüle den Mund, bevor du dich morgens zum Japa hinsetzt. Zu anderen Zeiten ist es nicht unbedingt erforderlich. Übe Japa aus, wann immer du Zeit dafür findest, vor allem während der Dämmerung und des Wechsels der Tageszeiten (morgens, mittags, abends) und vor dem Schlafengehen.

9. Verbinde Japa mit dem Atem und meditiere über die Form deiner Gottheit. Stelle ein Bild deiner Gottheit vor dir auf. Vergegenwärtige dir die Bedeutung des Mantras, während du es wiederholst.

10. Sprich jede Silbe des Mantras richtig, klar und deutlich aus. Wiederhole es nicht zu schnell und nicht zu langsam. Erhöhe die Geschwindigkeit nur dann, wenn der Geist zu wandern beginnt.

11. Bewahre Stille (Mauna) und vermeide Ablenkungen, Besuche und Verabredungen.

12. Setze dich mit dem Gesicht nach Osten oder Norden in ein eigenes Meditationszimmer oder an einen anderen geeigneten Platz, zum Beispiel in einem Tempel, an einem Flußufer oder unter einem Affenbrotbaum.

13. Bitte Gott nicht um weltliche Dinge. Fühle, daß dein Herz gereinigt wird und der Geist durch die Kraft des Mantras, mit der Gnade Gottes, gefestigt wird.

13. Halte dein Guru-Mantra geheim. Sag es niemandem.
14. Lasse den Strom des Japa geistig auch zu anderen Zeiten weiterfließen, wenn du mit irgendwelchen Arbeiten beschäftigt bist.

"Wir meditieren über den Ruhm jenes Ishwara,

der das physische, astrale und kausale Universum erschaffen hat,

der das höchste Selbst ist,

der würdig ist, verehrt zu werden,

der die Verkörperung des Wissens und des Lichtes ist,

der alle Sünden und Unwissenheit beseitigt.

Möge Er unseren Intellekt erleuchten."

Was ist diese Erleuchtung? Normalerweise herrscht Deha-Atmabuddhi, der Intellekt, der die Identifikation mit dem Körper bewirkt, so daß man fälschlicherweise den Körper für die Seele hält. Mit dem Gayatri-Mantra bittet man die heilige Mutter der Veden um einen reinen Intellekt (Shuddha-Sattwa-Buddhi), der erkennt: "Aham Brahma Asmi" – "Ich bin Brahman". Das ist eine nichtdualistische Deutung des Gayatri. Fortgeschrittene Yogaschüler können auch folgende Bedeutung aufnehmen: "Ich bin Das Höchste Licht der Lichter, das Buddhi, den Intellekt, erleuchtet."

Das Gayatri-Mantra besteht aus neun Namen, nämlich 1. Om, 2. Bhuh, 3. Bhuvah, 4. Svah, 5. Tat, 6. Savitur, 7. Varenyam, 8. Bhargah und 9. Devasya. Mit diesen neun Namen wird Gott gepriesen. "Dhimahi" bedeutet Verehrung des Herrn oder Meditation über Gott. "Dhiyo Yo Nah Prachodayat" ist ein Gebet. Das Gayatri hat fünf Pausen, nämlich jeweils bei:

"Om",

"Bhu Bhuvah Svah"

"Tat Savitur Varenyam"

"Bhargo Devasya Dhimahi" und

"Dhiyo Yo Nah Prachodayat",

nach denen man beim Singen oder Wiederholen kurz anhalten sollte.

Savita ist die führende Gottheit des Gayatri-Mantras, Feuer (Agni) seine Öffnung, Vishvamitra ist sein Rishi (Seher) und Gayatri das Versmaß. Dieses Mantra wird zum Beispiel bei der Einweihung heiliger Schnüre, beim Pranayama und beim Japa rezitiert. Gayatri ist dasselbe wie Sandhya (Dämmerung; Name einer Göttin); beide sind identisch. Wer über Gayatri meditiert, meditiert gleichzeitig über Vishnu, den Höchsten Gott des Universums.

Man kann das Gayatri-Mantra im Liegen, Sitzen oder Gehen geistig wiederholen. Es gibt nichts, was man bei der Wiederholung besonders beachten müßte. Man sollte das Gayatri-Mantra zur Verehrung Gottes dreimal täglich an den Übergängen der Tageszeiten wiederholen – morgens, mittags und abends. Das Gayatri-Mantra gilt allgemein für alle Hindus. Gott befiehlt in den Veden: "Ein Mantra sei allen gemeinsam (Samano Mantrah)!" Daher sollte das Gayatri das eine Mantra für alle Hindus sein. "Das überlieferte geheime Wissen der Upanishaden ist das Wesentliche der vier Veden, während das Gayatri mit den drei Vyahritis das Wesentliche der Upanishaden umfaßt." Wer das Gayatri in diesem Sinne kennt und versteht, ist ein echter Brahmane. Ohne dieses Wissen ist er wie ein Angehöriger einer niederen Kaste, selbst wenn er die Veden gut kennt.
 
 

Gayatri ist die Mutter der Veden und Vernichterin der Sünden. Es gibt nichts Reinigenderes im Himmel und auf Erden als das Gayatri. Japa mit Gayatri bringt ebenso gute Früchte wie die Wiederholung aller vier Veden zusammen. Dieses Mantra allein, dreimal täglich wiederholt, führt zum Guten, zur Befreiung. Es ist das höchste Mantra der Veden. Es löst alle Sünden auf. Es verleiht strahlende Gesundheit, Schönheit, Stärke, Kraft, Vitalität und eine strahlende Aura, das Strahlen Brahmans, des kosmischen Absoluten.

Gayatri zerstört die drei Arten des Leidens (Tapa). Gayatri erfüllt die vier Hauptbestrebungen des Menschen (Purushartha), nämlich Dharma (richtiges Handeln), Artha (Wohlstand), Kama (Wunsch-/Sinneserfüllung) und Moksha (Befreiung). Es zerstört die drei Granthis, die Knoten der Unwissenheit, nämlich Avidya (Nichtwissen), Kama (Wünsche) und Karma (Handlung). Gayatri reinigt den Geist, verleiht die acht übernatürlichen Kräfte (Ashta-Siddhis) und macht mächtig und hochintelligent. Gayatri befreit und erlöst vom Rad der Wiedergeburt und des Todes.

Die Wiederholung des Gayatri führt zur Vision Gayatris und schließlich zur Verwirklichung des nicht-dualistischen Absoluten (Advaita-Brahman), der Einheit des Bewußtseins, des Zustandes, in dem das Absolute als alldurchdringende Essenz in allem (Tanmayatva) erlebt wird. Der Aspirant, der anfangs Gayatri um Licht und Erleuchtung gebeten hat, singt dann in überschäumender Freude: "Ich bin jenes Licht der Lichter, das den Intellekt erleuchtet."

Möge Gayatri, die Segensreiche Mutter der Veden, uns das richtige Verständnis, einen reinen Intellekt, rechtes Verhalten und Denken verleihen! Möge Sie uns bei allen unseren Handlungen führen! Möge Sie uns vom Rad der Wiedergeburten und des Todes erlösen! Ehre Gayatri, der Schöpferin des Universums!
 
 

(Manu Smriti, 2. Kapitel)

Brahma wählte aus den drei Veden die Buchstaben A, U und M und formte daraus die aus drei Buchstaben bestehende Silbe AUM, zusammen mit der Erd-, Astral- und Kausalebene (Bhu, Bhuvah, Svah).

In seiner unfaßbaren Größe entnahm der Schöpfer den Veden auch die drei Formeln des unbeschreiblichen Savitri- oder Gayatri-Textes, der mit "Tat" beginnt.

Ein zweimal geborener Mensch, der sich von der Masse fernhält und 1000 Mal diese drei, das heißt, OM, die drei Ebenen (Bhuh Bhuvah Svah) und das Gayatri (Tat Savitur Varenyam) wiederholt, wird innerhalb eines Monats selbst von den Auswirkungen großer Vergehen frei – so wie sich eine Schlange häutet.

Die drei großen, unvergänglichen Worte (Bhur Bhuvah Svah), denen Om vorausgeht und denen die drei Ausdrücke des Gayatri nachfolgen, umfassen die Essenz der Veden.

Wer drei Jahre lang täglich ohne Nachläßigkeit diesen heiligen Text wiederholt, wird sich der göttlichen Wesenheit annähern und gestaltlos und frei wie Luft werden.

Die dreibuchstabige Silbe OM (AUM) steht sinnbildlich für das Höchste; das Anhalten des Atems in der Pause mit auf Gott gerichtetem Geist ist höchste Hingabe; nichts ist erhabener als das Gayatri; die Verkündung der höchsten Wahrheit ist wertvoller als Schweigen.

Alle Riten der Veden, Feueropfer und Opferzeremonien sind vergänglich; aber Om ist die unvergängliche Silbe des Absoluten. Alle Worte des Gayatri sollten langsam, unverstümmelt und rein ausgesprochen werden. Man darf bei der Ausübung von Japa keine Eile an den Tag legen. Man kann so viele Purascharanas machen wie man will, aber man muß sie langsam und beständig ausführen.

Alle vier häuslichen Sakramente und die Opferzeremonie zusammengenommen wiegen nicht ein Sechzehntel des Opfers auf, das durch eine Gayatri-Wiederholung dargebracht wird.

Ein Brahmane kann Glückseligkeit erlangen durch die bloße Wiederholung des Gayatri, unabhängig davon, ob er andere religiöse Handlungen ausführt oder nicht.
 
 

"Wahrlich, die gesamte Schöpfung ist Gayatri. Die Sprache ist Gayatri; durch die Sprache wird die gesamte Schöpfung erhalten. Das Gayatri besteht aus vier Füßen und besitzt sechs Merkmale. Alle Schöpfung ist ein Abbild der Herrlichkeit Gayatris. Brahman, das absolute Wesen von Gayatri, ist wahrlich der Raum, der den Menschen umgibt. Dieser Raum ist derselbe wie im Menschen" (Kapitel 3, Absatz 12).

"Wahrlich, der Mensch ist das Opfer. Die ersten 24 Jahre seines Lebens stellen das Morgenritual dar, denn das Gayatri umfaßt 24 Silben und durch das Gayatri wird das Morgenritual ausgeführt" (Kap. 3, Absatz 16).
 
 

Das Brahma-Gayatri-Mantra hat 24 Silben. Daher besteht ein Gayatri-Purascharana aus der 2.400.000fachen Wiederholung des Gayatri-Mantras. Es gibt verschiedene Regeln für Purascharana. Wenn man das Mantra 3.000 Mal täglich wiederholt, sollte man diese Anzahl jeden Tag beibehalten, bis man die vollen 2.400.000 beendet hat. Reinige den Spiegel des Geistes und bereite den Boden für die Aussaat des spirituellen Samens!

Die Bewohner von Maharashtra lieben das Gayatri-Purascharana. Es gibt in Poona und an anderen Orten Menschen, die es mehrmals ausgeübt haben. Der Gelehrte Madan Mohan Malaviya ist ein Anhänger des Gayatri-Purascharana. Sein erfolgreiches Leben und die Gründung einer großen Hindu-Universität in Benares sind auf sein Gayatri-Japa und die gütige Gnade der Gesegneten Mutter Gayatri zurückzuführen.

Swami Vidyaranya, der bekannte Autor des berühmten Panchadasi, übte Gayatri-Purascharana aus. Während einer Vision der göttlichen Mutter gewährte sie ihm die Erfüllung einer Bitte. Swami Vidyaranya bat: "Oh Mutter! Es herrscht großer Hunger im Dekkan. Laß dort einen Goldregen niedergehen, um das grenzenlose Leid der Menschen zu lindern." Der Goldregen kam. Das ist die Kraft des Gayatri-Mantras.

Nur Yoga-Bhrashtas (Menschen, die in früheren Leben schon große Yogis waren, aber die Selbstverwirklichung dort noch nicht erreicht haben) und Menschen reinen Geistes kommen mit nur einem Purascharana zur Vision Gayatris.. Da heutzutage die Köpfe der meisten Menschen voller Unreinheiten sind, braucht es mehr als ein Purascharana, je nach dem Grad der geistigen Unreinheit. Je unreiner der Geist, desto mehr Purascharanas sind nötig. Der berühmte Swami Madhusudana Saraswati übte siebzehn Purascharanas des Krishna-Mantras aus, ohne die Vision Krishnas zu erleben, weil er in seinen früheren Leben siebzehn Brahmanen getötet hatte. Aber mitten in der achtzehnten Purascharana hatte er die Vision Krishnas. Dasselbe gilt sinngemäß auch für das Gayatri.
 
 

4. Kapitel

Sadhana – Spirituelle Praxis

Die Notwendigkeit eines Gurus

Man braucht einen Guru. Der spirituelle Weg ist voller Hindernisse. Der Guru führt die Schüler sicher und räumt alle Arten von Hindernissen und Schwierigkeiten aus dem Weg.

Guru, Ishwara, Brahman, Wahrheit und Om sind eins. Diene dem Guru mit tiefer Hingabe. Erfreue ihn auf jede mögliche Art und Weise. Richte deinen Geist auf den Guru als das Höhere Selbst. Gehorche ihm vorbehaltlos. Seine Worte müssen für dich ewige Wahrheiten sein. Nur dann wirst du Fortschritte machen. Du wirst die Gnade Gottes erlangen. Es gibt keinen anderen Weg.

Du mußt deinen Guru vergöttlichen, ihm alle Attribute Ishwaras und Brahmans zuerkennen. Du mußt in ihm eine Inkarnation Gottes sehen. Du darfst nie auf seine Schwächen achten, sondern nur die Göttlichkeit in ihm sehen. Nur dann wirst du das Absolute im und durch den Guru verwirklichen.

Die physische Form des Gurus verblaßt allmählich. Du erkennst den allesdurchdringenden Atman in ihm und durch ihn. Du siehst deinen Guru in allen belebten und unbelebten Erscheinungsformen.

Es gibt keinen anderen Weg, die schädlichen weltlichen Eindrücke und die leidenschaftliche Natur rein weltlich ausgerichteter Menschen zu überwinden als den persönlichen Kontakt mit und den Dienst an einem Guru.

Ein Aspirant, der seinem Guru mit großer Hingabe dient, reinigt sein Herz schnell. Ich versichere euch, das ist der sicherste und leichteste Weg zur Selbstreinigung.

Es ist besser, wenn man sein Mantra von seinem Guru erhält. Das hat eine gewaltige Wirkung auf den Schüler. Der Guru übermittelt zusammen mit dem Mantra seine eigene Energie. Wenn man keinen Guru finden kann, kann man ein Mantra auswählen, das einem am besten entspricht und gefällt und es täglich mit Glauben und innigem Gefühl geistig wiederholen. Auch das hat einen großen Reinigungseffekt. Man wird Gottesverwirklichung erreichen.
 
 

Meditationsraum

Man sollte einen separaten Meditationsraum haben, den man verschlossen hält. Man sollte niemandem Zutritt zu diesem Raum gestatten. Verbrenne dort jeden Morgen und jeden Abend Weihrauch. Stelle ein Bild von Krishna, Shiva, Rama oder Devi auf. Setze dich vor das Bild. Wenn du das Mantra wiederholst, manifestieren sich die durch das Mantra ausgelösten machtvollen Schwingungen im Raum. Nach sechs Monaten wird die Atmosphäre des Raums Frieden und Reinheit ausstrahlen. Es wird eine besondere magnetische Aura im Raum herrschen. Wenn man ernsthaft praktiziert, wird man dies fühlen.

Immer wenn dein Geist von widerstreitenden weltlichen Einflüssen gestört wird, setze dich in den Raum und wiederhole den Namen Gottes mindestens eine halbe Stunde lang. Es wird sofort eine positive Veränderung eintreten. Praktiziere das und spüre den beruhigenden Einfluß selbst. Nichts ist machtvoller als spirituelle Praxis.

Wiederhole den Namen Gottes mit Hingabe im Herzen. Du wirst Gott schnell verwirklichen. Das ist die leichteste Methode in diesem Zeitalter. Du mußt Niyama, die moralischen Regeln, einhalten und systematisch und regelmäßig praktizieren. Gott wünscht keine kostbaren Geschenke. Manche Leute geben Millionen Rupien für Hospitäler und Armenspeisung aus. Aber sie geben sich nicht mit vollem Herzen hin. Ein Gläubiger sollte Rama im Herzen tragen und nicht nur die äußerliche konkrete Gestalt Ramas mit Pfeil und Bogen sehen. Rama ist alldurchdringend wie Om. Zugang zu Gott gewinnt man durch Meditation, spirituelle Erfahrung und unmittelbare Wahrnehmung oder durch Mantra-Wiederholung.
 
 

Brahmamuhurta

Stehe morgens um 4.00 Uhr bei Morgendämmerung (Brahmamuhurta) auf, einer sehr günstigen Zeit für spirituelle Besinnung, und beginne mit Japa. Am frühen Morgen nach dem Schlaf ist der Geist ruhig, rein und frisch. Er ist dann wie ein unbeschriebenes Blatt, vergleichsweise frei von weltlichen Eindrücken und läßt sich sehr leicht formen. Auch die Atmosphäre ist sattwiger zu dieser Zeit. Wasche die Hände, Füße und das Gesicht mit kaltem oder warmem Wasser, wenn es schwierig ist, ein Bad zu nehmen. Das genügt. Dann beginne mit Japa.
 
 

Die Wahl des Ishta Devata

Man kann seine persönliche Gottheit – Shiva, Krishna, Rama, Vishnu, Dattatreya, Gayatri, Durga oder Kali – entsprechend seiner eigenen Neigung wählen oder einen guten Astrologen zu Rate ziehen, der die Gottheit in Einklang mit der Planetenkonstellation und dem Tierkreiszeichen bestimmt. Jeder von uns hat in früheren Leben eine Gottheit verehrt. Die Eindrücke davon sind im Unterbewußtsein vorhanden. Zu dieser Gottheit fühlt man sich natürlicherweise hingezogen. Wenn man im früheren Leben Krishna verehrt hat, fühlt man sich auch in diesem Leben mit Krishna verbunden.

In Situationen extremer Angst und Sorge beruft man sich unwillkürlich auf einen bestimmten Namen Gottes. Das ist der Schlüssel zur eigenen persönlichen Gottheit. Nach einem Skorpionstich sagt der eine vielleicht "Hey Rama", der andere "Hey Krishna", der dritte "Hey Narayana" und ein vierter "Hey Shiva" – je nach den Eindrücken aus früheren Leben. Wer im vorigen Leben Rama verehrt hat, wird ganz selbstverständlich "Hey Rama" ausrufen, wenn er von einem Skorpion gestochen worden ist und so weiter.
 
 

Sitzhaltung für Japa

Sitze am Anfang eine halbe Stunde in Padma-, Siddha-, Svastika- oder Sukha-Asana. Steigere die Dauer dann schrittweise auf drei Stunden. Nach einem Jahr kannst du den Sitz perfekt beherrschen. Die Stellung soll angenehm und bequem sein.

Halte Kopf, Nacken und Rumpf in einer geraden Linie. Breite eine vierfach zusammengelegte Decke auf dem Boden aus und lege ein weiches, weißes Tuch darüber. Das genügt. Wenn du ein gutes Tigerfell, komplett mit Klauen, bekommen kannst, ist es um so besser. Ein Tigerfell hat seine eigenen Vorteile: Es ist stark aufgeladen, weckt rasch Körperenergien und verhindert den Abfluß des Energiestromes aus dem Körper.

Richte das Gesicht nach Osten oder nach Norden. Anfänger sollten diese Regel besonders beachten. Wenn man nach Norden blickt, kommt man in Kontakt mit den Weisen des Himalaya und hat auf geheimnisvolle Weise Anteil an ihren spirituellen Strömungen.
 
 

Bringe den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel und den rechten Fuß auf den linken Oberschenkel. Lege die Hände auf die Knie. Sitze aufrecht. Das ist der Lotussitz, der sich für Japa und Meditation ausgesprochen gut eignet.
 
 

Konzentrationspunkt

Konzentriere dich sanft auf das Herzzentrum (Anahata Chakra) oder den Raum zwischen den Augenbrauen (Ajna Chakra). Gemäß der Hatha-Yoga-Lehre ist das Ajna Chakra der Sitz des Geistes. Wenn man sich darauf konzentriert, kann man den Geist leicht kontrollieren. Setze dich hin, schließe die Augen und beginne, dein Mantra zu wiederholen und zu meditieren.

Der auf den Raum zwischen den Augenbrauen fixierte Blick heißt Bhrumadhya-Drishti. Setze dich in Padmasana, Siddhasana oder Svastikasana in deinen Meditationsraum und übe diesen Blick sanft, von einer halben Minute bis zu einer halben Stunde. In der Übung darf nicht die leiseste Anstrengung liegen. Steigere die Dauer schrittweise. Diese yogische Reinigungsübung verhindert geistige Unruhe und entwickelt Konzentration. Krishna beschreibt diese Übung im 5. Kapitel, Vers 27, der Bhagavadgita: "Den Blick unter Ausschaltung äußerer Reize zwischen die Augenbrauen gerichtet...". Das nennt man auch den "Stirnblick", weil die Augen zum Stirnknochen gerichtet sind.

Nasikagra-Drishti ist der sanft auf die Nasenspitze gerichtete Blick. Überanstrenge die Augen nicht. Steigere die Dauer von einer halben Minute bis zu einer halben Stunde schrittweise. Man kann entweder den Stirn- oder den Nasenblick wählen und ihn auch auf der Straße üben. Man gewinnt eine wunderbare Konzentration. Man kann das Mantra gut auch beim Gehen wiederholen.

Manche konzentrieren sich mit offenen Augen, andere mit geschlossenen, und wieder andere mit halb geöffneten Augen. Wenn man mit geschlossenen Augen meditiert, können keine Staubpartikel oder Fremdkörper ins Auge gelangen. Manche Schüler, die Licht und Reflexe stören, konzentrieren sich lieber mit offenen Augen. Wenn man mit geschlossenen Augen meditiert, wird man unter Umständen bald vom Schlaf übermannt. Wenn Anfänger versuchen, sich mit offenen Augen zu konzentrieren, besteht die Gefahr, daß der Geist zu äußeren Objekten wandert. Nutze deinen gesunden Menschenverstand und wähle die Methode, die dir am besten entspricht. Überwinde alle Hindernisse durch entsprechende vernünftige Überlegung. Sei geduldig und beharrlich. Kämpfe hart und gewinne die spirituelle Schlacht! Werde ein spiritueller Held und ernte spirituelle Lorbeeren!
 
 

Drei Japa-Sitzungen

In den Übergängen der Tageszeiten (Sandhi), bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, liegt eine ganz besondere, geheimnisvolle spirituelle Kraft und Energie. Der Geist erhebt sich schnell und füllt sich mit Sattwa. Zu dieser Zeit kommt die Konzentration von selbst, ohne Anstrengung. Japa sollte zu diesen Zeiten ausgeübt werden. Der Geist ist ziemlich ruhig und erfrischt, und man sollte nun die Gelegenheit zur Meditation nutzen. Meditation ist wichtiger als alles andere. Danach kann man Asanas und Pranayama machen und die gesamte Übung mit einer kurzen weiteren Japa- und Meditationssitzung beenden. Da zu Beginn immer eine Art Schläfrigkeit da ist, ist es gut, am Anfang mindestens fünf Minuten lang ein paar Asanas und Pranayama zu üben, um die Müdigkeit zu vertreiben und ideale Voraussetzungen für Japa und Meditation zu schaffen.

Pranayama macht den Geist einpünktig. Deshalb sollte man Japa und Meditation an die Atemübungen anschließen. Obwohl mit dem Atem verknüpft, wirkt Pranayama positiv auf die inneren Organe und den ganzen Körper. Es ist die beste Form von Körpertraining überhaupt.

Wenn man das Mantra nicht an einem Stück wiederholen mag, kann man drei oder mehr Sitzungen machen, zum Beispiel am Morgen von 4 bis 7 Uhr, abends von 16 bis 17 Uhr und vor dem Schlafengehen von 18 bis 20 Uhr. Wiederhole das Mantra einige Zeit sehr schnell, wenn du feststellst, daß der Geist sehr unruhig ist. Die goldene Regel ist, das Mantra weder zu langsam noch zu schnell zu wiederholen. Halte dich an den Mittelweg. Das Mantra sollte richtig ausgesprochen und

100.000 Mal für jede Silbe, aus der es besteht, wiederholt werden. Wenn das Mantra fünf Silben hat, sollte es 500.000 Mal wiederholt werden.

Wenn du an einem Fluß, See oder Brunnen sitzt, in einem Tempel, am Fuß oder auf dem Gipfel eines Berges, in einem lieblichen Garten oder einem einsamen Raum, läßt sich der Geist leicht und ohne große Anstrengung konzentrieren. Wenn man das Mantra mit überladenem Magen wiederholt, fühlt man sich schläfrig. Iß leichte und sattwige Speisen. Wiederhole ein Gebet und setze dich dann zu Japa hin. Das erhebt den Geist und man empfindet es als angenehm, die Perlen der Mala zu bewegen. Während der ganzen spirituellen Praxis sollte man seinen gesunden Menschenverstand einschalten. Manchmal kann man heilige Orte wie Rishikesh, Haridwar oder Varanasi besuchen und Japa am Ufer heiliger Flüsse wie des Ganges ausüben. Das bringt deutliche Fortschritte. Da der Geist an solchen heiligen Orten frei ist von geschäftlichen Überlegungen, Sorgen und Familienproblemen, kann man mit voller Konzentration ein sehr wirksames Japa praktizieren. Man sollte seine Japa-Praxis in einem spirituellen Tagebuch festhalten.

Führe ein Tagebuch über die tägliche Anzahl Mantra-Wiederholungen. Wenn du die Perlen bewegst, benutze nicht den Zeigefinger, sondern den rechten Daumen und den Mittelfinger. Bedecke deine Finger mit einem Tuch oder Handtuch oder einer extra dafür bestimmten Haube. Andere sollten nicht sehen, wie du die Perlen der Mala rollst.

Gehe in dich. Schaue in dich hinein. Beobachte den Geist und seine Gedankenwellen (Vrittis) aufmerksam. Ziehe dich eine Weile in einen abgelegenen Raum zurück. Wie beim Essen wünscht der Geist auch beim Japa Abwechslung. Wenn er der geistigen Wiederholung (Manasika Japa) müde wird und abzuschweifen beginnt, gehe zur lauten Wiederholung über. Das Ohr hört das Mantra ebenfalls. So entsteht für einige Zeit wieder mehr Konzentration. Ein Nachteil der lauten Wiederholung ist, daß man nach ungefähr einer Stunde müde wird. Mit Vorteil kombiniert man alle drei Methoden, nämlich Manasika, Upamsu und Vaikhari Japa. Setze deinen Verstand ein. Ein Anfänger mit einem ungeschliffenen Geist wird es schwierig finden, mit der geistigen Mantra-Wiederholung zu beginnen.

Geistige Wiederholung des Rama-Mantras kann mit dem Atem verbunden werden wie bei "Soham", ohne die Lippen zu bewegen (Ajapa-Japa). Bei der Einatmung wiederhole geistig "Ra", bei der Ausatumg "ma". Behalte diese Praxis auch beim Gehen bei. Eine Weile lang ist diese Methode einfach. Man kann sie während der Meditation in einem Raum praktizieren.
 
 

Die Notwendigkeit einer Mala

Man sollte immer eine Japa-Mala in der Hosentasche oder um den Hals und nachts unter dem Kopfkissen haben. Sie erinnert einen an Gott, wenn man Ihn unter dem Einfluß von Maya (Täuschung) oder Avidya (Nichtwissen) vergißt. Wenn man nachts aufsteht, um zu urinieren, erinnert einen die Mala daran, sie ein- oder zweimal durchzugehen. Die Mala ist eine starke Waffe, um den Geist unschädlich zu machen. Sie ist eine kraftvolle Peitsche, die den Geist zu Gott oder Brahman treibt. Zur Ausübung von Japa benutzt man am besten eine Rudraksha-Mala oder eine Tulasi-Mala mit 108 Perlen.

Wenn man an einen Rechtsanwalt denkt, verbindet man damit Gedanken an Gerichtsverhandlungen, Rechtsfälle, Unterlagen und Klienten; sieht man oder denkt man an einen Arzt, so assoziiert man damit Apotheken, Patienten, Medikamente, Krankheiten und Hospitäler; ebenso kommen einem Gedanken der Heiligkeit, Reinheit, Göttlichkeit, göttlicher Herrlichkeit und göttlichen Glanzes, göttlicher Weisheit, Kraft und Liebe, Allmacht und alle göttlichen Eigenschaften in den Sinn, wenn man eine Mala sieht oder an eine Mala denkt. Tragt deshalb die Mala immer um den Hals und übt Japa mit ihr aus. Scheut euch nicht, sie zu tragen, ihr gebildeten Leute! Sie wird euch immer an Gott und Gottesverwirklichung erinnern. Sie ist wertvoller als eine goldene Halskette mit neun verschiedenen Arten von Edelsteinen, denn sie erfüllt euren Geist mit Göttlichen Gedanken und ist das Mittel, das euch zu Gott führt und euch vom Rad der Geburt und des Todes befreit.
 
 

Der Gebrauch der Japa-Mala

Die Japa-Mala besteht aus 108 Perlen. Eine davon ist etwas größer als die anderen. Sie heißt Meru und zeigt an, daß man ein Mantra 108 Mal wiederholt hat. Wenn man Japa mit der Mala ausübt, sollte man darauf achten, den Meru nicht zu überkreuzen. Wenn man diese Perle erreicht hat, geht man mit den Fingern zurück und beginnt die nächste Japa-Runde mit der letzten Perle der vorangegangenen Runde. In dieser Weise geht man immer dann, wenn man eine Mala beendet hat, zurück, ohne den Meru zu überkreuzen. Man sollte dabei den Zeigefin

ger, den Finger neben dem Daumen, nicht benutzen. Daumen und Mittelfinger sollten die Perlen weiterbewegen.
 
 

Zählen von Japa

Wenn man keine Mala hat, kann man die Anzahl der Mantra-Wiederholungen mit den Fingern der rechten Hand zählen. Mit dem linken Daumen berührt man dabei jeweils die drei Linien jedes Fingers der rechten Hand. Nach den ersten 108 Wiederholungen legt man den linken Daumen auf die unterste Linie des kleinen Fingers, dann auf die mittlere usw. Wenn man so alle Linien der fünf Finger der rechten Hand berührt hat, hat man fünfzehn Malas abgeschlossen. Dann wiederholt man dieses Verfahren. Man kann kleine Steine für jede Mala oder für jede fünfzehnte Mala benutzen. Es gibt auch noch eine andere Methode. Mit Hilfe einer Uhr findet man heraus, wieviele Wiederholungen man in zwei Stunden machen kann. Wenn man zum Beispiel in zwei Stunden 12.600 Mal Rama oder OM wiederholen kann, tut man dasselbe am nächsten Tag ebenfalls zwei Stunden lang. So ist es einfach, die Gesamtzahl der Wiederholungen festzuhalten. Japa mit OM oder Rama während zwei Stunden bedeutet 12.600fache Rezitation.
 
 

Drei Arten von Japa

Wiederhole das Mantra einige Zeit laut, dann eine Weile lang flüsternd und dann wieder geistig. Der Geist braucht Abwechslung. Jede eintönige Praxis stößt ihn ab. Die geistige Wiederholung ist sehr machtvoll. Sie wird Manasika Japa genannt. Die gesprochene Wiederholung heißt Vaikhari Japa, die flüsternde oder murmelnde Upamsu Japa. Sogar rein mechanische Mantra-Wiederholung ohne jegliches tieferes Gefühl hat eine große reinigende Wirkung auf das Herz und den Geist. Das Gefühl stellt sich später ein, wenn der Prozeß der geistigen Reinigung voranschreitet.

Das laute Japa schließt alle weltlichen Geräusche aus. Es kommt zu keiner Pause. Das ist ein Vorteil des gesprochenen Japas. Manasika Japa (geistige Wiederholung) ist schwierig für normale Menschen und nach einer Weile kommt die Wiederholung unwillkürlich zum Stillstand. Immer wenn einen Müdigkeit überkommt, wenn man Japa spät abends oder nachts ausübt, nimmt man die Mala zur Hand und bewegt die Perlen, um den Schlaf zu kontrollieren. Das ist übrigens ein weiterer Vorteil der lauten Wiederholung. Wiederhole das Mantra laut. Gib die geistige Wiederholung für eine Weile auf. Die Mala macht einen etwaigen Unterbruch des Japa bewußt. Wenn man schläfrig wird, mache man im Stehen weiter.

Sandilya sagt in der Sandilya Upanishad: "Vaikhari Japa (laut gesprochene Mantra-Wiederholung) bringt den in den Veden beschriebenen Erfolg; Upamsu Japa, die flüsternde oder murmelnde Wiederholung, die niemand hören kann, bringt den tausendfachen Nutzen, Manasika Japa (geistige Wiederholung) hingegen zehn Millionen Mal mehr Nutzen als Vaikhari Japa."

Übe ein Jahr lang Mantra-Wiederholung in der Kehle (Kantha), also laut gesprochenes Japa. Übe zwei Jahre im Herzen (Hridaya). Das ist geistiges oder Manasika Japa. Übe es ein Jahr lang im Bauchbereich (Nabhi) in Koordination mit dem Atem.

Mit fortschreitender Übung wird jede Pore der Haut und jedes Körperhaar das Mantra gezwungenermaßen reflektieren. Das ganze Körper-/Geistsystem ist mit den mächtigen Schwingungen des Mantras aufgeladen. Man befindet sich in einem Zustand ständiger Gottesliebe. Man spürt Muskelzuckungen und vergießt überströmende Freudentränen. Man ist in gehobener göttlicher Stimmung. Man erfährt Erleuchtung, Offenbarung, Ekstase, tiefes Verständnis, Intuition und höchste Wonne. Man verfaßt inspirierende Gedichte. Man erlangt überirdische Kräfte, göttliche Eigenschaften und himmlische Schätze (Aishwarya).

Wiederhole den Namen Gottes ständig. Das führt bald zur Geistesbeherrschung. Tue es mit absolutem Glauben (Shraddha), Liebe aus tiefstem Herzen (Antarika Prema) und starker Zuneigung (Anuraga). Fühle intensiv die lange, schmerzliche Trennung von Ihm. Tränen müssen überreich fließen. Das ist kraftvolles spirituelles Feuer (Virahagni). Wenn du Seinen Namen wiederholst, erinnere dich daran, daß Er in den Kammern deines Herzens wohnt, mit Muschel, Scheibe, Stab und Lotus in der Hand, umgeben von blendendem Licht, in ein gelbes Seidengewand gehüllt, mit Edelsteinen auf der Brust.

Mulabandha und Kumbhaka beim Japa

Im Siddhasana-Meditationssitz preßt man die linke Ferse gegen die Genitalien (Yoni) und zieht die Anusschließmuskeln (Guda) zusammen. Das nennt man im Hatha-Yoga Mulabandha. Es verhilft zur Konzentration und verhindert das Abfließen von Apana-Vayu (sexuelle und Ausscheidungsenergie) nach unten. Im Lotussitz kann man Mulabhanda machen, ohne die Ferse gegen die Genitalien zu pressen.

Halte den Atem an, solange es bequem möglich ist. Das ist Kumbhaka. Es festigt den Geist beträchtlich und erhöht die Konzentrationskraft. Man erfährt starkes spirituelles Glück.

Wenn du das Mantra wiederholst, erinnere dich dabei an seine Bedeutung – Rama, Shiva, Krishna, Narayana –, sie alle bedeuten höchstes Sat-Chid-Ananda, Reinheit, Vollkommenheit, Licht, Ewigkeit und Unsterblichkeit.
 
 

Japa und Karma Yoga

Wenn du manuelle Tätigkeiten ausführst, lasse deine Hände die Arbeit verrichten und richte den Geist auf Gott. Übe geistige Mantra-Wiederholung, wie jemand Schreibmaschine schreibt oder Harmonium spielt und sich daneben unterhält, oder wie die Dame, die etwas strickt und gleichzeitig mit ihren Freundinnen redet und scherzt. Mit etwas Übung ist man in der Lage, zwei Dinge gleichzeitig zu tun. Die manuelle Arbeit wird automatisch, mechanisch, instinktiv. Der Geist ist praktisch zweigeteilt. Ein Teil des Geistes dient selbst während der Arbeit dem Herrn durch Meditation und Japa. Wiederhole den Namen Gottes auch bei der Arbeit. Manche Menschen können acht Dinge gleichzeitig erledigen. Sie spielen Karten, Schach, diktieren einem Dritten, sprechen mit einem Vierten, und so weiter. Es ist eine Frage des Geistestrainings. Ebenso kann man den Geist so trainieren, daß man mit den Händen arbeitet und sich gleichzeitig Gottes bewußt ist. Das ist Karma und Bhakti Yoga zusammen. Krishna sagt:

"Tasmat Sarveshu Kaleshu

Mamanusmara Yudhya Cha,

Mayyarpita-manobuddhir

Mamevaishyasyasamsayam."

"Denke daher immer an Mich und kämpfe;

deinen Geist und deine Vernunft in Mir begründet,

wirst du ohne Zweifel

allein zu Mir kommen" (Gita, VIII-7).

Auch wenn die Kuh auf der Weide getrennt von ihrem Kalb grast, denkt sie doch immer an ihr Junges. Ähnlich sollte man seinen Geist auf Gott richten und innerlich das Mantra wiederholen, während man manuelle Arbeit verrichtet, was nichts anderes ist als Verehrung Gottes.
 
 

Likhita Japa – Mantra-Schreiben

Schreibe täglich eine halbe Stunde lang dein persönliches Mantra in ein Notizbuch. Während des Schreibens bewahre Schweigen. Schreibe das Mantra deutlich mit Tinte. An Sonn- und Feiertagen schreibe es eine Stunde lang. Wenn möglich, triff dich mit Freunden und lasse sie ihre Mantras ebenfalls schreiben. Das ist Likhita Japa. Auf diese Weise entwickelt man wunderbare Konzentrationskraft.

Verordne das alles auch deinen Familienangehörigen. Unschätzbare spirituelle Vorteile ergeben sich aus dem Schreiben des Mantras.

Likhita Japa ist eine der wirksamsten in den Schriften erwähnten Japa-Arten. Es hilft dem Schüler bei der geistigen Konzentration und führt schrittweise zur Meditation.

Der Aspirant sollte ein Mantra seiner Schutzgottheit entsprechend seinen Vorlieben und Neigungen wählen. Für die mündliche und schriftliche Wiederholung sollte man dasselbe Mantra mit Gefühl, im Bewußtsein seiner Bedeutung, nehmen. Für die mündliche Wiedergabe nimmt man eine Mala zu Hilfe. Für Likhita Japa braucht man ein Notizbuch und einen Stift. Es gibt keine Vorschriften bezüglich einer bestimmten Schriftart oder Sprache.
 
 

Beim Mantra-Schreiben sollte man folgende Regeln beachten:

Das Notizbuch sollte sorgfältig aufbewahrt und mit Ehrfurcht und Reinheit behandelt werden. Wenn es voll ist, sollte es in einem Behältnis im Meditationsraum vor dem Bildnis Gottes aufbewahrt werden. Allein die Gegenwart dieser Notizbücher erzeugt vorteilhafte Schwingungen und unterstützt damit die spirituelle Praxis.

Die Vorteile des Mantra-Schreibens können nicht angemessen beschrieben werden. Es reinigt das Herz, konzentriert den Geist und festigt die Sitzhaltung, kontrolliert die Sinnesorgane, vor allem das Auge und die Zunge, und verleiht Ausdauer. Der Geist wird schnell friedlich. Durch die Kraft des Mantras nähert man sich Gott. Diese Vorteile genießt man nur bei regelmäßiger und beständiger Praxis von Likhita Japa. Wer damit nicht vertraut ist, sollte sofort damit beginnen. Bei nur einer halben Stunde täglich wird man den Nutzen innerhalb von sechs Monaten erfahren.
 
 

Anzahl der Mantrawiederholungen

Jeder Mensch wiederholt unbewußt das "Soham"-Mantra 21.600 Mal täglich in 24 Stunden. Man sollte sein persönliches Mantra mindestens 21.600 Mal täglich wiederholen; das entspricht den 21.600 natürlichen

Atemzügen jedes Lebewesens. Dann entfaltet das Mantra große Wirksamkeit. Der Geist wird schnell gereinigt.

Man muß die Anzahl Japas von 200 auf 500 Malas erhöhen, wobei jede Mala 108 Mantra-Wiederholungen umfaßt. So wie man sich zweimal täglich auf das Essen freut, den Tee am Morgen und den Kakao am Abend, so sollte man sich auf seine Japa-Praxis viermal am Tag freuen, morgens, mittags, abends und vor dem Schlafengehen. Der Tod kann jeden Moment kommen, ohne Vorwarnung. Bereite dich vor, ihm lächelnd zu begegnen, in dem du Sri Rama, Sri Rama, wiederholst und in Rama aufgehst, in Ewiger Glückseligkeit, Unendlicher Herrlichkeit, Wonne und Selbstverwirklichung. Auch wenn du unterwegs bist, mußt du Japa üben und die Gita lesen. Ißt und trinkst du nicht unterwegs? Sei nicht undankbar gegenüber deinem inneren Selbst (Antaryamin), das dir jeden Tag Essen beschert und dich in jeder Hinsicht umsorgt. Du kannst Japa sogar auf der Toilette ausüben; dort aber nur geistig.

Frauen können geistiges Japa sogar während ihrer monatlichen Periode ausüben. Es gibt keinerlei Vorschriften oder Beschränkungen, wenn es mit uneigennütziger Hingabe mit dem Ziel der Befreiung ausgeübt wird. Beschränkungen treten nur auf, wenn man ein Mantra mit dem Wunsch nach Früchten wie Reichtum, einem Sohn und so weiter wiederholt. Man kann die Mala um den Hals tragen, auch wenn man seinen natürlichen Bedürfnissen nachkommt.

Für Manasika Japa (geistige Mantra-Wiederholung) braucht man mehr Zeit als für die beiden anderen Arten. Aber manche können es auch sehr schnell. Nach ein paar Stunden wird der Geist träge, die Wirkung läßt nach und die Geschwindigkeit nimmt ab. Wer die Anzahl der Mantra-Wiederholungen nach der Zeit berechnet, sollte zum Zählen mit der Mala übergehen, sobald eine solche Trägheit aufkommt. Wenn das Bewegen der Perlen Schmerzen verursacht, kann man einen Fingerschutz ("Japa Thaili") benutzen.

Es ist immer besser, sich an eine mittlere Geschwindigkeit zu halten. Nicht die Geschwindigkeit, sondern Gefühl und geistige Konzentration bringen den höchsten Nutzen. Jede Silbe muß klar und deutlich ausgesprochen werden. Kein Buchstabe darf verstümmelt werden. Das ist äußerst wichtig. Manche Leute wiederholen das Mantra 100.000 Mal in sieben Stunden in Eile, so wie ein Schreiner, Steinmetz oder Arbeiter seine Arbeit hastig erledigt, um am Abend seinen Lohn zu erhalten. Schließe keinen bezahlten Arbeitsvertrag mit Gott! Darin kann niemals echte Hingabe liegen. Natürlich hat es einen Vorteil, das Mantra sehr schnell zu wiederholen. Wenn der Geist träge ist oder zu sinnlichen Objekten wandert, kann man 15-30 Minuten lang zu sehr schneller Mantra-Wiederholung übergehen. Das regt den Geist an und bringt ihn schnell zum Konzentrationspunkt (Lakshya) zurück.

Wer Purascharana praktiziert und ein spirituelles Tagebuch führt, sollte bei seinen Aufzeichnungen mathematische, wissenschaftliche Genauigkeit walten lassen. Man sollte den Geist sehr sorgfältig beobachten und, sobald er träge wird, die Gesamtzahl der Japas erhöhen, um einen zusätzlichen Spielraum zu schaffen. Man sollte sofort zur Mantra-Wiederholung mit der Mala übergehen, bis die Trägheit verschwindet. Es ist besser, nur die bei voller geistiger Konzentration wiederholten Mantras zu berücksichtigen und die in trägem Geisteszustand wegzulassen. Sei edel und großzügig in allem, was du tust!

In 14 Stunden kann man 3000 Malas mit "Hari Om" wiederholen. Japa regt den trägen Geist an und bringt ihn zum "Sri Rama"-Mantra zurück. In einer halben Stunde kann man 10.000 Mal "Sri Rama" wiederholen. 13-Millionen-malige Mantra-Wiederholung bringt die Vision der physischen Form der Mantra-Gottheit (Adi-Devata). Bei aufrichtiger und ernsthafter Praxis ist dies innerhalb von vier Jahren möglich.

Wer Purascharana praktizieren will, sollte von Milch und Früchten leben. Das macht den Geist sattwig. Aus rein sattwiger Ernährung zieht man großen spirituellen Nutzen. Ununterbrochenes Schweigen (Akhanda Mouna) ist sehr nutzbringend. Wer dies nicht befolgen kann, kann einmal im Monat eine Woche oder jeweils sonntags schweigen. Wer Purascharana praktiziert, sollte erst aufstehen, wenn die festgesetzte Anzahl Mantra-Wiederholungen beendet ist. Man sollte sich auch nicht bewegen. Zählen kann man mit der Mala, den Fingern oder mit einer Uhr.

Das Brahma-Gayatri-Mantra hat 24 Silben (Aksharas). Eine Gayatri-Purasharana beinhaltet demnach die 2.400.000fache Wiederholung des Gayatri-Mantras. Es gibt verschiedene Regeln für Purascharana. Wenn man das Mantra täglich 4.000 Mal wiederholt, sollte man diese tägliche Anzahl während der ganzen Dauer der Purascharana beibehalten, bis man die 2.400.000 vollendet hat. Reinige den Spiegel des Geistes (Manas) von Unreinheiten und bereite den Boden für die Aussaat des spirituellen Samens.

Was Om für Sannyasins (Entsagte) ist, ist das Gayatri für Brahmacharis (sexuell Enthaltsame) und Grihasthas (im Berufs- und Familienleben Stehende). Man erntet dieselben Früchte mit Meditation über Om wie mit dem Gayatri. Dasselbe Ziel, das ein Paramahamsa Sannyasin (Angehöriger eines bestimmten Mönchsordens) mit Om erreicht, kann auch ein Brahmachari oder Grihastha mit dem Gayatri erreichen.

Stehe um 4.00 Uhr morgens auf und beginne mit Japa und Meditation. Wenn du das schwierig findest, fange spätestens vor Sonnenaufgang an.

Das Gayatri sollte am besten 3-4000 Mal täglich wiederholt werden. Das reinigt das Herz schnell. Wenn man dazu nicht in der Lage ist, sollte man es mindestens 108 Mal täglich wiederholen – 36 Mal bei Sonnenaufgang, 36 Mal am Mittag und 36 Mal bei Sonnenuntergang.
 
 

ZEITPLAN FÜR JAPA
 

Mantras	Geschwindigkeit pro Minute			Anzahl Japas in einer Stunde				Zeitbedarf für ein komplettes Purascharana, bei 6 Std. täglich
	niedrig	mittel	hoch	niedrig	mittel	hoch		Monate	Tage	Stunden	Minuten
OM	140	250	400	8400	15000	24000	niedrig mittel hoch	--- --- ---	--- --- ---	11 6 4	54 40 10
Hari OM oder Sri Rama	120	200	300	7200	12000	18000	niedrig mittel hoch	--- --- ---	1 --- ---	3 16 11	47 40 07
OM Namah Shivaya	80	120	150	4800	7200	9000	niedrig mittel hoch	--- --- ---	17 11 9	2 3 1	10 30 35
OM Namo Narayanaya	60	80	120	3600	4800	7200	niedrig mittel noch	1 --- ---	7 27 18	0 4 3	15 45 15
OM Namo Bhagavate Vasudevaya	40	60	90	2400	3600	5400	niedrig mittel hoch	2 1 1	23 25 7	2 3 0	0 30 15
Gayatri Mantra	6	8	10	360	480	600	niedrig mittel hoch	36 29 19	16 18 15	0 5 3	45 30 35
Maha-Mantra oder Hare Rama Mantra	8	10	15	480	600	900	niedrig mittel hoch	36 29 19	16 8 17	0 5 3	45 30 35

Akhanda-Japa

Akhanda-Japa, ununterbrochene Mantra-Rezitation, kann mit jedem Mantra zwölf Stunden oder länger ausgeübt werden. Man kann es am Sonntag und an anderen Feiertagen praktizieren, wenn die Teilnehmer mehr Zeit haben. Akhanda Japa kann mit drei, vier, zwölf oder mehr Teilnehmern durchgeführt werden. Jeder Teilnehmer sollte mindestens eine Stunde lang für die Rezitation eingeteilt werden. Man kann vorher festlegen, wann welcher Teilnehmer das Japa übernimmt.

Man sollte um 6 Uhr beginnen und bis 18 Uhr weitermachen. Ein Teilnehmer rezitiert das Mantra zum Beispiel eine Stunde lang. Der nächste sollte mindestens fünf Minuten vor Ablauf der Stunde eintreffen. Er wäscht Hände und Füße, spült den Mund, setzt sich neben den vorherigen Teilnehmer, nimmt seine Mala auf und beginnt, das Mantra leicht hörbar aufzunehmen. So bemerkt der bisherige Teilnehmer, daß sein Nachfolger das Japa übernommen hat. Er kann aufstehen, sobald er die angefangene Mala vollendet hat. Man hält die Augen geschlossen und sitzt in seiner üblichen, gewohnten Stellung. Der Vorgänger muß nicht sofort aufstehen, wenn der Nachfolger ihn ablöst. Er kann auch noch weitermachen, wenn er will.

Die Anzahl Malas pro Teilnehmer wird notiert. Zum Schluß können sich alle Teilnehmer versammeln und das Mantra gemeinsam wiederholen. Um 6.00 Uhr abends macht man Arati (Lichtzeremonie) vor dem Bildnis Gottes und verteilt danach das geweihte Prasad (Opfergabe).

Die Teilnehmer dürfen nicht reden und andere stören. Es wäre sehr vorteilhaft, wenn die Teilnehmer während des Japa fasten oder sich mindestens nur von Milch und Früchten ernähren würden. Auch Frauen können teilnehmen.

Gemeinsames Japa bringt hohen Nutzen. Die Mantra-Energie wird schnell erweckt. Die rajasigen und tamasigen Kräfte werden rasch zerstört. Sattwa und Harmonie herrschen an einem Ort, an dem Akhanda Japa praktiziert wird.
 

Die Macht von Klang und Namen

Die Macht der Klänge ist enorm. Allein durch das Hören von Lauten formen sich Gedanken im Geist. Jeder Name hat eine ihm entsprechende Form. Shabda (Klang, Ton) und Artha (Bedeutung) sind unzertrennlich. Die mit einem Namen verbundene Form manifestiert sich sofort im Geist, sobald man den Namen hört und er einem bewußt wird. Manche Ausdrücke haben eine negative, abstoßende Bedeutung, andere eine positive und wünschenswerte. Empfindungen von Leid oder Freude entstehen im Geist, sobald er hassenswerte und erfreuliche Objekte wahrnimmt oder von ihnen hört. Wenn jemand plötzlich "Skorpion! Skorpion!", "Schlange! Schlange!" ruft, befürchtet man sofort einen Skorpion oder eine Schlange und springt voller Angst auf. Wenn jemand einen als "Affe" oder "Esel, Dummkopf" bezeichnet, ärgert man sich. Warum? Weil im Geist die Assoziation mit etwas hervorgerufen wird, das man entweder als gefährlich oder als unterlegen empfindet. Man erschrickt oder fühlt sich abgewertet. Deshalb springt man ängstlich auf, wenn man von einem Skorpion oder einer Schlange in der Nähe hört und duldet es nicht, als Affe oder Esel bezeichnet zu werden. Durch seinen Ärger möchte man zeigen, daß man kein Affe ist.

Wenn schon die Bezeichnung eines ganz gewöhnlichen weltlichen Objekts eine solche Kraft hat, was für eine gewaltige Macht mag dann erst im Namen Gottes liegen! Gott ist die Vollendung und Gesamtheit alles Seienden. Daher ist der Name, der Ihn bezeichnet, ebenfalls vollständig und vollkommen. Der Name des Herrn ist nicht meßbar, denn er ist der Gipfel, der Zenith der Macht. Der Name Gottes kann alles erreichen. Nichts ist ihm unmöglich. Er ist das Mittel zur Verwirklichung Gottes selbst. Wie der Name eines weltlichen Objekts die Vorstellung dieses Objekts im Geist hervorruft, so weckt der Name Gottes Gottesbewußtsein im reinen Geist und wird zur direkten Ursache der Verwirklichung höchster Vollkommenheit, nämlich Gottes, der Freiheit und der Unsterblichkeit.
 
 

Bija Akshara – Samenmantras

Ein Bija-Akshara, eine Samen-Silbe, ist ein sehr machtvolles Mantra. Jede Gottheit hat ihr eigenes Bija-Mantra. Das größte aller Bija-Mantras ist Om, denn es ist das Symbol des Höchsten Absoluten (Para-Brahman) oder des Höchsten Selbst (Para-Atman). OM enthält in sich

alle anderen Bija-Mantras. OM ist der umfassende Urklang, der gemeinsame Same, aus dem alle anderen Laute und nachrangigen Samen hervorgehen. Die Buchstaben des Alphabets sind nur Ableitungen von Om, der Wurzel aller Laute und Buchstaben. Es gibt kein größeres Mantra als Om. Om, wie es gewöhnlich ausgesprochen wird, ist eine äußere grobe Form des echten, feinen, unhörbaren Klangzustandes, der Amatra, der unmeßbare vierte transzendentale Zustand, genannt wird. So wie die verschiedenen Gottheiten Aspekte oder Formen des Einen Höchsten Wesens sind, sind auch die Bija-Mantras verschiedene Aspekte oder Formen des höchsten Bijas Om. Nicht einmal die Buchstaben "A", "U" und "M" geben den transzendentalen ursprünglichen Klangzustand wieder. Sogar dieser dreibuchstabige Laut ist nur ein Ausdruck, eine Manifestation dieses höchsten Klangs (Dhvani). Nur Yogis können den transzendentalen Klang von OM wahrnehmen und auch nicht mit dem gewöhnlichen Ohr. Bei der richtigen Aussprache von OM kommt der Klang mit einer tiefen harmonischen Schwingung aus dem Bauchnabel und setzt sich schrittweise nach oben fort bis zum oberen Teil der Nasenflügel, wo der Anushwara (Nasallaut) artikuliert wird. Dieses nasale "m" wird manchmal auch Chandrabindu genannt. (Anmerkung des Herausgebers: Chandra = Mond, Bindu = Punkt, nach dem hinteren Teil des Sanskrit-Zeichens für Om, das wie ein Mond mit einem Punkt darüber aussieht. Der Punkt steht für das Unmanifestierte, Gestaltlose, aus dem sich alles im Universum manifestiert. Der Mond steht für Shakti, die kosmische kreative Kraft.)

Ein Bija-Mantra besteht im allgemeinen aus einer einzigen, manchmal auch aus mehreren Silben. Das Bija-Mantra "Kam" hat beispielsweise nur einen Buchstaben und den Anushwara (Nasallaut) oder Chandrabindu ("Punkt über dem Mond"), mit dem alle Bija-Mantras enden. Im Chandrabindu gehen Nada (Klang; hier der Urlaut, aus dem das Universum entstand) und Bindu (Punkt; Essenz; Same) ineinander über. Manche Bija-Mantras bestehen aus zusammengesetzten Buchstaben, wie zum Beispiel "Hrim". Bija-Mantras haben oft keinerlei erkennbare, sondern nur eine signifikante innere, feine, mystische Bedeutung. Die Form des Bija-Mantras ist die Form seiner Gottheit.

Die Bijas der fünf Mahabhutas (Hauptelemente), das heißt also der Gottheiten oder führenden Intelligenz der Elemente Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde sind Ham, Yam, Ram, Vam und Lam. Im folgenden sind die Bedeutungen einiger Bija-Mantras als Beispiele aufgeführt.
 
 

OM besteht aus drei Buchstaben: "A", "U" und "M". Es bezeichnet die drei Zeitzustände, die drei Bewußtseinszustände, die gesamte Existenz. "A" ist der Wachzustand, das kosmische Bewußtsein in der Schöpfung (Virat) und das individuelle normale Bewußtsein (Vishva). "U" ist der Traumzustand, das subtile astrale Bewußtsein (Hiranyagarbha) und das individuelle astrale Traum-Bewußtsein (Taijasa). "M" steht für den Zustand des Tiefschlafs, das kosmische kausale Bewußtsein, den Schöpfergeist (Ishwara) und und das individuelle Bewußtsein auf der Kausalebene, wo es Gottesbewußtsein erlangt (Prajna). Um die Bedeutung von Om in allen Einzelheiten zu verstehen, sollte man die Mandukyo-Upanishad studieren.
 
 

In diesem Mantra ist "H" Shiva und "au" Sadashiva. "M", der Klang (Nada) und Bindu (Punkt; Essenz, aus der sich alles entwickelt) bezeichnen das, was Leid zerstreut. Mit diesem Mantra wird Shiva verehrt.

Das ist das Bija-Mantra von Saraswati. "Ai" steht für Saraswati und Bindu ist der Vernichter des Leides.
 
 

Es gibt noch viele andere Bija-Mantras für verschiedene Gottheiten. "Vyaam" ist das Bija des Vyasa-Mantras, "Brim" des Brihaspati-Mantras und "Ram" des Rama-Mantras.
 
 

Sri-Vidya ist das große Mantra von Tripurasundari, auch Bhuwaneshwari oder Mahamaya genannt. Es besteht aus 15 Silben und heißt daher auch Panchadasi oder Panchadasakshari. In seiner entwickelten Form besteht es aus 16 Buchstaben heißt dann Shodasi oder Shodasakshari. Der Aspirant muß in dieses Mantra von einem Guru eingeweiht werden und sollte es nicht von allein lesen oder wiederholen. Es ist ein sehr machtvolles Mantra und kann dem Schüler sogar schaden, wenn es nicht richtig wiederholt wird. Deshalb muß man es direkt von einem Guru bekommen, der die Kraft dieses Mantras selbst erlangt hat.

Es gilt die Regel, daß das Sri-Vidya-Mantra erst dann wiederholt werden darf, wenn man mit Hilfe anderer Mantras verschiedene Stadien der Selbstreinigung durchschritten hat. Am Anfang sollte ein Pura-

scharana mit dem Gayatri-Mantra ausgeführt werden, gefolgt von Purascharanas mit dem Maha-Mrityunjaya-Mantra und dem Durga-Mantra. Erst danach geht man zum 15- und 16silbigen Sri-Vidya über.

Die Bija-Mantras und das Sri-Vidya sollten nicht wiederholt werden, wenn man nicht vertraut mit ihnen ist. Nur wer sehr gute Sanskrit-Kenntnisse besitzt und direkt von einem Guru, der über die Mantra-Kraft verfügt, eingeweiht wurde, kann Japa mit den Bija-Mantras und dem Sri-Vidya-Mantra ausüben. Andere sollten nur ihre eigenen Ishta-Mantras wiederholen, die leicht auszusprechen und zu behalten sind.
 
 

Hinweise zur Japa Yoga Praxis
 
 

Die feierliche Mantra-Einweihung in den Göttlichen Namen (Diksha), ist eines der heiligsten und bedeutsamsten Rituale des spirituellen Lebens. Das größte Glück und der kostbarste göttliche Segen für einen Schüler ist es, sein Guru-Mantra von einem verwirklichten Heiligen und Satguru (Wahrheitslehrer) zu bekommen. Die volle Herrlichkeit der Mantra-Einführung – vor allem, wenn sie von einem selbst-verwirklichten Heiligen vorgenommen wird –, kann man bei der Einführung, wenn man die Bedeutung des Mantras und des Einführungsrituals noch nicht richtig erfaßt hat, nicht einmal ansatzweise erahnen.

Die Mantra-Einweihung ist eines der ältesten Rituale in diesem gesegneten Land und der größte Edelstein im Schatz unserer einzigartigen Kultur. Das heilige Mantra oder der Göttliche Name ist ein lebendiger Ausdruck der höchsten Göttlichkeit. Es wurde den selbstverwirklichten Heiligen in den alten Zeiten der Veden und Upanishaden im Zustand innerster Versenkung in Gott direkt enthüllt. Die Mantras als Symbole des Göttlichen sind ihrer Natur nach unfehlbare Schlüssel, die Zugang zur transzendentalen Sphäre der Erfahrung des Absoluten gewähren. Mantras sind mächtige Mittler der direkten Erfahrung höchster Wirklichkeit, die uns von jenen Weisen aus alten Zeiten überliefert wurden. Sie wurden über die Jahrhunderte hinweg sorgfältig von Generation zu Generation über eine lange Reihe von Heiligen mittels des Guru-Parampara-Systems bis in die heutige Zeit überliefert.

Eine gewaltige Veränderung beginnt sich im innersten Kern des Bewußtseins des Eingeweihten, des Mantra-Empfängers, zu vollziehen. Er selbst ist sich dessen nicht bewußt, weil der Schleier des Nichtwissens (Mula-Ajnana) noch über ihm liegt – so wie ein Armer, der nachts im Tiefschlaf von seiner bescheidenen Hütte auf ein königliches Sofa im Kaiserpalast gebracht wird, von dieser Veränderung überhaupt nichts merkt, weil er immer noch tief schläft. Aber trotzdem setzt die Verwandlung mit der Einweihung ein und wie aus einem Samen, den man in die Erde gesät hat, keimt daraus schließlich die großartige Frucht der Selbsterkenntnis (Atma-Jnana). Wie der Same einen Wachstumsprozeß durchlaufen muß, um zum Sämling, zur Pflanze, zum Schößling und schließlich zum ausgewachsenen Baum zu werden, so muß der Schüler nach der Einweihung ernsthafte und beständige Anstrengungen in Form spiritueller Praxis unternehmen, wenn die Einweihung zur freudebringenden Frucht der Selbstverwirklichung gedeihen soll. Dieser Teil liegt allein in der Verantwortung des Schülers, wobei er zweifellos mit der Hilfe, Führung und Gnade seines Gurus in dem Maße seines festen Glaubens und seiner Loyalität ihm gegenüber rechnen kann. So wie eine Auster geduldig und gespannt auf Regen wartet, wenn der Stern Svati im Aszendenten steht, den Tropfen aufnimmt und ihn in sich in eine wertvolle Perle umwandelt, so wartet der Schüler eifrig und demütig auf die Mantra-Einweihung durch den Guru, erhält durch eine seltene, glückliche Fügung das heilige Mantra von ihm, hegt und pflegt es in sich selbst, und wandelt es durch seine Bemühungen und seine Übung in eine gewaltige spirituelle Macht um,

die die Festung der Unwissenheit erobert und das Tor zur glückseligen Erfahrung der Unsterblichkeit öffnet.

Was für eine großartige Verwandlung und innerste Reinigung die Mantra-Einweihung auslöst, zeigt die folgende Begebenheit: Nachdem der göttliche Weise Narada aus Vaikuntha, der Wohnstätte Narayanas, aufgebrochen war, beauftragte Gott Narayana Lakshmi, die Stelle mit Wasser zu reinigen, an der Narada während seines kurzen Aufenthalts gesessen hatte. Als Lakshmi sich erstaunt nach den Gründen für dieses seltsame Vorgehen erkundigte, erklärte Narayana, dies sei weil "Narada noch nicht eingeweiht worden ist", womit er meinte, daß Narada noch nicht den Prozeß jener besonderen, unerklärlichen, inneren Reinigung durchlaufen habe, der durch die Mantra-Einweihung in Gang gesetzt wird. So groß ist die Herrlichkeit der Einweihung. Sie stellt eine direkte Verbindung mit dem göttlichen Wesen her. Die Mantra-Einweihung ist das eine Ende einer goldenen Kette und Gott oder die Höchste Transzendentale Selbsterfahrung das andere Ende. Jetzt wißt ihr, was Einweihung bedeutet.

Mit der Einweihung besitzt man die direkten Mittel zur Erreichung der erhabensten und höchsten Sache überhaupt; erreicht man sie, so erreicht man alles; kennt man sie, so kennt man alles; und hat man sie einmal errungen, so bleibt nichts mehr zu gewinnen übrig! Die Einweihung führt zur vollen Erkenntnis und Erfahrung, daß man weder der Geist noch der Körper ist, sondern daß man der Satchidananda Atman ist, voller Licht und voll Höchster Wonne. Möge die Gnade des Sat-Guru, des sichtbaren Gottes, euch allen die erlesenen Früchte der Selbstverwirklichung verleihen!
 
 

Anushthana

Anushthana ist die Praxis religiöser Askeseübungen. Man beachtet dabei gewisse Regeln, um ein bestimmtes Ziel oder die Erfüllung eines Wunsches zu erreichen. Dieses Ziel kann auch die endgültige Befreiung sein. Auch das Streben nach Befreiung ist letztendlich ein Wunsch, obwohl es generell nicht so gewertet wird. Wer Anushthana ausübt, muß während dieser Zeit frei von allen weltlichen Verpflichtungen sein. Man sollte sich ganz an die korrekte Ausübung gemäß den in den Schriften festgelegten Regeln halten. Solche Askeseübungen formen den Menschen und bereiten ihn darauf vor, seine höheren Ziele zu erkennen.

Die höchste Form von Anushthana ist selbstlose Gottesverehrung zum Zweck der Selbstreinigung und endgültigen Befreiung. Askeseübungen mit dem Ziel, unbedeutende materielle Dinge zu erreichen, zeugen von Unwissenheit und sind nicht spirituell. Spirituelles Anushthana gründet sich auf Unterscheidungsvermögen und hat die Erlösung der Seele vom Rad der Wiedergeburten zum Ziel.

Anushtana kann man einen Tag, eine Woche, vierzehn Tage, einen Monat, 48 Tage, 96 Tage, drei oder sechs Monate oder ein Jahr lang ausüben, je nach individuellen Möglichkeiten und Vorlieben. Man kann die seinen Lebensumständen am besten entsprechende Form wählen.

Auch die Härte der spirituellen Übung hängt von der körperlichen Verfassung und Gesundheit des Einzelnen ab. Ein Kranker braucht nicht dreimal täglich ein kaltes Bad zu nehmen oder strenges Fasten einzuhalten. Wer an einer akuten Krankheit leidet, braucht nicht auf Medizin zu verzichten. Gesunder Menschenverstand ist die Grundlage jeglicher spirituellen Praxis. Es gibt keine starren Regeln. Sie ändern sich je nach Ort, Zeit und Umfeld. Ein spiritueller Schüler in Madras mag auch im tiefsten Winter nur mit einer Langoti auskommen. Von einem Schüler dagegen, der im eisigen Gangotri lebt, kann man dasselbe nicht einmal im Sommer erwarten. Das Klima im Himalaya ist nicht dasselbe wie in Trivandrum oder Madras. Es widerspricht den Askesevorschriften nicht, einen Schirm aufzuspannen, wenn es heftig regnet. Das Ziel ist immer geistige Disziplin, nicht rein körperliche Kasteiung.

Es tut dem Anushthana keinen Abbruch, wenn man zur Überquerung des Kailash- oder Manasasarovar-Gletschers Schuhe trägt. Echte körperliche Bedürfnisse sind keine Hindernisse. Nur heftige Begierden widersprechen dem Sinn von Anushthana, nicht die normalen Bedürfnisse. Strenge Enthaltsamkeit (Brahmacharya) ist für alle religiösen Askesepraktiken unbedingt erforderlich, ebenso wie Wahrheitsliebe und Nicht-Verletzen, denn sie dienen der geistigen Disziplinierung.

Handlungen gegen die eigenen Gefühle und gegen den Widerstand des Geistes sind nicht förderlich für die Kraft des Anushthana. Denn die wahre Handlung besteht darin, was man denkt, nicht darin, was der Körper ausführt. Wer anders handelt als er fühlt, ist ein Heuchler (Mithyachari). Für ihn wird die spirituelle Übung keine Früchte tragen. Der Geist ist der Urheber aller Handlungen. Der Körper ist nur das Instrument. Eine Ursache mit großer Triebkraft wird nicht dadurch ausgeschaltet, daß man ihre Auswirkungen zu unterdrücken sucht. Der Geist muß zur Ruhe gebracht werden; das ist das Ziel jeglicher spirituellen Praxis.
 
 

Zuerst wird ein Mantra ausgewählt. Das Ziel des Anushthan, das heißt, der Wunsch, dessen Erfüllung man mit der speziellen Übung anstrebt, sollte mit dem Mantra in Einklang stehen; man sollte also nicht das Hanuman-Mantra nehmen, wenn man sich einen Sohn wünscht. Mit der Ausübung von Anushthana sollte man keine unvernünftigen Wünsche verbinden und auch nicht andere Wesen zerstören oder verletzen wollen. Das ist ein großer Fehler. Es wird den Praktizierenden selbst vernichten, wenn die andere Seite mächtiger ist als er selbst. Ganz allgemein sollte man einen höheren, spirituellen Wunsch im Auge haben, wenn man Anushthana praktiziert.

Wer religiöse Askeseübung mit Japa verbinden will, sollte an einem dafür günstigen Tag am frühen Morgen bei Sonnenaufgang damit beginnen. Er sollte ein Bad in einem Fluß nehmen oder in einem Brunnen, wenn kein anderes Wasser verfügbar ist. Der Hauptteil des Tages sollte der Mantra-Wiederholung gewidmet sein und während dieser Zeit sollte man auch Schweigen einhalten. Der Praktizierende sollte Gebete zur Sonne und zu dem Aspekt Gottes sprechen, dessen Mantra er während der Anushthana-Ausübung rezitieren will. Er sollte seine täglichen Gebete Gott opfern und die Zeit der Dämmerung für das Morgen- und Abendgebet einhalten. Zu diesen Zeiten sollte er sich mit seiner Mala an einen sauberen Ort setzen, das Gesicht nach Osten oder nach Norden gewandt, den Geist auf die Mantra-Gottheit gerichtet. Er sollte sich während der ganzen Zeit des Zwecks seines Anushthana voll bewußt sein und nicht sprechen. Die Augen sollten geschlossen sein, die Sinne zurückgezogen. Er sollte ausschließlich an das angestrebte Ziel denken.

Der Praktizierende sollte sich während der Dauer der Askeseübung seiner Frau nicht nähern. Selbst während der nächtlichen Ruhepause sollte kein Gedanke an Frau, Kinder und Besitz aufkommen. Das sind alles Hindernisse für die Erreichung des angestrebten Ziels.

Es ist empfehlenswert, jeden Tag mindestens einem Menschen Nahrung zu spenden. Am letzten Tag sollte ein Havan (Opferzeremonie) gemacht werden mit Opfergaben, die einem Zehntel der gesamten Japa-Wiederholungen entsprechen. Am letzten Tag sollte man auch die Armen speisen und gleich viele Trankopfer wie im Havan darbringen. Falls das nicht möglich ist, sollte das Mantra entsprechend öfter wiederholt werden.

Kurz, Japa-Anushthana ist die Ausübung von Japa über einen längeren Zeitraum in völliger geistiger Konzentration unter Ausschluß jeglicher Gedanken an die Außenwelt. Damit erreicht man das gewünschte Ziel.

Im allgemeinen wiederholt man das Mantra 100.000 Mal pro Silbe, aus der es besteht. Aber um das angestrebte Ziel wirklich zu erreichen, ist es besser, mehr als diese vorgeschriebene Anzahl zu machen. Der menschliche Geist ist normalerweise sehr unrein und es braucht viel Arbeit, ihn zu reinigen, so daß er sich auf das Mantra und seine Gottheit konzentrieren kann. Normalerweise muß man viele Purascharanas machen, um sein Ziel zu erreichen. Ein Purascharana allein bringt noch keine Wunscherfüllung, weil der menschliche Geist zerstreut, rajasig und tamasig ist.
 
 

Der Praktizierende studiert die Veden, das Mahabharata, das Ramayana oder die Bhagavata. Das Studium der Bhagavata nennt man Saptaha, jenes der VedenAdhyayana und jenes des Mahabharata und des RamayanaParayana. Dabei sollte man dieselben Regeln wie oben beschrieben einhalten. Die Opferzeremonie und so weiter sollte wie bei Japa-Anushthana ausgeführt werden.
 
 

Für alle Anushthanas gelten dieselben Richtlinien, mit leichten Anpassungen an die jeweilige Situation. Eine Frau unterliegt leichten Änderungen in der Ausführung. Sie sollte beispielsweise mit dem Anushthana nicht während ihrer monatlichen Blutung beginnen und ihre Regel sollte nicht mitten in der Askeseübung auftreten. Generell ist es besser, wenn Frauen Anushthana kürzer als einen Monat ausüben. Sie sollten in dieser Zeit ihre Kinder nicht stillen. Auch Frauen sollten während des Anushthana Enthaltsamkeit üben und täglich baden. Alle anderen Vorschriften entsprechen denen für Männer. Frauen sollten Anushthana nicht mit dem Gayatri-Mantra oder dem Studium der Veden machen.

Grundsätzlich versteht man in den Heiligen Schriften unter Anushthana nur Mantra-Wiederholung (Japa) und Selbststudium der Schriften (Svadhyaya). Meditation wird nicht dazugerechnet, denn das ist eine höhere Stufe, wo Anushthana seine Bedeutung verliert. Auch Beten kann als Anushthana angesehen werden, obwohl es nach orthodoxer Auffassung nicht dazugehört. Alle Vorschriften die es für Anushthana gibt, zielen darauf ab, sich nur der Askeseübung zu widmen, unter völligem Ausschluß aller familiärer Verpflichtungen und weltlichen Aktivitäten. Auch weltliche Gedanken sollten ausgeschlossen bleiben. Anushthana bedeutet strenge Askese und sollte ehrfürchtig, gläubig und achtsam ausgeübt werden.

Es gibt keine zeitliche Begrenzung. Alles hängt von der persönlichen Vorliebe ab. Man kann es sogar nur einen einzigen Tag lang machen. Es entfaltet auch dann seine Wirkungen. Aber es ist besser über längere Zeiträume hinweg, da der Geist durch solche Praktiken gut diszipliniert wird. Je länger das Anushthana dauert, desto mehr Kraft gewinnt der Schüler. Er wird wie ein Yogi voller Gesundheit, Reichtum, Wohlergehen, Wissen und Macht. Er bekommt alles, was immer er sich wünscht. Man kann Anushthana auch nachts ausüben. Die nächtliche Praxis ist sogar noch kraftvoller und bringt schnellere Ergebnisse als tagsüber. Nachts ist der Geist ruhig und frei von weltlichen Einflüssen. Deshalb haben alle nächtlichen Praktiken größere Kraft und hinterlassen stärkere Eindrücke im Geist.
 
 

Anushthana ist ein Vorläufer der Yoga-Praxis. Es diszipliniert den Geist und bereitet ihn auf die Meditation vor. Es ist eine strenge Askeseübung, die zum Gipfel spiritueller Erleuchtung führt, wenn sie ohne weltliche Wünsche ausgeübt wird.

Die Methode des Mantra-Purascharana

Beim Purascharana wird das Mantra mit Gefühl, auf eine besondere Art und Weise unter Einhaltung bestimmter Regeln so oft wiederholt, bis die festgesetzte Anzahl erreicht ist, mit dem Ziel, einen tiefgreifenden Nutzen aus dem Mantra zu ziehen.

Der Übende muß dabei gewisse Regeln und Vorschriften beachten, die in den Schriften für das Purascharana festgelegt sind und sowie eine strikte Disziplin bei der Ernährung einhalten.

Wird das Mantra so rezitiert, bringt es dem Praktizierenden die Erfüllung aller Wünsche, sofern sie sich mit dem Geltungsbereich des Mantras decken.

Es folgt eine kurze Auflistung der Mantra-Purascharana-Regeln:
 
 

Wer Purascharana praktiziert, sollte sich von Nahrungsmitteln wie Gemüse, Früchten, Milch, Wurzeln und Knollen, Quark, Gerste, Havisya (Reis mit Ghee, Zucker und Milch), die zuvor Gott als Opfer dargebracht wurden oder nur von Almosen (Bhiksha) allein ernähren.

Wer sich während der gesamten Zeit auf Milchkost beschränkt, wird die Mantra-Kraft schon mit einmaliger 100.000facher Wiederholung erlangen. Wer auch von den anderen oben erwähnten Lebensmitteln zu sich nimmt, erfährt die Mantra-Energie erst nach 300.000 Mantra-Wiederholungen.
 
 

Heilige Pilgerorte oder Plätze am Ufer heiliger Flüsse, in Höhlen, auf Hügeln oder Bergen, am Zusammenfluß von Gewässern, in heiligen Wäldern, unter einem Feigenbaum, in einem Tulasi-Garten, in Tempeln, am Strand oder an einsamen Orten sind für Japa geeignet. Wenn man keinen solchen Ort findet, kann man es auch zu Hause machen.

Aber zu Hause ist die Mantra-Wiederholung nur so wirksam, wie sie es auch unter normalen Umständen ist. An heiligen Orten ist die Wirkung

hundertmal, an Flußufern 100.000 Mal höher. Grenzenlos hingegen ist die Wirksamkeit des Japa in Gegenwart Vishnus selbst.
 
 

Während der Mantra-Wiederholung sollte man sich mit dem Gesicht in Richtung Osten oder Norden hinsetzen; nachts nur nach Norden.
 
 

Man sollte dreimal täglich baden; wenn das unmöglich ist, mindestens zweimal oder notfalls nur einmal, je nach den Umständen.
 
 

Padma-, Siddha-, Svastika-, Sukha- oder Vira-Asana werden als Sitzhaltungen für Japa empfohlen. Ein Baumwolltuch, eine Decke, ein Seidentuch oder ein Tigerfell sollten als Unterlage dienen; sie tragen dazu bei, rasch Wissen und übernatürliche Kräfte zu erwerben.

Ein Krishnajina-Fell, das Fell einer besonderen Wildart, verhilft zu Weisheit, ein Tigerfell zur Befreiung. Wenn beides nicht verfügbar ist, erfüllt auch eine Kushagras-Matte den Zweck.
 
 

Man kann eine Sphatika-, Tulasi- oder Rudraksha-Mala für das Zählen der Mantra-Wiederholungen benutzen. Man sollte die Mala mit Respekt und Ehrerbietung behandeln und sie heilig halten. Nach dem Japa verwahrt man sie an einem reinen, sauberen Ort. Ein fortgeschrittener Schüler kann jede beliebige Mala oder überhaupt keine verwenden. Alles hängt vom jeweiligen persönlichen Entwicklungsstand ab.
 
 

Man sollte das Mantra nicht zu schnell und nicht zu langsam wiederholen, den Geist von allen weltlichen Objekten lösen und sich ganz auf die tiefere Bedeutung des Mantras konzentrieren. Das Mantra sollte 100.000 Mal für jede Silbe des Mantras wiederholt werden. Das fünfsilbige Shiva-Mantra wird also 500.000 Mal wiederholt, das achtsilbige Narayanas 800.000 Mal und das zwölfsilbige Krishnas 1.200.000 Mal. Falls das unmöglich ist, kann man sich auch auf die Hälfte beschränken. Aber auf keinen Fall sollten es weniger als 100.000 sein.

In alten Zeiten war der Geist der Menschen rein und kraftvoll, so daß sich ihnen schon bei 100.000facher Wiederholung pro Mantra-Silbe die Kräfte der Mantra-Gottheit erschlossen. Heutzutage ist der Geist der Menschen unrein, so daß sie mit einem Purascharana nicht unbedingt die Vision ihrer Gottheit erreichen. Einflüsse moderner Unterhaltungsmedien, Kino, Theater und andere Ablenkungen belasten den Geist der heutigen Menschen, so daß sie nicht zu nennenswerten spirituellen Fortschritten in der Lage sind. Sie müssen Japa-Purascharana länger weiterführen. Manche Menschen brauchen mehrere Purascharanas, um überhaupt nur die Reinigung des Geistes selbst einzuleiten. Erst die danach ausgeführten Purascharanas führen dann zur Gotteswahrnehmung.

Wenn man selbst nach dem Purascharana aufgrund alter schlechter Samskaras (Eindrücke im Geist) aus früheren Leben die Mantra-Kraft nicht erlangt hat, sollte man sich nicht entmutigen lassen, sondern nochmals ein Purascharana durchführen. Das sollte man solange wiederholen, bis der Geist vollkommen gereinigt ist und man die höchste Kraft gewonnen hat. Man sollte auch bedenken, daß Japa während einer Sonnen- oder Mondfinsternis einen gewaltigen Effekt hat; daher sollte man eine so seltene Gelegenheit nicht ungenutzt verstreichen lassen, wenn sie sich einem bietet.

Während aller Jahreszeiten sollte man das Mantra jeweils vormittags, mittags, nachmittags und um Mitternacht beziehungsweise frühmorgens und am frühen Abend rezitieren.
 
 

Man sollte das Mantra jeden Tag gleich oft wiederholen. Jeden Tag nach der Japa-Praxis sollten Opfergaben aus Ghee (gereinigte, geschmolzene Butter) oder Charu (Speise aus Reis, Ghee, Zucker und Milch) im Feuer geopfert werden; ihre Anzahl sollte einem Zehntel der täglichen Mantra-Wiederholungen entsprechen. Wenn man will, kann man diese Opfer auch erst nach jeweils 100.000 Wiederholungen darbringen. Die Havan- oder Homa-Zeremonie sollte genau nach den Vorschriften erfolgen, wie sie im brahmanischen Teil der Veden, in den Kalpa-Sutras und in den Smritis ausgeführt werden. Es ist ratsam, einen erfahrenen Purohita (Priester) hinzuzuziehen.

Wenn die vorgeschriebenen Mantrawiederholungen beendet sind, müssen Opfergaben in Höhe von einem Zehntel der Gesamtzahl der Mantra-Wiederholungen dargebracht werden, wobei man mit jeder Opfergabe das Mantra nochmals wiederholt.

Wenn man kein Homa (Feueropfer) ausführen kann, kann man stattdessen auch die Gottheit verehren; man wiederholt dann zusätzlich zum bereits beendeten Japa das Mantra nochmals ein Zehntel Mal so oft wie vorgeschrieben und gibt dann Brahmanen und Mahatmas (großen Meistern) zu essen.
 
 

Während der Purascharana muß man sich streng an folgende Gelübde halten:

Auf dem bloßen Boden schlafen, Enthaltsamkeit, dreimal täglich Verehrung der Gottheit, Gebet zur Gottheit, Vertrauen in das Mantra, dreimal täglich ohne Ölzusatz baden.

Zerstreutheit, Faulheit, Spucken während des Japa, Zorn, die Beine während des Sitzens bewegen, eine fremde Sprache außer Sanskrit und der Muttersprache sprechen, mit Menschen anderen Geschlechts und nichtspirituellen Menschen sprechen, Betel-Blätter kauen, tagsüber schlafen, Geschenke annehmen, singen und tanzen, Unfug treiben und Unheil stiften – all das sollte man strikt vermeiden, wenn die spirituelle Praxis Erfolg bringen soll.

Salz, Fleisch, scharfe und süße Speisen, Hülsenfrüchte, lügen, Unrecht tun, andere Götter anbeten, Sandelholzpaste auftragen, sich mit Blumen schmücken, Geschlechtsverkehr, Reden über geschlechtliche Dinge und sich in Gesellschaft von Leuten begeben, die dies tun – auf all das sollte man während des Purascharana vollständig verzichten.

Beim Sitzen sollte man die Beine nicht übereinanderschlagen und die Füße nicht mit den Händen berühren. Konzentration auf das Mantra und seine Bedeutung ist die ganze Zeit über äußerst wichtig. Während des Japa sollte man nicht herumgehen und -schauen. Man sollte sich nicht einmal im Geist mit anderen Dingen beschäftigen, nicht vor sich hinmurmeln oder -brummen und das Gesicht nicht bedecken.
 
 

Wenn man unmoralische Menschen sieht oder mit ihnen spricht, niest, Gase durch den Anus entweichen läßt oder gähnt, sollte man sofort mit der Mantra-Wiederholung aufhören und erst dann weitermachen, wenn man sich durch Achamana (rituelle Spülung des Mundes), Pranayama und den Anblick (Darshan) des Sonnengottes gereinigt hat.
 
 

Nach Beendigung der vorgeschriebenen Anzahl Mantra-Wiederholungen muß eine Feuerzeremonie (Homa) mit so vielen Opfergaben durchgeführt werden, wie einem Zehntel der Japas entspricht. Dann folgen als vorbereitende Reinigungsübungen Tarpana (Wasseropfer) entsprechend einem Zehntel der gebrachten Opfer und Marjana (Reinigung), wobei man sich mit einem Kusha-Grashalm mit Wasser bespritzt (ein Zehntel Mal des Tarpana). Anschließend speist man soviele Brahmanen, wie einem Zehntel des Marjana entspricht. So erlangt man die Kraft des Mantras bald.

Geistige Wachheit, Klarheit und Ruhe, Zufriedenheit und Gleichgültigkeit gegenüber Sinnesobjekten lassen die Mantra-Kraft erwachen, wenn das Purascharana ohne selbstsüchtige Wünsche und Motive ausgeführt wird. Der Praktizierende sieht überall Glanz und sein eigener Körper strahlt im Licht seiner göttlichen Natur. Er sieht seine Gottheit in allem und was immer er sich wünscht, ist für ihn da.

Purascharana sollte nie für irgendeinen kleinen, selbstsüchtigen Zweck praktiziert werden. Verehrung mit weltlichen Wünschen (Sakama-Upasana) bringt keine echte spirituelle Weisheit, Erfahrung oder innere Stärke. Japa sollte mit der Absicht ausgeübt werden, die Gnade Gottes zu erlangen und Gott zu verwirklichen. Nichts ist so groß und edel wie Gottesbewußtsein. Laß dein Purascharana daher frei sein von allen weltlichen Wünschen (Nishkama). Strebe nicht einmal nach Swarga-Loka, dem Erreichen der Himmelsebene. Liebe Gott einfach vorbehaltlos und lege Ihm dein Japa-Purascharana zu Füßen. Wenn es ihm gefällt, bleibt nichts mehr unerreichbar für dich. Das beste Purascharana ist das, welches mit dem Ziel der Selbstreinigung und Selbst- oder Gottesverwirklichung ausgeübt wird.
 
 
 

5. Kapitel

Geschichten von Japa-Yogis

Einleitung

Tulasi-Das, Rama-Das, Kabir, Mira Bai, Bilvamangalam (Sur Das), Gauranga (Chaitanya Maha-Prabhu), Narasi Mehta von Gujarat und andere haben Gott nur durch Japa und intensive Hingabe verwirklicht. Warum also nicht auch ihr, liebe Freunde? Warum solltet ihr nicht auch große spirituelle Persönlichkeiten werden? Was der eine kann, kann der andere genauso. In diesem Eisernen Zeitalter (KaliYuga) ist Gottesverwirklichung in kurzer Zeit möglich, dank der Gnade Gottes. Man braucht heutzutage keine strenge Askese mehr einzuhalten. Man braucht nicht jahrelang auf einem Bein zu stehen, wie dies die Menschen in der Vorzeit taten. Man kann Gott durch Japa, Kirtan und Gebet verwirklichen.

Ich muß nochmals betonen, daß jede Mantra-Wiederholung einen gewaltigen reinigenden Einfluß auf den Geist hat. Alle Kräfte liegen im Namen Gottes. Er lenkt den Geist nach innen und dünnt alle Vasanas aus. Vasana ist ein feiner, unterschwelliger Wunsch, eine latente Neigung, die treibende Kraft hinter dem Wunsch. Mantra-Wiederholung vermindert die Kraft der Gedanken und dünnt den Geist aus. Der Geist wird fein wie eine Schnur und erreicht Tanumanasa, den dritten Zustand der Bhumikas ("Ausdünnen des Geistes"). Mantra-Wiederholung erfüllt den Geist mit Sattwa, Frieden, Reinheit und Stärke und entwickelt Willenskraft.

Lies das Buch "Garland of Letters" oder "Varnamala" von Justice Woodroffe, um dir der Wirksamkeit von Mantras bewußt zu werden.

Dhruva

Uttanapada war einer der Söhne Manus, des Ahnherrn der Menschheit. Der Name Uttanapada bedeutet "mit erhobenem Fuß". Das bezieht sich vielleicht auf eine Vorzeit, in der seine Seele noch spirituell stark und nicht im Lauf materieller Geburt gefangen war, sondern einen Fuß in Mahar-Loka (Name einer himmlischen Weltenebene) hatte. Uttanapada hatte zwei Frauen, Suruchi ("die Anmutige") und Suniti ("die Tugendhafte"). Er hatte einen Sohn mit Suruchi, der Uttama ("der Beste") hieß und einen Sohn mit Suniti, der Dhruva ("der Feste") genannt wurde. Eines Tages saß Uttama auf dem Schoß seines Vaters sitzen. Dhruva sah das und wollte auch gern bei seinem Vater sein. Aus Furcht vor Suruchi wagte Uttanapada nicht, die Arme nach Dhruva auszustrecken. Suruchi schalt Dhruva wegen seines unverschämten Ansinnens aus. Dhruva fühlte sich von den strengen Worten der Stiefmutter zutiefst gekränkt, wandte sich ab und ging zu seiner Mutter, der er seinen Kummer klagte. Suniti riet ihrem erst fünfjährigen Sohn, Askese zu üben.

Unverzüglich verließ Dhruva das Haus, um Askese zu üben, wie es seine Mutter vorgeschlagen hatte. Unterwegs traf ihn Narada. "So ein Kind wie du, Dhruva!", sagte der große Weise. "Wie kannst du Ihn durch Askese finden, der nur durch intensive Yogapraxis, Konzentration und Leidenschaftslosigkeit über mehrere Geburten hinweg zu erreichen ist? Nimm für den Augenblick von diesem Versuch Abstand, mein Junge. Versuche es wieder, wenn du alle Freuden der Welt genossen hast und alt geworden bist." Aber Dhruva blieb fest bei seinem Vorsatz und drängte Narada, ihm das Meditieren beizubringen. Narada weihte Dhruva in die Geheimnisse des Mantras "Om Namo Bhagavate Vasudevaya" ein, erklärte ihm, wie er über Vasudeva (Beiname Krishnas) meditieren solle und wies ihn an, in Mathura, wo Vasudeva verehrt wird, Askese zu üben. Dhruva verbrachte seine Tage in strenger Selbstkasteiung, stand auf einem Fuß und lebte nur von Luft. Schließlich überprüfte der Herr seinen Atem und sah das Göttliche Licht in seinem Herzen. Er zog dieses Licht aus dem Herzen und als Dhruva aus dem überbewußten Zustand zurückkehrte, sah er den Erhabenen selbst vor sich stehen. Er war sprachlos. Gott Vasudeva sprach zu ihm: "Oh du tapferer Junge! Ich kenne deinen Entschluß. Sei gesegnet für immer. Ich weise dir einen Platz in ewigem Licht und unbegrenzter Selbstverwirklichung (Nirwana) zu, dort, wo die Planeten und Sterne verknüpft sind. Selbst wer eine ganze Weltenperiode (Kalpa) lang lebt, wird irgendwann einmal sterben, aber jener Ort wird niemals vergehen. Dharma, Agni, Kashyapa, Indra und die sieben Weisen und alle Himmelskörper umrunden ständig diesen Ort. Du wirst deinem Vater auf dem Thron nachfolgen und 36.000 Jahre lang regieren. Dein Bruder Uttama wird in einem Wald untergehen. Deine Stiefmutter Suruchi wird auf der Suche nach ihrem Sohn umkommen. Der Ort, an den du am Ende gehen wirst, ist meine eigene Wohnstätte, höher als die der Weisen, von wo es keine Rückkehr gibt."

Dhruva kehrte zu seinen Eltern zurück und sein Vater überließ ihm den Thron. Er heiratete Brahmi, die Tochter von Simsumara, und hatte zwei Söhne mit ihr, Kalpa und Vatsara. Von Ila hatte er einen weiteren Sohn, Utkala. Uttama wurde bei einer Jagd von einem mächtigen Yaksha (Astralwesen) getötet. Dhruva zog nach Norden, um sich an den Yakshas für den Tod seines Bruders zu rächen. Er tötete tausende unschuldiger Yakshas und Kinnaras im Kampf. Manu hatte Mitleid mit ihnen und bat seinen Enkel, mit dem Kampf aufzuhören. Dhruva beugte sich aus Gehorsam gegenüber Manu. Daraufhin fand auch Kubera, der König der Yakshas, großen Gefallen an ihm und segnete ihn. Nach 36.000 Jahren kamen Sananda und Nanda, die beiden Gefährten Vishnus, mit einem Wagen und brachten Dhruva zu dem versprochenen himmlischen Wohnsitz.

Ajamila

Ajamila war der Sohn eines Brahmanen. Er war pflichtbewußt, tugendhaft, bescheiden, wahrhaftig und regelmäßig in der Befolgung vedischer Vorschriften. Eines Tages ging er auf Wunsch seines Vaters in den Wald, um dort Früchte, Blumen, Opferholz und Kushagras zu sammeln. Auf dem Rückweg sah er einen Shudra (Angehöriger des vierten, dienenden Standes) in Gesellschaft eines Sklavenmädchens. Vergeblich bemühte er sich, seine Leidenschaft zu unterdrücken. Aus Liebe zu diesem Mädchen verbrauchte er sein ganzes väterliches Erbe. Er gab seine eigene Frau auf und lebte mit dem Sklavenmädchen zusammen. Sie hatten mehrere Söhne, deren jüngster Narayana hieß. Ajamila verlor alle seine guten Eigenschaften in niedriger Gesellschaft und vergaß seine täglichen spirituellen Übungen. Um für den Lebensunterhalt der Frau und der Kinder zu sorgen, beging er alle möglichen lasterhaften und ungesetzlichen Taten. Sein Lieblingssohn war Narayana, den er oft liebkoste. Schließlich näherte sich Ajamilas Ende. Selbst in diesem Augenblick dachte er an seinen jüngsten Sohn, der in einiger Entfernung spielte. Drei grimmig blickende Boten des Totengottes Yama erschienen mit Stricken in den Händen. Bei ihrem Anblick rief Ajamila schreckerfüllt: "Narayana, Narayana". Sofort erschienen die Boten Vishnus. Gerade als die Diener Yamas die Seele aus Ajamilas Herz entfernen wollten, hielten die Diener Vishnus sie mit starker Stimme davon ab. "Aber wer seid ihr, daß ihr euch der gerechten Herrschaft Yamas widersetzt?", fragten sie. Die strahlenden Diener Vishnus lächelten nur und sagten: "Was ist Dharma (rechtes Handeln)? Richtet euer Gott Yama das Zepter der Bestrafung gegen alle, die ihr Karma erfüllen? Macht er keinen Unterschied?"

Die Boten erwiderten: "Die Befolgung der vedischen Vorschriften ist rechtes Handeln, ihre Mißachtung ist Unrecht. Ajamila zollte in früheren Tagen den Veden den nötigen Respekt. Aber in Gemeinschaft mit dem Sklavenmädchen hat er sein Brahmanentum verloren, die Veden mißachtet und Dinge getan, die ein Brahmane nicht tun sollte. Er kommt zu Recht vor Yama zur Bestrafung."

Die Gefährten Vishnus wunderten sich über diese Worte. "Ihr seid die Diener dessen, der König des rechten Handelns genannt wird, und wißt nicht, daß es etwas gibt, das noch über den Veden steht? Ajamila hat bewußt oder unbewußt den Namen Narayanas zitiert und das hat ihn vor eurem Zugriff gerettet. Es liegt in der Natur des Feuers, Brennbares zu verbrennen; ebenso zerstört der Name Vishnus von Natur aus alle Sünden. Wenn jemand eine hochwirksame Medizin einnimmt, ohne sich dessen bewußt zu sein, hat sie deswegen dann keine Wirkung? Es spielt keine Rolle, ob Ajamila seinen jüngsten Sohn gemeint hat oder nicht; auf jeden Fall wählte er den Namen Narayanas. Daher müßt ihr euch zurückziehen."

Verwundert ließen die Diener Yamas Ajamila los. Sie gingen zu ihrem Meister und beklagten sich: "Es muß ein Gesetz geben und einen Befreier von diesem Gesetz. Sonst werden manche bestraft und andere nicht. Warum dieser Unterschied? Wir kennen dich als einzigen, der die Lasterhaften vom Gesetz freisprechen kann. Aber gerade jetzt kamen die Gefährten Vishnus und haben uns einen Übertreter der vedischen Gesetze entrissen".

"Es ist wahr, meine Söhne", erwiderte Yama. "Es gibt jemanden über mir und das ist Vishnu. Seine Wege sind unergründlich. Das ganze Universum liegt in Ihm. Seine Gefährten retten seine Anhänger immer. Nur zwölf von uns kennen Sein Gesetz, die Bhagavata. Diese zwölf sind Brahma, Shiva, Sanatkumara, Narada, Kapila, Manu, Prahlada, Janaka, Bhishma, Bali, Suka und ich."

Ajamila hörte die Unterhaltung zwischen den Boten Yamas und Vish-nus. Er bereute aus tiefstem Herzen. Er überwand seine Bindungen, verließ das Haus und ging nach Haridwar. Dort meditierte er konzentriert über Vishnu. Die Gefährten Vishnus erschienen abermals und brachten ihn in einem Wagen zum Wohnsitz Vishnus.
 
 
 
 

Ein Schüler – Glaube kann Wunder bewirken

Ein großer Guru, der in einem Tempel am Ufer eines breiten Flußes lebte und weitherum Hunderte von Schülern hatte, versammelte eines Tages alle seine Schüler um sich und sagte, er wolle sie alle noch einmal vor seinem Tode sehen, der bald bevorstehe. Die Lieblingsschüler des Gurus, die ständig bei ihm lebten, bekamen Angst und hielten sich Tag und Nacht ganz in seiner Nähe auf. Denn sie dachten, er würde ihnen endlich das große Geheimnis enthüllen, wie es ihm gelungen war, ein so großer Meister zu werden. Und da sie alle fürchteten, diese einmalige Gelegenheit zu verpassen, warteten sie gespannt auf den Augenblick, in dem das Geheimnis gelüftet werden würde. Denn obwohl ihr Guru ihnen viele heilige Mantras beigebracht hatte, hatten sie keine überirdischen Kräfte erlangt und dachten daher, der Guru habe die eigentliche Methode immer noch für sich behalten. Jede Stunde trafen Schüler von überall her ein und warteten mit großer Spannung.

Da kam auch ein bescheidener Schüler, der weit weg auf der anderen Seite des Flußes lebte. Aber der Fluß hatte Hochwasser und war so aufgewühlt, daß nicht einmal Boote ihn überqueren konnten. Der Schüler durfte jedoch keine Zeit versäumen, denn in der Zwischenzeit könnte der Guru sterben. Was sollte er also tun? Er wußte, daß das Mantra, das der Guru ihn gelehrt hatte, allmächtig war und alles vollbringen konnte. Das war sein fester Glaube. Also sang er das Mantra mit Vertrauen und Hingabe und überquerte so den Fluß. Alle Schüler, die das sahen, waren über seine Kräfte erstaunt. Und da sie ihn als einen erkannten, der schon vor langer Zeit zu ihrem Lehrer gekommen, nur einen Tag geblieben und wieder gegangen war, nachdem der Guru ihm etwas beigebracht hatte, dachten sie alle, der Guru habe ihm das Geheimnis anvertraut. Sie fragten ihren Guru nach dem Grund, warum er sie so getäuscht habe, obwohl sie ihm viele Jahre lang bescheiden gedient hätten und warum er das Geheimnis einem Fremden preisgegeben habe, der übrigens vor langer Zeit nur für einen Tag hergekommen sei.

Der Guru bedeutete ihnen lächelnd, ruhig zu sein. Er ließ den bescheidenen Schüler rufen und gebot ihm, den anderen zu erzählen, was er ihn vor langer Zeit gelehrt habe. Die eifrige Gruppe der Schüler war verblüfft vor Verwunderung, als sie ihn den Namen "Kudu-Kudu" mit Ehrfurcht, Verehrung und Hingabe aussprechen hörten. "Seht", sagte der Guru, "er glaubte daran und war überzeugt, den Schlüssel zu allem zu haben. In gleichem Maße wird er für seinen Glauben, seine Konzentration und Hingabe belohnt. Ihr aber habt immer daran gezweifelt, daß dies alles sei und geglaubt, es gebe noch etwas, das noch nicht enthüllt ist, obwohl ich euch sehr kraftvolle Mantras gegeben habe. Das hat eure Konzentration zerstreut; der Gedanke an das große Geheimnis beherrschte euren Geist. Ihr dachtet ständig über die Unvollkommenheit des Mantras nach. Diese unbeabsichtigte und unbemerkte Konzentration auf die Mangelhaftigkeit machte euch selbst mangelhaft."
 
 

Das Milchmädchen und der Pandit

Ein Milchmädchen brachte einem Schriftgelehrten jeden Tag Milch. Der Pandit war sehr gelehrt, gab Vorlesungen und leitete rituelle Tänze und Gebete. Um zum Haus des Pandits zu kommen, mußte das Milchmädchen ein kleines Flüßchen überqueren. Eines Tages kam es etwas später, weil das Flüßchen nach heftigen Regenfällen Hochwasser hatte. Der Pandit fragte, warum es so spät dran sei. Das Milchmädchen erzählte ihm von dem Hochwasser. Der Pandit erwiderte: "Tausende haben den Ozean mit Hilfe eines einzigen Namens Gottes überschritten. Warst du nicht einmal in der Lage, diesen winzigen Wasserlauf zu überqueren?"

Das Milchmädchen hatte grenzenloses Vertrauen in die Worte des Pandit. Es war sofort wie verwandelt. Am nächsten Tag dauerte das Hochwasser an. Das Mädchen erinnerte sich an die Worte des Pandits, wiederholte ernsthaft, mit Gefühl und Hingabe, den heiligen Namen und überquerte den reißenden Fluß. An jenem Tag fragte der Pandit, wie sie es geschafft habe, trotz der Flut so früh zu kommen. Sie antwortete, sie habe seinen Rat befolgt, den Namen Gottes wiederholt und den Strom überquert.

Der Pandit wunderte sich sehr und wollte diese Methode selbst ausprobieren. Aber als er versuchte, den Strom zu überqueren, fiel er hinein und wäre beinahe ertrunken.

Der Pandit hatte kein Vertrauen. Seine Weisheit bestand aus trockenem Bücherwissen. Deshalb genoß er keinen Schutz. Das Milchmädchen besaß echten Glauben. Deshalb wurde es gerettet. Wiederhole also den Namen Gottes mit vollem Vertrauen und Hingabe. Dann wird der Name des Herrn dich immer schützen.
 
 

Glaube und seine Bedeutung im religiösen
Bhakti-Kult

Der Anstoß, sich dem Bhakti Yoga zuzuwenden, um auf diesem Weg Gottesverwirklichung zu erlangen, entwickelt sich aus einem ursprünglichen religiösen Glauben im Aspiranten. Man sollte Glauben an sich selbst, an seinen Guru, der einen in das geeignete Mantra eingeweiht hat und Glauben an die persönliche Gottheit haben, die von ihm ausgewählt wurde. Auf diesem dreifachen Glaubensfundament beruht die Erfüllung des angestrebten Ziels. Je mehr Glauben der Schüler in seinen Guru setzt, wenn er seine Lehren in die Praxis umsetzt, ohne die geringste Spur eines Zweifels, desto wunderbarerweise wird Gottes unsichtbare Kraft allen seinen Unternehmungen zu einem erfolgreichen Abschluß verhelfen. Die Herrlichkeit des Namens Gottes und das ernsthafte Singen oder Sich-Erinnern an ihn führt den Schüler mit echtem Erfolg durch jede Stufe seiner spirituellen Praxis in Richtung auf sein höchstes Lebensziel und der Ausspruch "Mukam karoti vachalam pangum langhayate girim" wird sich noch in diesem Leben erfüllen.

Das folgende Beispiel aus dem großen Epos Ramayana erläutert dies:

Nachdem sie Ravana, das zehnköpfige Ungeheuer, besiegt und Sita Devi befreit hatten, kehrte Rama mit Vibhishana (Ravanas Brunder, aber ein Verbündeter Ramas) und einigen Mitstreitern Vibhishanas nach Ayodhya zurück. Nach den Krönungsfeierlichkeiten machten sich die geladenen Gäste und Würdenträger auf den Heimweg. Auf Wunsch Ramas blieb Vibhishana noch einige Tage länger. Nun erhob sich die Frage, wie die Gefolgschaft Vibhishanas ohne die berühmte Brücke (Setu), die bereits abgebrochen worden war, auf die Insel Sri Lanka zurückkehren sollten. Für Vibhishana war dieses Problem einfach zu lösen. Er nahm ein trockenes Feigenblatt, schrieb den Namen "Sri Rama" darauf, band es mit einem Knoten in ein Tuch, gab es einem seiner Männer und sagte zu ihm: "Halte diesen Knoten fest und tauche ihn ins Meer, dann werdet ihr sicher hinüberkommen." In blindem Glauben, den Knoten fest in der Hand, sprang der Dämon (Rakshasa) ins Meer – und, oh göttliches Wunder – das Wasser des Ozeans reichte ihm nur bis zu den Knien und er konnte mit Leichtigkeit hindurch waten, auf das andere Ufer zu.

Aber als er ungefähr die Mitte erreicht hatte, beraubten Eigendünkel und Unglauben ihn des Segens Gottes. Er dachte: "Was mag in diesem Knoten unseres Herrn sein, daß er solche Wunder vollbringen kann?" Augenblicklich zwang ihn die Neugier, den Knoten zu lösen und nachzusehen, was darin war. Der bloße Anblick des trockenen Blattes brachte ihn zum Lachen und er spottete darüber. Dann, als er den Namen "Sri Rama" darauf geschrieben sah, steigerte sich seine Geringschätzung so sehr, daß er überlegte: "Wie? Dieser Name soll eine solch verheerende Wirkung auf den Ozean ausüben können?" Kaum war dieser Zweifel in ihm aufgekommen, erhob sich eine plötzliche Flut mit rauhen Wellen, so daß er sich in einem nassen Grab wiederfand.

Das ist nur eines der vielen Beispiele für die Wirksamkeit des Namens Gottes für den Gläubigen und das Gegenteil für den Ungläubigen und Zweifler. Laßt uns daher das Maha-Mantra "Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare; Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare" mit standhaftem Vertrauen und unverrückbarem Glauben wiederholen und, uns an ihm festhaltend, den Ozean des Samsara (Kreislauf von Geburt und Tod) überqueren.

Der Glaube ist das Wichtigste auf dem Bhakti-Weg. Es gibt kein Bhakti ohne Glauben. "Shraddhavan labhate jnanam" – "Wer glaubt, erlangt Weisheit". "Samsayatma vinasyati" – "Wer zweifelt, geht unter." Wenn der Geist sich fest mit innigem Vertrauen auf ein bestimmtes Objekt, einen Zustand, eine Situation oder Vorstellung heftet, werden sich diese manifestieren. Glaube ist die besondere Kraft des Bewußtseins, die das verwirklicht, was man sich vorstellt. Die größte Macht der Welt ist der Glaube. Ohne Glauben in die Gültigkeit der Erfahrung kann nicht einmal der dualistische Verstand funktionieren. Man lebt vom Glauben. Wenn der Glaube auf Gott gerichtet ist, wird er zur Ursache der individuellen Befreiung.
 
 
 
 
 
 

Anhang

Göttliche Namapathie

Wenn Allopathie, Homöopathie, Farbtherapie, Naturheilkunde, Ayurveda und alle anderen "-pathien" bei der Heilung einer Krankheit versagen, kann nur die "Göttliche Namenpathie" Rettung bringen. Der Name Gottes ist ein Allheilmittel, ein Notanker, ein unfehlbares Wundermittel für alle Krankheiten. Er ist ein ideales, höchstes "Rette mich" in Dunkelheit und Verzweiflung, Niedergeschlagenheit und Leid, in der täglichen Schlacht des Lebens und im Existenzkampf. Im Namen Gottes liegt eine verborgene Kraft und eine unergründliche Energie. Alle göttliche Macht ist in Seinem Namen verborgen. Er ist die Quintessenz von Chyavanaprasa, Makaradhvaja, Vasantakusumakara und Svarna-Bhasma (alles alte ayurvedische Heilmittel), eine geheimnisvoll wirkende, unbeschreibliche, göttliche Spritze.

Man kann diese Medizin zur Heilung jeder Krankheit selbst anwenden. Man kann sie auch anderen Patienten zu Hause oder anderswo verschreiben. Man setzt sich neben den Patienten und wiederholt mit ernsthafter Hingabe und Glauben den Namen des Herrn, wie "Hari Om", "Sri Ram", "Om Namah Shivaya" und singt Seine Namen: "Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare; Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare." Man bittet um Seine Gnade und Barmherzigkeit. Alle Krankheiten und Schmerzen werden ein Ende haben. Die Behandlung durch Mantra-Wiederholung wendet man morgens und abends mindestens zwei Stunden lang an. Die wunderbare Wirkung stellt sich in kurzer Zeit ein. Arzt und Patient sollten beide vollkommenes Vertrauen in den Namen Gottes haben, in Seine Gnade und Barmherzigkeit. Der wirkliche Arzt ist Gott Narayana allein. Selbst Dhanvantari, in der Mythologie der Arzt der drei Welten, der Begründer der ayurvedischen Medizin, hat gesagt: "Durch die Medizin der Wiederholung der Namen Achyuta, Ananta und Govinda, werden alle Krankheiten geheilt – das ist meine endgültige, ehrliche Überzeugung." Bei allen Behandlungen ist Narayana der wirkliche Arzt. Selbst den besten Ärzten der Welt gelingt es nicht, einen sterbenden König zu heilen. Sicher habt ihr schon von vielen Beispielen gehört, wo Patienten, die unter den schlimmsten Krankheiten gelitten haben, auf wunderbare Art und Weise gesund wurden, obwohl selbst die fähigsten Ärzte die Sache als hoffnungslos erklärt hatten. Das ist der klare Beweis, daß hinter allen Heilerfolgen die Göttliche Hand steht.

Der Göttliche Name rottet die Krankheit der Geburt und des Todes aus und verleiht Befreiung und Unsterblichkeit.

Der Sohn eines Landedelmannes in Meerut war ernsthaft krank. Die Ärzte hatten jede Hoffnung aufgegeben. Daraufhin übernahmen die Bhaktas die Angelegenheit. Sie sangen sieben Tage lang rund um die Uhr Kirtan am Bett des Patienten. Am siebten Tag stand der Patient auf und begann, den Namen Gottes zu singen. Er erholte sich vollständig. So wundertätig ist die Kraft des gemeinsamen Mantrasingens.
 
 

Nama-Aparadhas

Verstösse gegen den göttlichen Namen

Es stimmt, daß das Aussprechen des Göttlichen Namens von allen Sünden freimachen und Rettung oder die Liebe Gottes bringen kann – was beides so schwer zu erreichen ist -; aber nur dann, wenn der Name mit Glauben und Ehrfurcht ausgesprochen wird und die spirituelle Praxis ganz rein, makellos und frei ist von den folgenden Verfehlungen:

1. Schmähung von Heiligen und Anhängern.

2. Unterschiede zwischen Göttlichen Namen machen.

3. Geringschätzung gegenüber dem Lehrer.

4. Leichtfertig über die Schriften sprechen.

Namen zu wiederholen und den Fehler zu bedauern.

Der Name selbst ist die beste Sühne für Verstöße gegen den Namen. Durch ständiges Mantrasingen (Kirtan) oder -wiederholen (Japa) erfüllen sich alle Wünsche und letztendlich erreicht man Befreiung.
 
 

Der Name Gottes ist allmächtig

Rama wurde im Hause Dasharathas als dessen Sohn geboren. Als Mensch überwand er zahlreiche Schwierigkeiten, um Seine Anhänger von ihrem Leid zu befreien. Er erlöste sie von ihren Leiden und erfüllte sie mit Freude und Glückseligkeit. Wer aber Seinen Namen wiederholt, ist von allem Leid befreit und erlangt höchstes Glück und Wonne. Man wird selbst zur Wohnstätte von Freude und Wonne.

Rama rettete Ahalya und verlieh ihr Unsterblichkeit nur durch die Berührung Seines Heiligen Fußes. Die Wiederholung seines Namens aber hat unzählige gottlose Menschen mit falscher Geisteshaltung gerettet. Zum Segen Vishvamitras tötete Rama Tadaka, die Tochter Suketus. Aber Sein Name kann all die zahllosen schädlichen Wünsche zum Wohlergehen seiner Anhänger auflösen, so wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt. Rama brach durch seine Anstrengung den Bogen Shivas. Aber der Glanz seines Namens bricht alle Schrecken von Geburt und Tod. Rama reinigte einen Dandaka-Wald, aber allein sein Name hat den Geist vieler von Unreinheiten gereinigt. Rama tötete die Schar der Dämonen, aber sein Name löscht alle Sünden des Eisernen Zeitalters. Rama rettete und segnete Sabari, Jatayu und andere, aber der Name Ramas rettete zahllose Menschen vor den Heimsuchungen des Eisernen Zeitalters. Rama schützte Sugriva und Vibhishana, aber Sein Name bot unzähligen Menschen Zuflucht. Der Ruhm Ramas geht klar aus den Veden hervor und wird von allen Weisen gesungen.

Rama sammelte die Affen und brachte eine riesige Armee zusammen, um das Meer zu überbrücken. Er ertrug großes Leid. Aber durch die bloße Wiederholung Seines Namens trocknet der Ozean der Wiedergeburten aus. Rama tötete in der Schlacht Ravana und sein Gefolge. Dann kehrte er mit Sita nach Ayodhya zurück, wo er zum König gekrönt wurde. Aber seine Anhänger zerstören die mächtige Armee der Unwissenheit nur durch die Wiederholung Seines Namens. Sie tauchen in ein Meer der Wonne ein und sind ohne Sorge. All dies dank der Macht des Namens.

Der Name verleiht denen Macht und übernatürliche Kräfte, die anderen Segen bringen, also den Göttern und Heiligen. Shiva war sich der Herrlichkeit des Namens Ramas bewußt und hat ihn aus Millionen anderer Lobgesänge auf Gott ausgewählt. Er ist voller Glücksverheißung, obwohl seine äußere Form nicht so erscheint. Suka, Sanaka und andere vollkommene Weise im Besitz großer yogischer Kräfte genießen absolute Wonne (Brahmananda) nur dank der Macht des Namens. Der Weise Narada kennt den Ruhm des Namens wohl. Hari (Vishnu) ist der Geliebte der ganzen Schöpfung. Denn Hari ist dem Hara (Shiva) teuer. Narada ist sowohl Hari als auch Hara lieb. Durch Wiederholung des Namens wurde Prahlada zum bevorzugtesten Anhänger Gottes. Dhruva suchte in äußerstem Kummer und Gewissensbissen Zuflucht bei der Wiederholung des Namens Gottes. Innerhalb von sechs Monaten erlangte er eine beneidenswerte Stellung in der Welt und unter den Anhängern Gottes. Hanuman wiederholte mit inniger Hingabe den Namen Gottes und wurde sein Liebling. Ajamila, Gajendra, Ganika und andere erlangten Befreiung dank der Wirksamkeit des Göttlichen Namens. Eine umfassende Aufzählung aller Anhänger, die dank der Wiederholung des Namens eine bevorzugte Stellung erlangten, würde zahllose Seiten füllen. Im Eisernen Zeitalter erfüllt der Name Gottes alle Wünsche und bringt vollkommenes Glück. Auch Sri Tulasidas erreichte höchste Würde durch Wiederholung des Namens Gottes. Er wurde der Liebling Gottes. Das Ramacharitamanas ist wie die Herrlichkeit des Namens Ramas selbst.

Nicht nur im Kali Yuga, sondern zu allen Zeiten, in allen Welten, haben Menschen durch die Wiederholung des Namens Gottes den Ozean des Samsara überschritten und höchste Würden erreicht. Im Kali-Yuga ist die Wiederholung des Namens besonders geeignet zur Befreiung, während Meditation, Opferzeremonien und Gottesverehrung in den anderen drei Zeitaltern am wirkungsvollsten waren. In diesem beschwerlichen Eisernen Zeitalter gibt es keine andere spirituelle Praxis für die Befreiung. Der Name Ramas verleiht Glückseligkeit und Unsterblichkeit. Hier auf dieser Welt ist er wie die eigenen Eltern. Ein Anhänger Ramas durchbricht den Kreislauf von Geburt und Tod noch in dieser Welt. Wer tiefen Glauben hat, verwirklicht unfehlbar die Früchte des Namens Ramas, führt ein glückliches, friedliches Leben hier und erlangt danach Unsterblichkeit. Möge Rama alle segnen!

Om Sri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama
 
 

Das Wesentliche von Japa Yoga

Japa Yoga ist der leichte Weg,

Gottesbewußtsein zu erlangen.

Japa ist die Wiederholung eines Mantras

oder des Namens Gottes.

Die Wiederholung des Mantras

sollte immer mit Hingabe und Gefühl erfolgen.

Bhava, das innige Gefühl, kommt von selbst.

Mache dir am Anfang keine Gedanken darüber.

Es gibt drei Arten von Japa:

Geistige, halblaute und laute Rezitation.

Geistiges Japa ist am machtvollsten.

Wenn der Geist abschweift, wiederhole das Mantra laut.

Sitze im Lotus- oder Löwensitz.

Bewege die Perlen mit geschlossenen Augen.

Laute Wiederholung schließt Ablenkungen durch andere Klänge aus.

Wechsle mit stiller und lauter Wiederholung ab.

Hari Om, Sri Ram, Sitaram,

Om Namo Bhagavate Vasudevaya,

Om Namo Narayanaya, Om Nama Shivaya

Gayatri, Om und Soham

sind alles sehr gute Mantras.

Wähle ein Mantra aus, das dir gefällt

oder bekomme es von deinem Lehrer.

Wiederhole es regelmäßig 21.600 Mal.

Vertraue dem Namen.

Man kann Japa mit dem Atem ausüben.

Das ist Ajapa-Japa mit Soham;

Wiederhole "So" beim Einatmen

und "ham" beim Ausatmen.

Man kann Ajapa-Japa mit Om,

Rama oder jedem Namen machen.

Teile ihn in zwei Teile:

wiederhole "O" oder "Ra" beim Einatmen,

"m" oder "ma" bei der Ausatmung.

Der Name reinigt das Herz,

der Name zerstört Wünsche,

der Name verbrennt alle Sünden,

der Name gibt Befreiung,

der Name verleiht Wohlstand,

der Name hält Schwierigkeiten fern.

Übe Japa zu Brahmamuhurta aus.

Brahmamuhurta ist um 4.00 Uhr morgens.

Du wirst ungeheuren Nutzen daraus ziehen,

wenn du um diese Zeit praktizierst.

Mache dir keine Sorgen wegen des Bades.

Ein Bad ist gut;

wenn du keines nehmen kannst,

wasche Gesicht, Füße und Hände

und setze dich hin zu Japa und Meditation.

Sobald du aufwachst,

beginne mit Japa und Meditation.

Übe Asanas und Pranayama später.

Verbringe nicht eine halbe Stunde mit Zähneputzen;

Brahmamuhurta vergeht schnell.

Wenn Schlaf dich überkommt,

mache im Stehen mit Japa weiter,

oder wiederhole das Mantra laut.

Spritze dir kaltes Wasser ins Gesicht.

Oder singe das Mantra zehn Minuten lang,

oder praktiziere dazwischen Pranayama und Asanas.

Oder gehe eine Weile spazieren und singe den Namen dabei,

oder nimm Vajra-Asana (Diamant-/Fersensitz) ein.

Wenn du vor 19.00 Uhr mit Essen fertig bist,

abends Reis meidest

und nur Milch und Früchte zu dir nimmst,

wirst du nicht schläfrig werden.

Du kannst Japa mit Dhyana (Meditation) verbinden.

Das ist Japa-Sahita-Dhyana.

Meditiere über die Form Gottes,

während du das Mantra rezitierst.

Das bringt größeren Nutzen.

Du wirst im Feuer des Samsara geröstet;

das einzige Heilmittel ist Japa;

der Name Gottes ist die einzige Zuflucht.

Kann jemand ohne den Namen leben?

Oh Mensch, warum verschwendest du deine Zeit mit Geschwätz?

Du wirst es im Alter bereuen müssen.

Du wirst weinen müssen in deiner Todesstunde.

Erziele stattdessen jetzt eine reiche Ernte durch dein Japa.

Argumentiere nicht, zweifle nicht.

Sei ehrerbietig und gläubig gegenüber dem Namen.

Der Name ist Nektar, der Name ist deine Stütze.

Überwinde das Rad von Geburt und Tod mit diesem Namen.

Die Heiligen und Weisen

Ramadas, Tukaram und Narasi Mehta,

Jnana Dev, Nama Dev und Damaji

übten Japa aus und erlangten Gottesverwirklichung.

Warum also nicht auch du, geliebter Govinda!

Der Name ist ein Besitztum für dich.

Der Name bedeutet wahren Reichtum für dich.

Wenn du den Namen 100.000 Mal wiederholst,

sammelst du riesigen spirituellen Reichtum

auf deinem spirituellen Konto bei Gott an.

Ruhm dem Namen; Ruhm der Japa-Praxis!

Ehre Gott! Ehre dem Guru!

Ruhm all jenen, die beim Namen bleiben,

die täglich den Namen wiederholen.
 
 

Sita Ram, Sita Ram, Sita Ram Bol,

Radhe Shyam, Radhe Shyam, Radhe Shyam Bol.

1. Nam Prabhu kaa, hai sukhakari,

Die Herrlichkeit des Göttlichen Namens wird nicht durch Vernunft und Intellekt begründet. Sie kann nur durch Ehrerbietung und Glauben erfahren werden.

Singe jeden Morgen und jeden Abend den Namen Haris, klatsche in die Hände im Rhythmus des Klangs; all deine Sünden und Leiden werden verschwinden. Die Kräfte der Unwissenheit in deinem Herzen werden vertrieben, sobald du den Namen Haris aussprichst und dabei in die Hände klatschst.

Der Name Gottes, bewußt, unbewußt oder sogar irrtümlicherweise ausgesprochen, wird ganz sicher seine Belohnung nach sich ziehen. Jemand, der freiwillig in einem Fluß badet, ist in keiner Hinsicht besser als sein Freund, der von jemand anders in den Fluß gestoßen wird, soweit es die reinigende Wirkung angeht; und ein Dritter, der auf sei-ner Liege liegenbleibt und über den man einen Eimer Wasser schüttet, hat seinen Körper genauso gewaschen.

Taucht man in einen Teich voll Nektar, so macht einen das in jedem Fall unsterblich. Das gilt gleichermaßen für den, der sich voller Verehrung hineinstürzt wie für den, der gegen seinen Willen mit Gewalt hineingestoßen wird. Gottes Name, bewußt, unbewußt oder sogar irrtümlicherweise ausgesprochen, zieht unweigerlich seine Wirkungen nach sich.

Früher hatten die Menschen üblicherweise leichte Formen von Fieber, die mit normalen Mitteln geheilt werden konnten. Aber heutzutage, wo Malariafieber an der Tagesordnung ist, muß auch das Heilmittel stark sein. In früheren Zeiten pflegten die Menschen Opferriten, Yoga-Praktiken und strenge Bußen auszuführen, aber im Eisernen Zeitalter beschränkt sich das Leben auf das Essen und der Geist der Menschen ist schwach. Alle Arten weltlicher Übel werden daher allein durch Singen des Namens Haris mit einpünktiger Aufmerksamkeit geheilt.

Sri Ramakrishna Paramahamsa
 
 

Gesegnet sei die fromme Seele, die ununterbrochen den Nektar des Namens Ramas trinkt, der aus dem Meer der Veden hervorging. Er entfernt die Unreinheiten des Eisernen Zeitalters. Shiva hat den Namen stets auf seinen Lippen. Er ist ein unfehlbares Allheilmittel gegen die Krankheit der weltlichen Existenz.

Der Name ist dem Herrn sogar überlegen, denn durch die Macht des Namens erfährt und verwirklicht man die Nirguna- und Saguna-Aspekte Brahmans. Rama befreite eine einzige Frau, Ahalya, während sein Name Millionen schlechter Menschen gereinigt hat. Rama rettete Sabari und Jatayu, zwei seiner treuen Diener, aber sein Name war die Rettung für zahllose schlechte Menschen. Lebe sechs Monate lang in Chitrakuta von Milch und wiederhole den Namen Ramas unaufhörlich mit einpünktigem Geist und unerschütterlichem Vertrauen. Du wirst die Vision Ramas, Befreiung, übernatürliche Kräfte und alle glücklichen Segnungen Gottes erlangen.

Gesegnet seien der Sohn und seine Eltern, die sich Ramas auf welche Art auch immer erinnern. Gesegnet sei der Kastenlose (Chandala), der Tag und Nacht Ramas Namen wiederholt. Was nützt eine hohe Geburt ohne Wiederholung des Namens Ramas? Die Gipfel der Berge bieten nur Schlangen Schutz. Gesegnet seien das Zuckerrohr, das Getreide und die Betelblätter, die in den Ebenen gedeihen und alle erfreuen.

Die beiden süßen und zauberhaften Buchstaben RA und MA sind wie zwei Augen des Alphabets und der wahre Lebensatem der Verehrer. Sie sind einfach zu merken und entzücken alle. Sie sind nützlich in dieser Welt und stützen uns in der anderen Welt.

Sieg dem Namen Ramas, der uns für immer segnet! Ruhm dem Namen Ramas, der Unsterblichkeit, ewigen Frieden und unendliche Wonne jenen verleiht, die ihn wiederholen!

Sri Tulasi Das
 
 

Oh, wie erstaunlich ist der Eigensinn fehlgeleiteter Menschen auf der Erde, daß sie sich nicht an den Namen Ramas erinnern, der die Macht hat, sie vom unaufhörlichen Rad der Geburt und des Todes zu befreien! Es ist in keinster Weise anstrengend, den Namen auszusprechen. Er klingt ausgesprochen melodisch für das Ohr. Trotzdem denken die meisten Menschen nicht an ihn. Wie schade! Mukti, Freiheit von Geburt und Tod, die für uns Sterbliche so schwer zu erlangen ist, erhält man leicht durch Aussprechen des Namens Ramas. Gibt es für einen Menschen etwas Wichtigeres zu tun als diesen Namen zu wiederholen? Oh Jaimini, Herr der zweimal Geborenen, wer den Namen Ramas in seiner Todesstunde wiederholt, wird gerettet, selbst wenn er der schlimmste Sünder ist. Oh Herr der Brahmanen, der Name Ramas wendet alle Übel ab, erfüllt alle Wünsche und verleiht Rettung; deshalb sollten sich alle klugen Menschen ständig an seinen Namen erinnern. Wahrlich, ich sage euch, oh Brahmanen, jeder Augenblick, der ohne Erinnerung an den Namen Ramas vergeht, ist vergebens. Weise, die die Wahrheit kennen, behaupten, daß nur die Zunge Geschmackssinn besitzt, die das Aroma des nektargleichen Namens Ramas schmecken kann. Ich behaupte feierlich wieder und wieder, keiner, der an den Namen Ramas denkt, wird jemals Kummer und Leid erleben. Wer danach trachtet, die Sünden, die sich über Millionen von Leben angesammelt haben, zu vernichten, oder unsagbare Reichtümer in dieser Welt zu erwerben, sollte sich ständig und hingebungsvoll des süßen Namens Ramas, des Verleihers aller Glückseligkeit, erinnern.

Sri Vyasa
 
 

Obwohl das Eiserne Zeitalter voller Fehler ist, besitzt es einen großen Vorteil, nämlich daß man in dieser Zeit durch das bloße Singen des Göttlichen Namens von allen Bindungen freiwerden und Gott verwirklichen kann. Was man im Satyayuga durch Meditation, im Tretayuga durch Opferzeremonien und im Dvaparayuga durch Dienst an Gott und Anbetung Gottes erlangte, kann man im Kaliyuga einfach durch Singen des Namens Haris erreichen.

Srimad Bhagavata
 
 

Ihr Sterblichen, fürchtet euch nicht vor dem riesigen Sündenfeuer, das vor euch lodert. Der Schauer des wolkenartigen Namens Govindas wird es löschen.

Garuda Purana
 
 

Durch Verehrung und Meditation in Form von Mantra-Wiederholung wird der Geist in die Gestalt des verehrten Objekts geformt und durch die Reinheit des Objekts, nämlich die Mantra-Gottheit, sofort gereinigt. Durch ständige Übung füllt sich der Geist völlig mit dem Objekt seiner Verehrung, schließt alles andere aus, wird stetig und bleibt rein. Solange der Geist existiert, braucht er ein Objekt und das Ziel spiritueller Praxis ist es, ihm ein reines Objekt zu geben.

Japa oder Mantra-Wiederholung ist vergleichbar mit dem Aufrütteln eines Schlafenden, um ihn zu wecken.

Sabda, Klang, existiert nur mit Bewegung und Schwingung (Spanda). Ohne Schwingung gibt es keinen Klang. Wenn Klang da ist, ist immer auch Schwingung da.

"Sabda" kommt von der Wurzel "Sabd" = "Klang erzeugen" und bedeutet normalerweise Klang ganz allgemein, einschließlich des Klangs von Stimme, Wort, Rede und Sprache. Es ist entweder ein durch Buchstaben festgelegter Laut (Varnatmaka Sabda) mit einer bestimmten Bedeutung, das heißt, er bezeichnet eine Sache oder Eigenschaften und Beziehungen von Dingen; oder es ist ein natürlicher Ton ohne Buchstaben, ein Laut an sich (Dhvanyatmaka Sabda), wie etwa das Rauschen eines Stromes oder das Krachen des Donners.

Die erste Schwingung zu Beginn der Schöpfung, bei der ursprünglichen Störung des Gleichgewichts (Vaishamyavastha) war eine allgemeine Bewegung (Samanya-Spanda) in der Gesamtmasse der Prakriti. Das war der Pranava-Ton, das Om. "Om" ist nur eine ungefähre Wiedergabe, eine grobe Form des feinen Lautes, den man bei tiefer Yoga-Erfahrung hört.

Ein Bija- oder Samen-Mantra ist genau genommen ein Mantra mit nur einem Buchstaben, wie zum Beispiel "Kam", das aus dem Sanskrit-Buchstaben "K" und dem Chandrabindu "m" besteht, das alle Mantras abschließt.

Das Mantra einer Gottheit ist die Form dieser Gottheit. Die rhythmischen Schwingungen seines Klangs regulieren nicht nur die unstetigen Schwingungen der Hüllen des Übenden und transformieren ihn auf diese Weise, sondern durch die Kraft seiner spirituellen Praxis (Sadhanashakti) entsteht tatsächlich die Form der Gottheit, die das Mantra repräsentiert.

Varnamala
 
 

Von den verschiedenen Arten Bußen in Form von Handlung oder Askese ist die ständige Erinnerung an den Namen Krishnas die beste.

Singen Seines Namens ist das beste Mittel zur Auflösung verschiedener Sünden, so wie man mit Feuer Metalle am besten zum Schmelzen bringt.

Die abscheulichsten Sünden der Menschen verschwinden sofort, wenn sie sich nur einen Augenblick lang an Gott erinnern.

Vishnu Purana
 
 

Die Herrlichkeit des Namens Ramas

(Aus den Ramacharitamanas von Sri Tulasidas)
 
 

Ich verehre "RAMA", den Namen Sri Raghunathas. Er besteht aus "R", "a" und "ma". Diese drei Buchstaben bilden die Wurzeln des Feuers, der Sonne und des Mondes ("R" ist das Bija-Mantra des Feuers, "a" der Sonne und "ma" des Mondes). Er ist der Lebensatem der Veden. Er ist formlos, unvergleichlich und die Quelle aller Tugend. Die Wurzeln "R", "a" und "ma" symbolisieren Brahma, den Schöpfer, Vish-nu, den Erhalter, und Shiva, den Zerstörer der Welt.
 

Dies ist das Mahamantra, mit dem Shiva die Seelen einweiht, die in Kashi (alter Name für Benares) sterben. Ganesha kennt den Ruhm dieses Namens. Dank der Herrlichkeit des Namens Ramas wird Ganesha bei jeder Zeremonie zuerst verehrt.

Änderung der Einstellung (Drishti)

Verändere deine geistige Einstellung. Nur dann findest du den Himmel auf Erden. Liebe Freunde, worin soll der irdische Nutzen bestehen, wenn ihr die Upanishaden und die Vedanta-Sutras lest und dabei eine böswillige Grundhaltung und eine falsche Zunge habt?

Die beiden ersten Methoden sind für Anfänger. Die letzten drei sind für fortgeschrittene Yogaschüler. Jeder kann diese fünf Methoden gleichzeitig zu seinem Vorteil kombinieren.
 
 

Konzentration und Meditation

Mantra-Schreiben führt zur Meditation

Von den verschiedenen in den Schriften beschriebenen Japa-Arten ist Mantra-Schreiben die wirksamste. Es hilft dem Aspiranten, den Geist zu konzentrieren und führt schrittweise zur Meditation.
 
 

drei Seiten mit dem Mantra voll. Befolge so weit wie möglich die Regeln, wenn du schnellere spirituelle Fortschritte erzielen willst.
 
 

1. Wähle ein Mantra oder einen Namen Gottes und schreibe es/ihn täglich in irgendeiner Schriftart zwei bis drei Seiten lang mit Tinte in ein Notizbuch.

Oh Krishna! Oh Krishna! Oh, großer Yogi! Oh, der du deinen Anhängern Furchtlosigkeit verleihst! Oh Govinda! Oh Höchste Wonne! Ordne alles zu meinen Gunsten.
 
 

Gib mir ein langes Leben; gib mir Reichtum; gib mir Wissen, oh Maheshwari! Gib mir alles, oh Parameshwari! Gib alles in Fülle.
 
 

Oh Sohn Devakis! Oh Govinda! Oh Vasudeva! Oh Herr des Universums! Oh Krishna! Gib mir einen Sohn; ich habe Zuflucht zu Dir genommen.

Beachte: Wiederhole dieses Mantra insgesamt 3.200.000 Mal oder mindestens 100.000 Mal. Mache das Japa jeweils nach deinen morgendlichen Waschungen. Wenn die Gesamtzahl der Mantra-Wiederholungen erreicht ist, hole Rat bei einem Pandit und führe Havan (Opferzeremonie) aus. Speise Brahmanen, Mönche und Arme entsprechend deinen Möglichkeiten, verteile Kleider und Spenden (Dakshina).
 
 

Als das Meer im Kampf zwischen den Göttern und Dämonen aufgequirlt wurde, erhobst du dich daraus, oh Vrischikaraja, König der Skorpione. Oh, der du großes Gift besitzt! Geh zurück zu deiner eigenen Wohnstätte.

Beachte: Binde ein Stück Stoff um die Stelle, an der der Stich am meisten schmerzt. Wiederhole das Mantra ein paar Mal. Dann löse das Tuch und schwenke es in der Luft, als Symbol dafür, daß das Gift entweicht. Wiederhole diesen Vorgang acht- bis zehnmal. Wer dieses Mantra mindestens 108 Mal täglich wiederholt oder bereits die Mantra-Kraft erlangt hat, dem wird Heilung geschenkt.
 
 

Yo jaratkaruna jato jaratkarau mahayasah;

Aastikah sarpasatre vah pannagan yoabhyarakshata;

Tam smarantam mahabhaga na mam himsitumarhata.

Der ruhmreiche Aastika wurde als Sohn des Weisen Jaratkaru und der Nagakanya Jaratkaru geboren. Er bewahrte euch vor dem Schlangenopfer, ihr Schlangen. Oh große Schlangen! Ich denke an ihn. Beißt mich nicht!
 

Sarpapasarpa bhadram te gachha sarpa mahavisha;

Janamejaya-yajnante Aastikavachanam smara.

Oh Schlange, die du schreckliches Gift besitzt, geh weg. Mögen Glück und gute Vorsehung über dich kommen. Geh weg. Denk an das, was Aastika am Ende des Schlangenopfers sagte.
 
 

Aastikasya vachah srutva yah sarpo na nivartate;

Satadha bhidyate murdhni simsavriksha-phalam yatha.

Der Kopf der Schlange, die bei der Erwähnung des Namens Aastikas nicht zurückweicht, wird in hundert Teile splittern wie die Frucht des Simsa-Baumes.

Wer die obigen Slokas morgens oder abends liest und wiederholt, wird frei von Furcht vor Schlangen.

König Parikshit starb an einem Biß der Schlange Takshaka. Daraufhin brachte sein Sohn Janamejaya ein Schlangenopfer dar, um alle Schlangen der Welt auszurotten. Aastika war der Sohn von Jaratkaru, der Schwester Takshakas. Er kam dazu und hielt das Schlangenopfer mittendrin an. Daher sind die Schlangen verpflichtet, seinen Namen zu respektieren. Weitere Einzelheiten kann man dem Adiparva des Mahabharata entnehmen.
 
 
 
 
 
 

Glossar

Adiparva Kapitel aus der Mahabharata