"Los que viven saben que han de morir, pero los muertos nada saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en olvido. También su amor y su odio y su envidia fenecieron ya; y nunca más tendrán parte en todo lo que se hace debajo del sol". (Eclesiastés 9: 5, 6). (1)

Los adventistas citan este texto porque lo consideran evidencia bíblica de primera importancia para la creencia de que, cuando mueren, cuando la vida se desintegra, los individuos caen en la inconsciencia hasta que nuevamente son levantados a la vida en la resurrección del día final. (2) Este punto de vista sostiene que en la muerte no hay conciencia y ninguna relación con los vivos. En lugar de pasar a recibir su recompensa, ya sea buena o mala, los muertos permanecen en la tumba hasta que resucitan. Eclesiastés 9 proporciona un pasaje clave que se usa para sustentar esta idea adventista de la muerte, la no inmortalidad del alma, un punto de vista conocido técnicamente como condicionalismo. (3)

Sin embargo, en vista del desusado carácter literario de Eclesiastés, me parece un poco extraño que los adventistas continúen dependiendo de este libro de sabiduría para apoyar su posición sobre la condición humana en la muerte.

Hace cincuenta años, los adventistas advertían a sus adherentes que evitaran usar pasajes seleccionados del libro de Job - un escrito similar sobre sabiduría crítica - como apoyo de doctrina. (4) Pero, curiosamente, no hicieron extensiva la misma advertencia a Eclesiastés. (5) La razón de este evidente error hermenéutico no es difícil de ver. Desde el momento en que los Adventistas del Séptimo Día adoptaron la posición condicionalista, aparentemente debido a la influencia de George Storrs (1796-1879), un ex-pastor metodista, este pasaje de Eclesiastés ha sido citado regularmente en apoyo de esta doctrina. Por esta razón, sin una revisión crítica que se hubiese desarrollado naturalmente al madurar la denominación en su erudición, la interpretación de este pasaje ha sido transmitida como parte de la expandida tradición adventista sobre la muerte. Además, Ellen White, en la mayoría de los círculos el principal intérprete de la Escritura para los adventistas, con frecuencia usaba a Eclesiastés 9 en sus discusiones sobre la muerte. (6) En una ocasión, aludiendo a este pasaje, White afirmó que, a menos que una persona negase la posición condicionalista sobre la muerte, se expone a los engaños del moderno espiritismo:


Dado el aplastante poder de la tradición adventista, que ahora tiene ciento cincuenta años, el temor al espiritismo, y la corroboradora creencia en la condición inspirada de White, no es de asombrarse que el adventismo jamás haya sentido la necesidad de reexaminar su uso tradicional de Eclesiastés 9. El adventismo simplemente da por sentada la exactitud de su interpretación de este pasaje.

Aunque ha sido ignorada, sin duda inadvertidamente, la cuestión hermenéutica permanece. ¿Es realmente apropiado que los adventistas apelen a Eclesiastés para apoyar la doctrina del estado inconsciente de los muertos? Es un hecho que los adventistas citan muchos otros pasajes, y es en éstos, y no solamente en Eclesiastés, en los cuales confía la denominación. Pero Eclesiastés 9 continúa siendo una referencia clásica a la cual la iglesia continúa apelando. Dedicar un artículo a este pasaje específico, reexaminar su utilidad para apoyar la doctrina, puede parecer de importancia trivial. Sin embargo, los adventistas han puesto en este pasaje un peso considerablemente mayor de lo que hacen generalmente al construir doctrinas, y además han utilizado a Eclesiastés sin tomar en cuenta las especiales consideraciones literarias que hay que tener presente cuando se interpreta un texto de sabiduría enigmático como éste.

Al citar a Eclesiastés no críticamente, ¿han sido presa los adventistas inocentemente del peligro siempre presente que acecha en el método de interpretación de textos de prueba? No es necesario repetir aquí las advertencias, mencionadas a menudo, sobre el método de textos de prueba. Es importante recordar, sin embargo, que la Biblia no puede ser citada en todas sus partes en igual medida, como si fuera un diccionario o un manual, cuando se desarrolla una doctrina. Para un sistema teológico como el adventismo, que hace del estado de la humanidad en la muerte una "verdad de prueba" o una enseñanza doctrinal crucial, la adherencia a la cual es esencial para la membresía en la iglesia (8), se vuelve imperativo el uso preciso de la Biblia en todas sus partes. Para las doctrinas consideradas como criterio para la membresía, debería exigírsele al adventismo un modelo más alto de absoluta exactitud. Por lo tanto, el uso de Eclesiastés en un papel de apoyo principal, sin merecimiento, es de no pocas consecuencias para el adventismo.

En este artículo, echaré un vistazo más de cerca a Eclesiastés 9 en el contexto del libro de Eclesiastés y su entorno de historia social y religiosa para discernir con mayor exactitud el significado de Ecle. 9:5-6 por lo que se refiere a la naturaleza de la muerte. Mi propósito, aunque no es exhaustivo, será poner a prueba el uso que los adventistas hacen de este pasaje. De salida, puede ayudar al lector a reconocer que, personal y confesionalmente, por lo respecta a la escatología personal de la cual es parte esta cuestión, soy condicionalista y concuerdo en esencia con la posición adventista sobre el estado de la humanidad en la muerte. Por lo tanto, escribo desde dentro de una interpretación condicionalista, y no como crítico fuera de ella. Mi intención en este artículo es, no provocar un cambio en las creencias adventistas, sino instar a la denominación a adoptar un sentido más fuerte de honestidad exegética al interpretar los pasajes bíblicos que la denominación usa para apoyar sus doctrinas.

Los tiempos y la naturaleza de Eclesiastés

Uno de los primeros asuntos por descubrir al interpretar cualquier pasaje bíblico es la intención del escritor. ¿Quiere el escritor ser tomado literalmente? ¿Simbólicamente? ¿Como la expresión de una opinión? ¿Se propone relatar una verdad objetiva? No es fácil decidir la cuestión de la intención en Eclesiastés. Sin duda, Eclesiastés es el libro más extraño de la Biblia. Casi todos los otros textos sagrados afirman que la vida, bajo Dios, está llena de significado a causa de la presencia permanente de Dios.

No así Eclesiastés. "Todo es absurdo y correr tras el viento" ocurre al principio como alguna forma del tema del libro (1:14; véase también el v. 2). Se puede argumentar que esta extraña frase o su equivalente, mencionada veintisiete veces en el libro (9), puede traducirse en varios lugares como "completamente sin sentido ... todo es sin sentido" (v. 2). Tal pesimista sentimiento hace de Eclesiastés, con mucho, casi un desconocido en el panorama bíblico. Reconocemos el libro con bastante claridad como literatura de sabiduría, es decir, como una clase de literatura gnómica dirigida a la observación y el dominio sobre la vida (10). Sin embargo, como Job, Eclesiastés roza los linderos de la sabiduría hebrea tradicional. Eclesiastés hasta desafía los intentos de reducirlo a una estructura literaria ordenada. Su picante ambigüedad frustra a los intérpretes. Quizás esa sea la razón, como no sucede en ningún otro libro del AntiguoTestamento, de que los intérpretes tiendan a leer su propia fe o la falta de ella en Eclesiastés. Como sucede con la investigación crítica del Jesús histórico, los intérpretes se sienten inclinados a leer sus propias intenciones en Eclesiastés; en las inmortales palabras de Albert Schweitzer, a ver su propio reflejo en el agua del fondo del pozo.

El libro de Eclesiastés desafía las creencias religiosas establecidas. La mayoría piensa que el libro corresponde al grupo de escritores de sabiduría crítica, los verdaderos disidentes de la Biblia (11). El libro pone en duda abiertamente las tradiciones religiosas en general de Israel, y en particular las de la sabiduría hebrea (véase 1:2-15). Aparentemente, el autor pertenecía a la clase de maestros de sabiduría o sabios cuya tarea era observar la vida y destilar de estas observaciones principios para una vida eficiente (véase 12:9-11). A pesar de su posición social y profesional, el autor está en desacuerdo con las suposiciones usuales de esta misma tarea. Lo que eran estas suposiciones puede deducirse del clásico libro de sabiduría, Proverbios: (1) Hay un orden básico (divino) en el mundo: (2) el descubrimiento de este orden es posible por parte la humanidad; y (3) las personas que se ponen en línea con este orden experimentarán una vida positiva (12). Se sigue, entonces, que una vida bien ordenada conduce naturalmente a una recompensa moral positiva, y que la vida desordenada resulta en desastre. Eclesiastés niega de plano esta apreciada conclusión de sabiduría. El hacer lo que es correcto no siempre conduce a una vida positiva; el mal no siempre presagia lo malo. Su observación y experiencia confirma lo opuesto, como sucede a menudo (véase 7:15). Extrañamente, Eclesiastés no parece hacer lugar para la idea de que Dios ha escogido a Israel como pueblo especial y le dio a conocer su divina voluntad (véase 3:11-15). En realidad, el libro no parece hacer lugar en absoluto para la idea de revelación divina especial. Los seres humanos no pueden conocer nada substancial acerca de Dios, bien por medio de la revelación, bien por medio de la sabiduría (13). Puesto que avanza estas ideas cínicas, escépticas, Eclesiastés ha sido llamado el libro más moderno, si no el más peligroso, de la Biblia.

¿Quién escribió un libro tan extraño y tan poco convencional como éste? ¿Cuál es su intención principal? Estas preguntas conducen directamente a los antecedentes sociales y religiosos de Eclesiastés.

El autor es presentado como "el maestro, cuando era rey sobre Israel en Jerusalén" (1:12). La palabra "maestro" traduce el participio hebreo qoheleth, que a su vez se deriva de qahal, "congregación". La forma sugiere algo así como "el que congrega" o "el que reúne", y por extensión,"el que habla en una asamblea". ¿El que congrega, el que convoca, o el que habla de qué? ¿Una congregación? En ese caso, la traducción en la Septuaginta griega, ekklesiastes, "el que guía una congregación", de donde tenemos el título Eclesiastés, es exacta. ¿O significa el que reúne proverbios y dichos? (12:9). Se dice que el autor se ocupa de "pesar y estudiar y disponer de muchos proverbios" (12:9). Que qohelet evidentemente designa a un hombre y, sin embargo, es femenina en forma indica que la palabra puede ser un título, quizás de un puesto o una función, no un nombre propio. El libro consistentemente presenta al autor, al cual me referiré de aquí en adelante como "Qoheleth", como una persona que busca la sabiduría y registra sus observaciones. A menudo dice; "Vi ...", o su equivalente, y continúa con una observación que debe ser considerada como una respuesta personal a alguna clase de experiencia (véase 1:14; 2:13; 4:4; 6:1; 9:11, etc.). Constantemente evalúa la sabiduría proverbal, y luego expresa sus conclusiones en palabras sencillas (véase 12:9-10). Este libro es la obra de un sabio u hombre prudente, un miembro de la clase de sabiduría en el antiguo Israel, que es responsable de los libros de Proverbios, Job, y quizás algunos de los salmos, así como de los libros posteriores de Sirach y la Sabiduría de Salomón en los Apócrifos del Antiguo Testamento.

¿Quién es este escritor sin nombre, descrito como "el hijo de David, rey en Jerusalén" (1:1, 12)? Recordamos inmediatamente que Salomón es presentado en la Biblia como maestro de sabiduría (véase 1 Reyes 4:29-34). ¿Es Salomón el escritor de Eclesiastés?

La tradición le ha atribuido esa identificación, a pesar de que el libro no hace esa afirmación específica en ninguna parte. "Hijo de David, rey en Jerusalén" podría referirse a cualquier descendiente real de David, aunque tradicionalmente ha sido tomado como una referencia a Salomón. Pero, si el autor quería hacer esta identificación, ¿por qué no salió a decirlo llanamente? ¿Cuál es el significado de su indicación no expresada?

Qohelet se refiere a sus extensos proyectos de construcción, grandes números de esclavos, y enormes rebaños, "más que cualquiera que hubiese habido antes de mí en Jerusalén". Se ufana de "plata y oro y el tesoro de los reyes" y de "muchas concubinas", todo lo cual recuerda la extravagancia de Salomón (2:1-11, véase 1 Reyes 9:14-23). Estos comentarios apuntan nuevamente a Salomón, pero se detienen justo antes de la verdadera identificación. ¿Por qué?

Varias consideraciones militan contra esta implícita identificación salomónica.

El hebreo del libro es de fecha mucho más reciente que la edad de Salomón (siglo décimo A. E. C. [antes de la era común]). Un reciente estudio lingüístico indica que no puede ser anterior al siglo octavo o séptimo A. E. C. (14) Más que cualquier otro libro del Antiguo Testamento, Eclesiastés emplea palabras que han sido tomadas prestadas del arameo, indicando que el autor vivió en una cultura en que se hablaba arameo (15), una condición que no prevaleció en Israel sino hasta después del exilio en Babilonia (siglo sexto A. E. C. y después). Si se escribió durante la época de Salomón, el lenguaje del libro habría tenido que ser actualizado o modernizado en algún momento subsiguiente, tal como nosotros tenemos la King James Version de la Biblia. Aunque esto es posible, es mucho más probable que el lenguaje del libro refleje un tiempo muy posterior al de Salomón.

La persona del rey no se menciona después del capítulo 2, y una nota editorial, como se mencionó arriba, se refiere al autor como a un sabio, no como a un rey, que colleciona proverbios ... sopesándolos y estudiándolos y ordenándolos" (12:9-11) (16). En consecuencia, muchos eruditos creen que la persona de Salomón como rey es un dispositivo literario, un seudónimo, como se sabía bien de la literatura egipcia de sabiduría de ese tiempo. La idea no es que sea tomada literalmente. La sabiduría egipcia, como la enseñanza de Amen-em-het I para su hijo, a menudo pone sagaces enseñanzas en un faraón del pasado (17). En tiempos antiguos, cuando escribir se consideraba más como una tarea comunal, era costumbre escribir obras como ésta en honor a o en memoria de un antiguo notable. Los Apócrifos contienen otro libro de sabiduría que usa el mismo seudónimo en su título: "La Sabiduría de Salomón", que claramente procede del siglo primero A. E. C.

Así que la identidad del autor de Eclesiastés continúa siendo un misterio. La cuestión de quién escribió este libro debe permanecer abierta. (18

Todo esto nos deja con una difícil elección que hacer con respecto a la ocasión histórica del libro. Si el libro procede de la época de Salomón, es decir, el siglo décimo A. E. C. (19), entonces su teología reflejaría la discusión en círculos de sabiduría de ese tiempo. Esto haría al libro más o menos contemporáneo de las primeras porciones de Proverbios y algunos de los salmos (20). Por otra parte, si el libro está fechado en la era post-exílica, por ejemplo, el siglo cuarto o tercero A. E. C. (21), su teología reflejaría discusiones de un período vastamente diferente. Ambas posiciones tienen problemas, pero, cuando se toman en cuenta todas las cosas, esta última era parece la más probable para Eclesiastés.

Eclesiastés, el adventismo, y el significado de la muerte

Aceptando, pues, que Eclesiastés fue escrito por un sabio en la era post-exílica, un sabio que disputa, o que quizás intenta ofrecer un correctivo para la tradición de la sabiduría, tenemos entre manos los primeros factores necesarios para establecer su significado. Como hemos observado, entender correctamente un libro como Eclesiastés desde una perspectiva cristiana involucra cruciales decisiones sobre el propósito del libro, su particular forma literaria del material, y la naturaleza de su lugar entre los libros de la Biblia. Puesto que el género literario de un documento determina cómo debe ser interpretado, ¿qué clase de literatura es Eclesiastés?

Ecleasiastés comienza como un testamento real, pero esta forma es abandonada después de 2:23. Después de esto, sigue más la forma general de una instrucción o reflexión (23). "El libro es una especie de diario de un filósofo", escribe Blank, "páginas de la libreta de un artista, pensamientos en voz alta, una reunión de fragmentos literarios publicados sin un plan" (24). En tiempos modernos, podríamos compararlo con el Pensées de Blaise Pascal (25) o el Markings de Dag Hammerskjold (26). Antiguamente, sus comparaciones más cercanas se encuentran entre los textos de sabiduría egipcios y babilónicos, particularmente el "Diálogo sobre la miseria humana", llamado a veces el Eclesiastés babilónico y el "Canto del Arpista" egipcio (27). Considerado en su totalidad, Eclesiastés presenta observaciones un tanto al azar sobre la vida de un sabio que reflexiona sobre sus experiencias y extrae conclusiones de ellas. Aunque asume la epistemología experiencial de la tradición de la sabiduría, sus observaciones son personales y, en muchos puntos, diferentes de la tradición normativa de la sabiduría reflejada en Proverbios. Por eso el libro es llamado a menudo sabiduría "crítica", porque sospecha de las conclusiones que la sabiduría fomentaba tradicionalmente. Las observaciones del autor, Qoheleth, son observaciones y conclusiones personales, y no están necesariamente de acuerdo con la interpretación judía o cristiana aceptada. No están investidas de la autoridad del profeta o del sacerdote. Como otras observaciones de sabiduría, tienen el propósito de reflejar la experiencia del maestro, experiencia que debe ser puesta a prueba en la vida del oyente y, de acuerdo con  ello, ser aceptada como válida o rechazada como inválida. Dado este propósito, es inexacto citar las observaciones de Qoheleth sobre la vida como una forma de verdad final, especialmente si estas observaciones están en tensión con el tenor general de las creencias hebreas o cristianas. Este principio se aplicaría a todos los puntos de vista expresados en el libro, así como a la posición de Qoheleth con relación a la vida y lo que sucede en el más allá.

Si las observaciones de Qoheleth han de ser aceptadas como mayormente subjetivas, o, en casos específicos, hasta consideradas como contradictorias para el punto de vista cristiano, ¿cómo es que el libro de Eclesiastés es inspirado? Mi propio punto de vista sobre la inspiración de libros como el de Ecleasiastés (junto con Job y Proverbios) es que estos libros reflejan el conocimiento de Dios que viene indirectamente, más bien que directamente, por medio de la observación humana de la vida y el mundo. Estos libros están más emparentados con lo que los teólogos llaman revelación indirecta o general, como la que podría encontrarse en la filosofía, que con la revelación directa o especial, que ocurre en los profetas. Cuando se aplica a los escritos de sabiduría, inspiración significa más que los libros registran con exactitud las observaciones del autor de lo que significa que los libros reflejan una reflexión objetiva de la realidad. Un buen ejemplo de este mismo fenómeno sería lo que ocurre con muchas de las afirmaciones de los amigos de Job - o hasta de Job mismo (véase Job 4:17-19; 9:13-24). De manera similar, nadie aceptaría los pareceres de algunos salmos de quejas como declaraciones objetivas de cómo deben ser las cosas (véase Sal. 137:7-9).

Si las observaciones de Qoheleth se entienden en esta luz, entonces uno no puede aceptar simplemente sus conclusiones sobre la muerte y el más allá como descripciones de las condiciones reales en la muerte. Ellas son más bien lo que Qoheleth imagina que es la muerte. Uno no puede citar a Qoheleth como autoridad sobre la muerte más de lo que uno puede citar su punto de vista de que nada tiene sentido, o usar un comentario del amigo de Job, Bildad, para demostrar que los seres humanos ¡deben ser considerados como gusanos o lombrices! (Véase Job 25:6).

¿Qué cree Qoheleth que es la muerte?

La falta de espacio permite sólo un breve vistazo. Qoheleth resiente las dificultades y la inequidad de la vida. En consecuencia, prefiere la muerte a la vida. No haber existido nunca en absoluto parece aún más atractivo (4:2). A diferencia de los vivos, alguien que nunca ha existido nunca ha estado expuesto a los males que existen. Por lo tanto, "vale más el día en que se muere que el día en que se nace", porque al lado de la tumba uno capta la amarga realidad, "el fin de todo hombre" (7:1-8) (28). No hay ningún alivio de la muerte. Y puesto que todo termina en sus garras, el problema de la injusticia en la vida es particularmente urgente, pues uno tiene que acumular recompensa para bien o para mal en la vida presente, si es que la va a recibir (8:8-14). Esta "escatología realizada" afecta el punto de vista de Eclesiastés sobre la muerte. Con tan triste perspectiva, el autor naturalmente alaba el disfrute de la vida que uno experimenta todos los días, porque eso es todo lo que les queda a los seres humanos (v. 15).

El capítulo 9 resume y construye sobre estas observaciones. En las palabras de Gordis, es una "expresión apasionada ... que es virtualmente la culminación de lo que precede" (29). La misma "mala" suerte alcanza tanto a los justos como a los impíos. Todos mueren, y en la tumba no saben nada, ni tienen parte alguna "jamás" en lo que sucede en la vida. "Nunca más vuelven a tener parte" en la vida (v. 5b, traducción del autor). Todas sus emociones perecen junto con ellos, y tristemente, también su memoria se pierde (vv. 5-6). "Los muertos se desvanecen en el recuerdo como si nunca hubiesen existido" (30). Para Qoheleth, "el soporte divino para la vida se ha desvanecido enteramente ... la palabra final es el escalofriante llamado de la muerte" (31).

La ética que el autor recomienda aquí y durante todo el libro nace directamente de su visión de la vida. Porque finalmente todo se perderá en la tumba, uno debe tratar de extraer de la vida el mayor disfrute posible. ¡Carpe diem! ¡Aprovecha el día! "Todo lo que te venga a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque en el Seol [la tumba], a donde tú vas, no hay obra, ni pensamiento, ni conocimiento, ni sabiduría" (vv. 8-10). Si no hay nada más allá de esta vida, es tanto más urgente sacar de la vida placer y significado.

Para el autor de Eclesiastés, así como para la tradición de sabiduría en general, la vida termina con la muerte. No hay nada más allá. El "hogar eterno" de todos es la tumba, cuando "el polvo regresa a la tierra como era y el aliento regresa a Dios que lo dio". Esta inexorable marcha hacia la tumba, a la nada, dice, hace que todo sea "completamente sin sentido" (12:8, traducción del autor).

En un respecto, sin embargo, Eclesiastés sí muestra continuidad con la principal tradición hebrea de sabiduría con respecto a la vida después de la muerte y la resurrección de los muertos. La sabiduría hebrea carece de una visión de la vida futura después de la muerte. En el pensamiento de la sabiduría, la vida transcurre estrictamente dentro de los límites de la mortalidad humana (32). Eclesiastés comparte este punto de vista.

Puede que muchos adventistas se sorprendan cuando se den cuenta de que la idea de una resurrección general - y vida después de la muerte - sólo aparece tarde en el período del Antiguo Testamento (33). Aunque había barruntos de más, la gente del Antiguo Testamento generalmente vivía una existencia vacía de esperanzas individuales más allá de la tumba (34). Hasta algunas de las más conmovedoras imágenes proféticas de la era mesiánica incluyen la muerte como parte de la era futura (véase Isa. 66:20). La idea de una resurrección constituye un buen ejemplo de cómo se desarrollan los principios teológicos dentro de la Escritura, y cómo este crecimiento debe ser tenido en cuenta en una interpretación de las doctrinas de la fe cristiana. Un enfoque basado en textos de prueba, que el adventismo ha fomentado, por lo menos a un nivel popular, obscurece este desarrollo.

Sea como sea, los adventistas han entendido correctamente que el autor de Eclesiastés dice que la tumba pone fin a la vida consciente en este mundo. Sin embargo, no han reconocido la intención de esta declaración. Qoheleth no está expresando objetivamente lo que sucede después de la muerte; está diciendo lo que él cree que sucede. El error de la interpretación adventista en este punto puede ilustrarse por el hecho de que, para Qoheleth, tampoco hay resurrección a la vida eterna (35). Puede que la importancia de esta omisión no sea obvia al principio. Si la posición de Qoheleth con respecto al estado de la humanidad en la muerte, reflejada particularmente en Eclesiastés 9, es aceptada como normativa, entonces su punto de vista sobre la vida después de la muerte, y, por ende, la imposibilidad de la resurrección, también debe ser aceptada como normativa. La idea de la resurrección o la vida eterna está ausente de la escatología personal de Eclesiastés. Uno no puede, de manera consistente, citar este pasaje como autoridad para probar la inconsciencia de los muertos, por una parte, y al mismo tiempo sostener la idea de la resurrección, por la otra. Si el pasaje es "prueba" de la inconsciencia en la muerte, lógicamente también es "prueba" de que no hay ninguna resurrección. Uno no puede citar a Eclesiastés 9 cuando se trata de la inconsciencia en la muerte, para dejarlo atrás cuando vemos que no afirma la resurrección (36). Lo más que se podría decir sería que el autor de Eclesiastés favorece uno de los antiguos puntos de vista hebreos sobre la muerte (37), aunque ésta puede ser meramente su propia opinión. De la misma manera, el autor tampoco parece conocer ninguna vida más allá de la actual. En ambos casos, estamos tratando con las amargas conclusiones de Qoheleth sobre la muerte, no ofreciendo una escatología personal normativa.

Los adventistas del séptimo día no han leído Eclesiastés a la luz de su propia intención. El intento de Eclesiastés no es ofrecer la verdad final sobre la muerte sino más bien captar la reflexión personal de su autor, el sabio. La verdad de Eclesiastés reside en el hecho de que el libro revela adecuadamente la opinión de su autor, no que proporciona la verdad final sobre la muerte.

Aquí vemos un ejemplo de un error fundamental en el método de "textos de prueba" en estudios bíblicos (38). Los textos bíblicos deben ser interpretados a la luz de sus contextos, no ensartados uno detrás del otr como cuentas basándose en ideas preconcebidas. Es inexacto tomar este texto en lo que afirma y al mismo tiempo no respetar lo que niega. Es erróneo citar a Eclesiastés sin prestar atención a su propósito y su desusado carácter literario e idiosincrático. El adventismo ha hecho un flaco favor a la iglesia al arrancar a Eclesiastés 9 de su marco literario e histórico y usarlo - sin justificación - para apoyar una teoría particular de la naturaleza de la muerte.

Eclesiastés y la escatología cristiana

Eclesiastés es un problema, no sólo para el interés adventista en la naturaleza de la muerte, sino también para la fe cristiana. ¿Cómo vamos a relacionar el pesimismo de Eclesiastés con la fe cristiana, con su optimismo que reafirma la vida?

Cínicamente, Eclesiastés encuentra poco o ningún significado en la vida. Hay poca base para una perspectiva positiva. Nada de lo que podamos hacer puede representar ninguna diferencia. En fin de cuentas, nada tiene sentido. Tal es el punto de vista sobre la vida que uno debe tener aparte de Dios, especialmente aparte de Dios revelado en Jesucristo. Sin Dios, simplemente no hay ningún significado último que se puede descubrir. Sin Dios, nosotros - y todos alrededor de nosotros - están destinados a una tumba cósmica. El pesimismo y la perspectiva negativa de Qoheleth sobre el significado de la vida ha alejado a muchos bien intencionados lectores de la Biblia.

¿Por qué una perspectiva tan cínica? Debe notarse que la crítica que Eclesiastés lanza contra las tradiciones religiosas, particularmente las de sabiduría, en sus días constituyen la clase misma de análisis que tienen que confrontar todas las teologías o creencias religiosas para preservar la honestidad de la religión. Por más tenazmente que se sostengan, las creencias, si no se sujetan a la revaluación de tiempo en tiempo, se vuelven caducas y debiluchas. Si la iglesia hubiese tomado a Eclesiastés más en serio sobre este punto, podría haber estado en una mejor posición para relacionarse con el escepticismo contemporáneo (39).

Eclesiastés desafía cualquier intento de hacer encajar el Antiguo Testamento en un marco teológico. Hemos observado que la dificultad es que el libro representa las reflexiones de un sabio que presenta sus propias conclusiones en relación con los temas que comenta. Aunque los cristianos afirman que Eclesiastés es parte de la Escritura inspirada, esta convicción no significa que las observaciones o conclusiones que se hacen en el libro son en sí mismas la verdad final. Si uno sostiene que todo el canon de la Escritura es una referencia mayor contra la cual han de ser medidos los autores individuales y la literatura dentro del canon, entonces la verdad de las afirmaciones de Qoheleth sería decidida en el contexto del canon recibido por la iglesia, es decir, el Antiguo y el Nuevo Testamentos. Con referencia al punto de vista de Qoheleth sobre la muerte, este criterio significaría - contra el de Qoheleth - que la vida después de la muerte tendría que ser afirmada y, con ella, la resurrección de los muertos. La posición de Qoheleth de que la muerte es el fin último tendría que ser considerada como una de sus más cínicas conclusiones.

Que Qoheleth está avanzando su propio punto de vista sobre esta materia queda confirmado por un escritor posterior en la tradición de la sabiduría, la Sabiduría de Salomón. Fiel a la naturaleza dialogística de la sabiduría, este autor, escribiendo en el siglo primero A. E. C., se enfrenta a Qoheleth e intenta refutarlo. Aludiendo a Qoheleth, cita al "impío" como diciendo: