¿DEBE LA IGLESIA CRISTIANA
ENSEÑAR EL DIEZMO?
CONCLUSIONES DE UN TEÓLOGO
SOBRE UNA DOCTRINA TABÚ
SOBRE UNA DOCTRINA TABÚ
Russell Earl Kelly, Ph. D.
Traducción por Román Quirós M.
Capítulo 2
Génesis 14
Abraham, Melquisedec
y las costumbres árabes
Melquisedec y Abraham: La posición pro-diezmo.
Narración de Génesis 14.
El propósito de Génesis 14 en este libro.
El diezmo de Abraham era del botín de guerra,
no de sus propiedades personales.
El rey de Sodoma era el embajador de Melquisedec.
Melquisedec era un rey-sacerdote cananeo semítico.
Melquisedec no podía haber sido el Cristo pre-encarnado.
La Jerusalén de Melquisedec era una ciudad cananea semítica.
"Dios Altísimo" era también un título cananeo
común tanto para "El" como para "Baal".
"El Elyon" podría traicionar a Melquisedec como ignorante de Yahvé.
El diezmo de Abraham a Melquisedec era una costumbre guerrera árabe.
Botín de guerra bajo las autoridades de Moisés y David:
Comparación del botín de guerra con el botín de guerra.
Abraham renunció a sus derechos bajo la ley tradicional
y devolvió el noventa por ciento.
Objeción: ¿Cómo puede ser Melquisedec un tipo de Cristo
si no era pariente de Sem, ni cananeo?
Resumen: El diezmo de Abraham no es un ejemplo
para que lo sigan los cristianos.
Capítulo 2
Génesis 14
Abraham, Melquisedec
y las costumbres árabes
Melquisedec y Abraham: La posición pro-diezmo.
En Génesis 14 ocurre la primera mención del
diezmo en la Escritura. Incluye el pago de diezmos por parte de Abraham
al misterioso Melquisedec. Puesto que este incidente en la vida de
Abraham precede a la ley mosaica y al Antiguo Testamento en
más de
cuatro siglos, los que enseñan el diezmo usan
invariablemente
los versículos 18-20 como textos de prueba. Su posición
enseña que, puesto que el diezmo, como el matrimonio y el resto
de la ley "moral", realmente precedieron a la ley, entonces son
"principios eternos", que no fueron invalidados cuando la ley mosaica
fue reemplazada por el nuevo pacto en el Calvario. Para muchos,
Melquisedec mantuvo vivo el culto al Dios verdadero durante el
transcurso de los siglos desde el tiempo de Noé hasta que
Abraham llegó a Canaán.
Eklund, un miembro de los Bautistas del Sur, escribe; "La idea
de entregar un diezmo a Dios puede ser encontrada en el primer libro de
la Biblia (véase Gén. 14:20; 28:22). El diezmo fue
practicado por Abraham cuatrocientos años antes de
Moisés. Llevar un diezmo a su dios era una práctica
común en muchas sociedades antiguas. El hombre siempre ha usado
el número diez como base para enumerar. El número diez
representa plenitud. Por lo tanto, el diezmo simbolizaba dar nuestro
todo a Dios" (13).
Sin embargo, en respuesta, tales breves asertos y conclusiones
no detallados difícilmente son el tipo de documentación
requerida en la mayoría de estudios doctrinales
denominacionales. ¿Debemos aceptar como válidos otros
"ejercicios comunes en muchas sociedades antiguas"? No se ha ofrecido
ninguna explicación en relación con el propósito
de la narración en Génesis 14, quién era realmente
Melquisedec, qué significaba el título de
"Altísimo" en aquella época en la historia de Israel, por
qué Melquisedec permitió que el rey de Sodoma actuara
como su embajador, la naturaleza del diezmo del botín,
qué significaba el anuncio de Abraham sobre "Yahvé", si
Abraham diezmó o no cualquier porción de sus propiedades
personales, por qué Abraham devolvió el restante noventa
por ciento al rey de Sodoma, ni por qué una porción tan
grande del capítulo trata del rey de Sodoma. ¿Debe el
estudioso inquisitivo aceptar simplemente la posición doctrinal
sin preguntar?
Narración de Génesis 14.
Para entender correctamente por qué se menciona el diezmo
en este capítulo. Dios presenta el incidente en una
narración extensa y detallada porque no quería que fuese
tomado fuera de su contexto histórico. Tenemos que recordar que
el clímax de una narración ocurre al final de la historia, no en la
mitad.
Antes de leer el relato, es prudente considerar su principio de
interpretación. "En su sentido más amplio, una
narración es un relato de sucesos específicos en tiempo y
espacio, y de participantes cuyas historias son registradas con
principio, parte media, y final.... Demasiado a menudo, los lectores
proyectan alguna verdad moral o espiritual sobre un personaje o suceso
bíblico, prestando más atención a la
lección moral que ven en la narración que a la historia
misma. La objeción subyacente
a la interpretación de la Biblia de una manera moralista y
ejemplar en cada pasaje de la narración es que destruye la
unidad del mensaje de la Biblia" (14).
Aproximadamente en el año 2000 a. C., cuatro reyes de
ciudades-estados alrededor de los ríos Tigris y Éufrates
invadieron el territorio al este del río Jordán y hacia
el extremo sur del Mar Muerto. Su líder era Quedarlaomer, de
Elam (v. 1). Después de viajar de 700-900 millas hacia el oeste
alrededor de la fértil media luna (de Mesopotamia), derrotaron a
cinco reyes de otras tantas pequeñas ciudades-estados, que
gobernaban a unas pocas millas uno de otro en el extremo sur del Mar
Muerto (vv. 2-3).
Después de pagar tributo durante doce años, estos
cinco reyes se rebelaron (v. 4). Los cuatro reyes del este regresaron.
Avanzando hacia el sur desde Damasco, derrotaron a numerosos reyes de
ciudades-estados al este, al sur, y al suroeste del Mar Muerto hasta
que llegaron a En-gedi. Esto les colocó como a veinte millas de
Salem.
En lugar de avanzar hacia Hebrón, Mamre, y Salem, se
volvieron al sur y combatieron contra los cinco reyes (vv. 5-7).
Quedarlaomer resultó victorioso nuevamente. Tomó
prisionero al sobrino de Abraham, Lot, todos sus bienes, todos los
bienes y todas las vituallas de Sodoma y Gomorra, e inició el
viaje de regreso a su país (probablemente desandando la ruta
hacia el este) (vv. 8-12).
En esa época, Abraham (Abram) vivía cerca de
Hebrón, que está situada aproximadamente a mitad de
camino entre Salem y Sodoma (vv. 13, 24). Cuando Abraham oyó
decir que Lot había sido tomado prisionero, tomó a 318
siervos adiestrados y aliados amorreos y persiguió al enemigo
(vv. 13-14, 24). Atacando de noche, derrotó a las fuerzas
enemigas, rescató a Lot, y recuperó a todos los
cautivos y bienes que habían sido tomados del área de
Sodoma y Gomorra (vv. 15-16).
En su viaje de vuelta, Abraham se detuvo justo en las afueras de
Salem (que es probablemente Jerusalén). Allí fue recibido
por el nuevo rey de Sodoma, que era seguido por Melquisedec, rey de
Salem, sacerdote de El Elyon. Melquisedec trajo pan y vino para dar de
comer a Abraham y a sus hombres. Luego, Melquisedec bendijo a Abraham
(vv. 17-20).
Después, Abraham honró a Melquisedec
entregándole la décima parte de todo el botín de
guerra que había sido robado de Sodoma y Gomorra (v. 21; Heb.
7:4). El rey de Sodoma insistió en que Abraham conservase el
resto del botín para sí mismo y que sólo
devolviese las personas que habían sido tomadas prisioneras de
su área de gobierno (v. 21). Abraham le dijo al rey de Sodoma
que él le había prometido al Señor (Yahvé,
Jehová), a quien había reconocido como El Elyon (Dios
Altísimo), que no tomaría ninguna parte del botín
(vv. 22, 23). Abraham dijo que no quería que el rey de Sodoma se
ufanara de haberlo enriquecido (vv. 23-24).
El propósito de Génesis 14 en este libro.
El propósito de este capítulo es demostrar que
Melquisedec no proporciona un legítimo fundamento, antes de la
ley, que se pueda usar como ejemplo para el cristiano del nuevo pacto
acerca de la práctica del diezmo. Aunque mi conclusión es
compartida también por muchas denominaciones cristianas, es
digno de mención que ésta es la posición original
de la Biblia de Referencia Scofield,
principales escuelas superiores como el Dallas Theological Seminary,
Moody Bible Institute, Wheaton Colege, y autores muy respetados como
Craig Blomberg, Lewis Sperry Chafer, Walter Elwell, Theodore Epp, John
MacArthur, Charles Ryrie, Charles Swindol, Merrill Unger y John
Walvoord. Estos eruditos evangélicos conservadores argumentan
que el Melquisedec histórico nunca se usó para validar el
diezmo en la ley mosaica bajo el Antiguo Testamento y no puede
usarse para
validar el diezmo en el Nuevo Testamento después del Calvario.
Se demostrará que no hay ningún principio eterno en
Génesis 14 que se pueda trasladar más allá del
Calvario hasta la iglesia de la actualidad. Existe amplia evidencia de
esta posición en los escritos de los autores mencionados
anteriormente, escritos que se usan como libros de texto autorizados en
muchas escuelas superiores y muchos seminarios en la actualidad.
Para entender la relevancia del diezmo a partir de esta
narración, primero es necesario dejar de usar como textos de prueba los versículos 18-20
fuera de su contexto histórico,
e interpretar el capítulo entero con sólidos principios
de interpretación. Es extraño que, aunque algunos
conservadores como Jerry Falwell, John Hagee y las personalidades de
TBN que apoyan el diezmo aceptan la escatología dispensacional,
rechazan los principios dispensacionales sobre el dar.
El diezmo de Abraham era del botín de guerra,
no de sus propiedades personales.
14:16
Así recuperó todos
los bienes, y también rescató a su sobrino Lot, junto con
sus posesiones, las mujeres y la demás gente.
14:20 Y le
dio el diezmo de todo.
Heb. 7:4
Consideren la grandeza de ese hombre, a quien nada menos que el
patriarca Abraham dio la décima
parte del botín.
Claramente, el diezmo de Abraham fue de los despojos, el
botín de guerra, que había sido tomado de Sodoma y
Gomorra. No fue de la (futura) tierra santa de Israel, ni de los
alimentos y rebaños de la (futura) tierra santa prometida; es
decir, no se ajustaba a la descripción de los diezmos como
están delimitados bajo la ley mosaica (véase el
capítulo uno). Tampoco sostenía su diezmo un verdadero
sacerdocio levítico que había abandonado la propiedad de
la tierra para servir a Yahvé.
Como cabeza de su casa, Abraham era él mismo sacerdote y,
como tal, construía altares y adoraba a Dios directamente
(Gén. 12:7, 8; 13:4, 18; 15:9-18). No necesitaba un sacerdote
como Melquisedec para que intercediera por él delante de Dios.
Como los líderes árabes de clan en nuestro tiempo, como
sacerdote de su familia hacía contribuciones directas de caridad
para los pobres mientras servía a Dios durante sus viajes
nómadas. Una correcta exégesis debería comenzar la
discusión del versículo 20 por lo menos en el
versículo 16, en vez de en el versículo 18, y continuar
más allá del versículo 20, por lo menos hasta el
versículo 21.
Cuando Abraham llegó a las afueras de Salem, tomó
posesión del botín. Esto incluía todos los bienes
que el enemigo derrotado había tomado de la región de
Sodoma, más todos los rehenes, incluyendo a Lot. Es muy claro
que Abraham dio su "diezmo" a Melquisedec de este
botín. Como rey victorioso, con Abraham como su "general",
Melquisedec tenía derecho a elegir primero, de la parte
más alta del montón de despojos, el primer diez por
ciento del botín. Sin embargo, no hay ningún barrunto en
la Escritura de que Abraham jamás entregara a Melquisedec
ningún diezmo de su propiedades personales, ni en ese momento ni
más tarde.
El rey de Sodoma era el embajador de Melquisedec.
14:17 Y el
rey de Sodoma salió a recibirle a su regreso de la matanza.
Es inconcebible que un verdadero rey-sacerdote del Dios
verdadero permitiera a un rey que gobernaba la degradante e inmoral
ciudad de Sodoma salir primero y actuar como su embajador. No podemos
olvidar la descripción de Dios en el capítulo 18,
versículo 20: "El clamor de Sodoma y Gomorra es grande y su
pecado es gravísimo".
El rey de Sodoma es a menudo un ignorado participante clave en
el relato histórico de Génesis 14. Aunque tres versículos (18-20)
mencionan a Melquisedec, cuatro
versículos mencionan al sucesor de Bera, su amigo y aliado, el
rey de Sodoma (21-24). Aunque en los últimos tres
versículos climáticos de la narración Abraham
habla al rey de Sodoma, no hay registro de una sola palabra hablada por
la boca de Abraham al mismo Melquisedec. ¡El centro y el
clímax de la narración es la declaración de
Abraham al rey de Sodoma, y no sobre su diezmo a Melquisedec!
Puesto que el incidente ocurrió justo fuera del palacio
del rey-sacerdote, Melquisedec, el rey de Sodoma ciertamente debe haber
estado actuando como el representante personal de Melquisedec, su
embajador. Pero no se indica ninguna desaprobación ni etiqueta
incorrecta.
Melquisedec era un rey-sacerdote cananeo semítico.
14:18 Entonces Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino ...
Hebreos 7:6 dice: "Pero aquel cuya genealogía no es
contada de entre ellos". Aunque existe mucha especulación, el
texto mismo no da evidencia de que Melquisedec fuese otra cosa que un
rey-sacerdote pagano auto-designado y auto-nombrado, similar a cientos
de otros que se encontraban en su época y en las
cercanías alrededor del año 2000 a. C.
The
Wycliffe Bible Dictionary:
"El nombre de esta misteriosa persona significa o bien 'rey de
justicia', 'mi rey es justicia', o 'mi rey es Zedek'. Zedek es la
palabra hebrea para ´justicia´ y también el nombre de
una deidad cananea.
Melquisedec era el rey-sacerdote de Salem, que es la forma abreviada de
'Urusalem', 'ciudad de paz', identificada como Jerusalén.
'Shalom' es
la palabra hebrea para 'paz' y 'Shalem' era probablemente el dios cananeo
de la paz. Este amable rey-sacerdote, reconociendo la nobleza y la
dignidad de Abraham, proporcionó refrigerio y alimentos para el
cansado guerrero y sus hombres. Estos dones eran símbolos de
amistad y hospitalidad" (15).
La cita que entecede me abrió los ojos para llevar a cabo
una extensa investigación sobre el ignorado panteón
fenicio y cananeo. Extrañamente, esta declaración procede
de un comentario re-publicado por la Southwestern Company (Bautistas
del Sur) por Moody Press en 1968. El capítulo sobre
Génesis fue escrito por Kyle M. Yates, Sr., Th. D., Ph. D.,
profesor de Antiguo Testamento, Baylor University, Waco, Texas, que es
Bautista del Sur. Si, como afirma
Yates, Melquisedec adoraba a los dioses cananeos, Zedek y Salem,
entonces, lógicamente, El Elyon debe haber sido también
un dios cananeo!
The
New Bible Commentary:
"No hay nada misterioso acerca de él, a pesar de la
interpretacxión que algunos le han dado a Heb. 7:3. Era
rey de algún clan semítico, que todavía ocupaba
Salem, antes de que los jebuseos la capturaran. Nunca hubo una completa
extinción del conocimiento de Dios en el mundo, y aquí,
también, Dios había preservado algún conocimiento
de sí mismo" (16).
The
Matthew Henry Commentary:
"El rabino, y la mayoría de nuestros escritores
rabínicos, han llegado a la conclusión de que Melquisedec
era Sem, el hijo de Noé, que era rey y sacerdote de sus
descendientes, de acuerdo con el modelo patriarcal. Pero esto no es
probable en absoluto. ... La opinión más
comúnmente aceptada es que Melquisedec era un príncipe cananeo,
que reinaba en Salem, y había preservado la verdadera
religión allí; pero, si esto es así, parece
inexplicable por qué ocurre su nombre sólo aquí en
toda la historia de Abram, y por qué tenía Abram sus
propios altares y no usaba los altares de su vecino Melquisedec,
que era mayor que él" (17).
Melquisedec no podía haber sido el Cristo pre-encarnado.
Si Melquisedec hubiera sido una manifestación
pre-encarnada de Jesucristo antes de su nacimiento virginal, y si
Jesucristo hubiese vivido anteriormente en la tierra como
rey-sacerdote, ¡tal evento habría rivalizado en
importancia con el acontecimiento Jesucristo! Sin embargo, el
acontecimiento Jesucristo, y no Melquisedec, es cuando Dios se
convirtió en hombre y vivió personalmente entre sus seres
creados.
Es muy importante entender la diferencia entre el Melquisedec histórico
de Génesis 14 y el Melquisedec profético y
típico de Salmo 110 y Hebreos 7. Las
características "negativas" del Melquisedec histórico se invierten para convertirse en
características "positivas" de Jesucristo, el Melquisedec típico,
en Salmo 110 y Hebreos 5-7. Para una discusión completa de esto,
véanse los comentarios sobre Hebreos 7:1-3 en un capítulo
posterior.
Además, si Melquisedec hubiera sido un verdadero adorador
de Yahvé, entonces él, no Abraham, habría sido el
escogido por Dios para iniciar una nación escogida.
¡Melquisedec ya era un rey-sacerdote establecido en una gran
ciudad de Canaán! ¡Sin embargo, esta lógica
destruye todo el énfasis bíblico y la ncesidad de
Abraham! Fue precisamente porque Dios no pudo encontrar en
Canaán un hombre con una fe como la de Abraham por lo que
buscó a Abraham en Ur y en Harán.
¿Quién era Melquisedec? La respuesta a esta
pregunta varía casi tanto como el número de
teólogos que comentan sobre él. La imposibilidad de
identificar correctamente al Melquisedec histórico conduce a
este uso típico por parte del escritor de Hebreos. Sin embargo,
para los fines de esta discusión sobre el diezmo, simplemente no
hay suficiente evidencia para afirmar sin
reservas que el hecho de que Melquisedec haya recibido diezmos debe
ser interpretado como prueba positiva de que los cristianos del nuevo
pacto deben diezmar. Si Dios hubiese querido revelar esta verdad, Dios
ciertamente habría hecho énfasis en ella en el nuevo
pacto, especialmente en pasajes como Hebreos 7 y 1 Corintios 9. Pero ni
Moisés en la ley ni ningún escritor del Nuevo Testamento
usó a Melquisedec como ejemplo para que los hebreos o los
cristianos diezmaran.
La Jerusalén de Melquisedec era una ciudad cananea semítica.
Aunque, subconscientemente, queremos asociar la Jerusalén
de
Melquisedec con la Jerusalén de David más de mil
años
después, este simplemente no es el caso. Las tablas de Tell
Mardikh (c. 2300 a.C.) contienen el nombre "Urusalimum" y cientos de
otros lugares y nombres personales en la región. El nombre
probablemente significaba originalmente "fundada por el dios Shalem",
una diosa (¿de la aurora?) de los amorreos, consorte de Zedek,
es decir, Júpiter.
Cuando los jebuseos llegaron, no eligieron la mejor
ubicación porque el lugar alto arriba de Cedrón ya estaba
ocupado por un templo cananeo
que los jebuseos no quisieron desplazar. Los arqueólogos afirman
que el fuerte jebuseo data de por lo menos el año 2000 a. C.,
que es la época del tributo de Abraham a Melquisedec (18).
Puesto que el nombre de "Jerusalén" era conocido antes de
la
ocupación por los jebuseos, probablemente se refería
originalmente a la colina alta del templo de Melquisedec al lado del
valle de Zedek. Los jebuseos se mencionan ya en Números 13:29.
Llamaban a su ciudad "Jebus" o "Jebusi". David la capturó y la
llamó "Ciudad de David" (Josué 15:8; 18:16, 28; Jueces
19:10; 2 Sam. 5:8; 1 Crón. 11:4). Evidentemente, el nombre
original de "Jerusalén" ganó prominencia bajo el reinado
de
David. Nuevamente, Shalim era
el nombre de un dios cananeo.
El punto principal de esta discusión es que el lugar que
Melquisedec llamó "Salem" era su residencia pagana cananea y en ese momento no
era la ciudad santa de Dios. Hasta el término "Sión" era
originalmente el nombre jebuseo de su fuerte (2 Sam. 5:7).
"Dios Altísimo" era también un título cananeo
común tanto para "El" como para "Baal".
14:18 ...
sacerdote del Dios Altísimo.
14:19 Y le
bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador
de los cielos y de la tierra;
14:20
y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos
en tu mano.
Un libro de texto para seminarios sobre los principios de
interpretación nos recuerda: "Una buena interpretación no
debe depender tanto de inferencias que no pueda sostenerse sola
sin la ayuda del constructo teórico. ... ¿Nuestra
teoría de la situación histórica controló
nuestra lectura del texto, o el texto mismo sugirió la
teoría?" (19). Pertinente para este capítulo, ¿la
conclusión común de que el "Dios Altísimo" de
Melquisedec tiene que ser
Jehová descansa en sólidas pruebas históricas, o
descansa en las ideas preconcebidas de lo que a los intérpretes
y comentaristas les gustaría que significara? Además,
sería erróneo usar la aplicación "típica"
de Hebreos 7 para cambiar el significado "histórico" de
Génesis 14.
Para comprender correctamente Génesis 14, es
extremadamente importante entender que "Dios Altísimo" o "Dios
el Altísimo", (hebreo: "El Elyon") era una designación cananea común
para Baal, y hasta para su padre, El.
Nuevamente, ni la estructura de la oración ni el contexto
requieren esta identificación para señalar exclusivamente
a Jehová, como concluye la mayoría de los comentaristas.
Es desafortunado que "El Elyon" haya sido "traducido", más bien
que sólo "transliterado", y dejado como "El Elyon". Este error
confunde fácilmente al lector y le insta a llegar a la
conclusión que no es evidente en la frase misma. Aunque un
lector cananeo casual identificaría rápidamente la frase
como "El" y "Baal", un lector occidental contemporáneo
llegaría a la conclusión de que el término
identifica a Jehová, o Yahvé. Un problema comparable ha
sido eliminado por los traductores bíblicos que prudentemente
han decidido conservar el nombre "Baal", en vez de traducirlo como
"Señor".
Fussett´s
Bible Dictionary comenta sobre el nombre "El Elyon" diciendo:
"Los fenicios llamaban así a su dios principal,
según Sanchoniathon en Enseb. Praep. Event., sin duda a partir
de la revelación primitiva" (20).
International
Standard Bible Encyclopedia: "Como El Elyon, "Baal" (el "Bel"
babilonio), el
dios supremo cananeo,
al que también se le llamaba "Señor", "amo", y "poseedor
del cielo y de la tierra" (21). Por lo menos desde el punto de vista de
Melquisedec, "Baal" es igualmente un significado lógico, aunque
generalmente ignorado, de "El Elyon". Para confundir aun más los
nombres, también hay fuentes que aseguran que "Elyon" era el
abuelo de "El" y que una estela de tratado aramea del siglo octavo
describe a "El" y a "Elyon" como dos deidades separadas. Insto a
cualquiera que esté interesado en este estudio a que vaya a una
biblioteca grande e investigue las religiones de Fenicia y
Canaán.
Daniel, el libro de las profecías gentiles, se refiere a
Dios en arameo casi exclusivamente como "el Dios Altísimo", o
"Altísimo" (Dan. 3:26; 4:17, 24, 25, 32, 34; 5:18, 21). Lucifer
tramaba sentarse en el trono del "Altísimo" (Isa. 14:13-14). "El
Dios Altísimo" es un nombre que se relaciona con TODAS las
naciones, TODO el cielo, y TODA la tierra - no sólo con Israel.
(Compárese con 2 Sam. 22:14; Sal. 7:17; 18:13; 21:7; 47:2;
83:18; 87:5; 91:1-2, 9; 92:1, 8; 97:9).
"El Elyon" podría traicionar a Melquisedec como ignorante de Yahvé.
Primero:
Melquisedec no conocía a Dios
como "Yahvé", es decir, "Señor", o "Jehová".
Es importante reconocer que Melquisedec se llamó a sí
mismo sacerdote de "El Elyon", "el Dios Altísimo" de los
versículos 18-20, y NO sacerdote de "Yahvé, el Dios
Altísimo", como lo hizo Abraham al dirigirse al rey de Sodoma en
el versículo 22.
¡Los que eran especiales para Dios conocían su
nombre! "Yahvé", el "Señor", es el nombre especial con el
cual Dios se reveló primero a Adán y a Eva
en Génesis 2:4. Dios habló a Caín como
Yahvé en 4:6, a Noé en 5:29; 6:3; 7:1; 8:20 y 9:26; a
Nimrod en 10:8, 9; a los de la torre de Babel en 11:5; y a Abram en
12:1. El nombre "Yahvé" ocurre más de 160 veces
sólo en Génesis. Los adoradores de todas las
épocas, especialmente los de la época de Abraham, eran
muy exigentes acerca de conocer el NOMBRE
del dios al cual oraban. A causa de este hecho bíblico,
¡es casi inconcebible que Melquisedec pueda haber sido un
verdadero sacerdote del verdadero Dios, y sin embargo no haya conocido
su nombre especial! Por lo tanto, creo que la ignorancia de Melquisedec
sobre el verdadero nombre de Yahvé debería descalificarle
para ser el que transmitiera el nombre desde el tiempo de Noé.
Segundo,
al llamarse a sí mismo sacerdote de
"El Elyon", "Dios Altísimo", Melquisedec podría haber estado
identificándose como un cananeo semita".
Como se acaba de mencionar, esta referencia, "Dios Altísimo",
era usada casi universalmente por los pueblos semitas no hebreos para
designar su concepto de "Baal" y hasta el de su padre "El", el
dios-toro y padre del panteón cananeo.
"El", la palabra hebrea que más a menudo se ha traducido
como "Dios" en nuestras Biblias, es una palabra de referencia
genérica y no es necesariamente un "nombre". "El" puede
significar igualmente "dios" con "g" minúscula, "el poder de la
naturaleza", y hasta "un ángel" (Éx. 3:14; Deut. 32:12;
Jue. 9:46; Isa. 44:10). "El" (Strong´s 410) y sus palabras
raíces, uwl
(Strong´s 193) y ah-yil
(Strong´s 352), significan básicamente "poder" y
"fortaleza". Como se mencionó anteriormente, cualquier cananeo
asociaría inmediatamente a "El Elyon" bien con "El" o con "Baal"
- en vez de con el Yahvé hebreo (22)..
Hasta Génesis 14, Dios se había identificado como
"Elohim" y como "Yahvé". Subsiguientemente, se identificó
como "Todopoderoso" en 17:1; 35:11; 43:14, y 48:3. En Génesis,
Dios se refirió a sí mismo como al "Dios de Abraham,
Isaac, y Jacob". Por revelación, Balaam, el profeta no hebreo,
identificó al Dios de Israel como Yahvé, el Todopoderoso,
el Altísimo en Números 24:13-16. Aunque se refería
a todas las naciones,
Moisés llamó a Dios el "Altísimo" en Deuteronomio
32:8. El punto es que, aunque es el verdadero Altísimo, ¡Dios no prefirió ser identificado
como El Elyon en el Pentateuco!
Aunque Génesis 14, Números 24, y Deuteronomio 32 son las
tres únicas ocasiones en que se usa "Altísimo" en el
Pentateuco, este nombre de Dios no aparecería nuevamente durante
más de mil años, cuando David lo pronunció en 2
Samuel 22:14 - después de capturar a Jerusalén de manos
de los
jebuseos en 5:7.
En otras palabras, excepto por la declaración de
Abraham de que su Altísimo era en realidad "Yahvé,
Señor" en Génesis 14:22 y la referencia de Moisés
a las "naciones" en Deuteronomio 32:8, este nombre de Dios, El Elyon,
es de muy poca importancia para patriarcas como Adán,
Noé, Abraham, Isaac, Jacob, y Moisés. Cuando David
comenzó a usar El Elyon nuevamente, por lo general tenía
el prefijo "Señor". Así, pues, el uso que Melquisedec
hace de la palabra Altísimo para referirse a su dios
probablemente le traicionó como un cananeo que no conocía
el especialísimo nombre del Dios del pacto, Yahvé.
Tercero, la Escritura no nos dice que Abraham
reveló a Melquisedec el nombre del verdadero Dios
Altísimo.
El pensamiento clave y el clímax de la narración se
encuentran en los versículos 21-24, no en los versículos
18-20, que reciben demasiada atención. ¿Por qué?
¡Porque el "campeón" de Dios en este punto del Antiguo
Testamento es Abraham, no Melquisedec! Aunque Abraham ciertamente debe
haber hablado con Melquisedec, la Escritura no registra ni una sola palabra hablada
entre Abraham y Melquisedec!
Verdaderamente extraño si Dios consideraba tan importante este
encuentro.
En resumen, la gran revelación de que el Altísimo
de Abraham era en realidad "Yahvé" no ocurrió sino hasta
que defendió sus acciones hacia los reyes de Sodoma y Gomorra en
el versículo 22. Esta omisión de "Yahvé" con
relación a Melquisedec es importante. Los que se apresuran a
hacer que Génesis 14 enseñe el diezmo pasan por alto el
punto de que, como sacerdote del "Altísimo" (El Elyon),
Melquisedec no conocía a Dios como "Señor" (Yahvé,
Jehová), el Dios del pacto de Abraham e Israel. No era sacerdote
del "Señor Altísimo", y fue sólo Abraham quien
identificó a Dios como "Señor Altísimo". (Nota:
Todas las Biblias en inglés usan mayúsculas para
escribir "Señor" cuando la palabra hebrea es 'Yahvé,
Jehová') (23).
El diezmo de Abraham a Melquisedec era una costumbre guerrera árabe.
14:20 ...
que entregó a tus enemigos en tu mano. Y Abraham le
entregó los diezmos de todo.
14:21 Y el
rey de Sodoma le dijo a Abram: Dame las personas, y toma para ti los
bienes.
Como se documentó en el capítulo primero, el
diezmo no se originó en la Biblia (y nadie afirma que lo hizo).
Era una bien conocida práctica pagana originaria de Fenicia,
Egipto, Canaán, Mesopotamia y los territorios alrededor de la
Fértil Media Luna. Era un impuesto obligatorio usual que se
pagaba a un dios o gobernante pagano. El Imperio Romano continuó
esta tradición, ¡requiriendo que las naciones derrotadas
y convertidas en súbditas, como Israel, le entregaran un
botín del primer diezmo de la tierra! Mediante una
comparación de las discusiones del versículo 21, el
diezmo de Abraham a Melquisedec obedecía a esta antigua
costumbre guerrera árabe y no era un mandamiento de
Yahvé. Evidentemente, la costumbre guerrera árabe
especificaba que el diez por ciento de los despojos de guerra
debía entregársele al rey-sacerdote local, mientras que
el noventa por ciento pertenecía al vencedor.
Abraham estaba OBLIGADO a pagar un solo diezmo-impuesto especial
de los despojos de guerra. Aunque esos despojos por lo general
pertenecían a un enemigo, en este caso pertenecían al
aliado de Melquisedec, su amigo-embajador, y posiblemente su
súbdito, el rey de Sodoma (y los que él representaba).
A la mayoría de nosotros se nos ha dicho toda la vida que
Abraham entregó voluntariamente un diezmo a Melquisedec, pero no
hay ninguna evidencia de esto en la palabra de Dios. Muchos comentarios
y teólogos aducen razones contradictorias para explicar "por
qué" Abraham diezmó. ¿Diezmó porque quería dar libremente una
ofrenda para agradecer a Dios y honrar a Melquisedec? ¿O
diezmó porque estaba obligado
a diezmar en observancia a una antigua costumbre guerrera árabe?
Es claramente contradictorio interpretar el diez por ciento del
versículo 20 como "voluntario" e interpretar el noventa por ciento
del versículo 21 como una "costumbre guerrera árabe". Una
solución de esta contradicción es crucial para comprender
correctamente el diezmo de Abraham y simplemente debe ser reconciliada
si la verdad ha de surgir.
"Abram hace un reconocimiento práctico de la supremacía
absoluta y exclusiva del Dios a quien Melquisedec adoraba" (v. 20) ...
contradice
"el rey de Sodoma concede a Abram, según la costumbre, los
despojos de la conquista como su derecho, y reclama para sí
sólo los súbditos que habían sido rescatados de
manos del enemigo" (v. 21) (24). ¿Diezmó Abram para hacer
honor a la "supremacía" de Dios o "de acuerdo con la costumbre
árabe"?
"Fue a un sacerdote del Dios altísimo a quien Abraham dio un
décimo de los despojos en señal de gratitud y en honor a
una ordenanza divina" (v. 20) ...
contradice
"según costumbres guerreras
que todavía existen entre las tribus árabes,
Abram podría haber conservado los bienes recuperados, y su
derecho fue reconocido por el rey de Sodoma" (v. 21) (25) .
¿Fue
"en honor a una ordenanza divina" o "según las costumbres
guerreras"?
"Abram reciprocó esta recepción sacerdotal
entregándole la décima parte de todo, es decir, del total
del botín tomado al enemigo. Dar la décima parte era un
reconocimiento práctico del sacerdocio divino de Melquisedec;
porque el décimo era, de acuerdo con la costumbre general, la ofrenda
presentada a la Deidad" (v. 20) ...
contradice
"el rey de Sodoma sólo pidió las personas, y
habría dejado a Abram el resto del botín" (v. 21) (26).
¿Estaba Abram haciendo honor al "divino sacerdocio" de
Melquisedec o estaba el rey de Sodoma reconociendo la costumbre
guerrera árabe al decirle a Abraham que conservara el resto del
botín?
"Como ofrenda prometida en voto y
dedicada al Dios altísimo, y por lo tanto puesta en manos
de Melquisedec, su sacerdote" (v. 20) ...
contradice
"cuando un derecho es dudoso
y
está dividido, es sabio arreglar el asunto haciendo concesiones
mutuas, más bien que entrando en conflicto. El rey de Sodoma
tenía un derecho original
tanto sobre las personas como sobre los bienes, y sería
debatible si el derecho adquirido de
Abram por el rescate estaba por encima de su título y lo
extinguía; pero, para evitar toda disputa, el rey de
Sodoma hace esta justa propuesta" (v. 21) (27).
¿Dio Abraham el diez por ciento como una "dedicación"
voluntaria a Dios, y tenía también "derecho" a conservar
el noventa por ciento a causa de la costumbre árabe en la
guerra?
"Al entregar los diezmos, Abram reconocía al Dios de Melquisedec
como el Dios verdadero y al sacerdocio de Melquisedec como el
verdadero" (v. 20) ...
contradice
"según las leyes árabes,
y esto puede haber sido obtenido en tiempos de Abram, si cualquiera
recibe un botín, entrega sólo las personas pero tiene
derecho a conservar el resto para sí" (v. 21) (28).
¡Sea honesto con usted mismo y con la palabra de Dios
aquí! El sentido común nos dice que el diez por ciento
del versículo 20 no puede definirse como el culto voluntario de
Abraham al Dios Altísimo si el noventa por ciento del
versículo 21 está controlado por las exigentes leyes
árabes! La razón más obvia y más
probable de que Abraham diera diezmos a Melquisedec fue la obligatoria
costumbre árabe en tiempo de guerra, que requería que la
décima parte del botín de guerra se le entregara al
gobernante local. Abraham no decidió
diezmar libremente para proclamar que Melquisedec era sacerdote de su
Dios - de lo contrario, el razonamiento para el versículo 21 es
contradictorio. Este hecho simplemente no puede ser ignorado.
Botín de guerra bajo las autoridades de Moisés y David:
Comparación del botín de guerra con el botín de guerra.
Núm.
31:21 Y el sacerdote Eleazar dijo a los hombres de guerra que
venían de la guerra: Esta es la ordenanza
de la ley que Jehová ha mandado a Moisés ... [Los
versículos 22-25 discuten los ritos de purificación de
los despojos y de las personas después de la batalla del
versículo 19].
.............Núm.
31:25 Y el Señor
habló a Moisés diciendo ... [los versículos 25-54
discuten la división de los despojos después de la
batalla].
Núm.
31:27 Y
partirás por MITADES el botín entre los que pelearon, los
que salieron a la guerra, y toda la congregación.
Núm.
31:28 Y apartarás
para Jehová el tributo de los hombres de guerra que salieron a
la guerra; de quinientos uno ... [1/500 de la mitad; 1/1000; .1% para
los sacerdotes].
Núm.
31:29 De la mitad de ellos lo tomarás; y darás al
sacerdote Eleazar la ofrenda de Jehová.
Núm.
31:30 Y de la mitad
perteneciente a los hijos de Israel tomarás uno de cada
cincuenta de las personas ... y los darás a los levitas, que
tienen la guarda del tabernáculo de Jehová. [1/50 de la
mitad; 1/100; 1% a los levitas].
Aunque siempre se nos recuerda comparar correctamente
"manzanas
con manzanas" y no "manzanas con naranjas", la mayoría de los
comentaristas pasa por alto esta simple regla de la niñez al
discutir el diezmo de Génesis 14:20.
Según las costumbres ÁRABES, el diezmo de guerra
era el DIEZ por ciento, 10%. Sin embargo, según la ley mosaica,
el diezmo de guerra era sólo UNO por ciento (1%) para los
levitas (Números 31:27, 28) y sólo un décimo de
uno por ciento (.1%) para los sacerdotes (Números 31:29, 30).
En realidad, si la palabra que Dios habló a Moisés
en Números 31:25 tiene el valor de una "ordenanza" y si
ésta se añade a la ordenanza
del versículo 21, entonces estos versículos contienen LA ordenanza de la ley mosaica que
fija el impuesto de los despojos en sólo
uno por ciento (1%) (1/50 de la mitad, o 1/100),
¡no el diez por ciento (10%) que la tradición árabe
requería en Génesis 14:20! Los sacerdotes todavía
recibían 1/10 de lo que recibían los levitas. Por
consiguiente, cuando comparamos un impuesto de botín con el
otro, descubrimos por qué ni Moisés ni la ley se refieren
a Abraham como ejemplo de la práctica del diezmo - ¡eran
diferentes!
Además, aunque vale la pena notar que los sacerdotes
recibían un "diezmo", o un décimo de lo que
recibían los levitas (1/1000 es el 10% de 1/100), la costumbre
árabe de un diezmo como impuesto de guerra en Génesis 14
queda muy reducida a sólo uno por ciento de la ley mosaica.
Véase también 1 Samuel 30:20-35 para un ejemplo de la
manera en que David distribuía los despojos de guerra.
Génesis 14 es una discusión de cómo
reaccionó Abraham a la costumbre árabe de devolver un
décimo del botín de guerra al rey-sacerdote local.
Mientras vivió bajo las leyes paganas, Abraham obedeció
las costumbres paganas. Génesis 14 no es una discusión
sobre el diezmo bajo la ley mosaica. Si fuésemos a comparar
correctamente "manzanas con manzanas", entonces una discusión
comparable debería conducirnos al uno por ciento de
Números 31 y otros textos del Antiguo Testamento que se refieren
al botín de guerra. Sólo un incorrecto enfoque de
"manzanas y naranjas" cambia el tema de los diezmos del botín de
guerra a los diezmos levíticos.
Abraham renunció a sus derechos bajo la ley tradicional
y devolvió el noventa por ciento.
Abraham no decidió entregar el diezmo a Melquisedec
porque éste era sacerdote del verdadero Dios Altísimo. En
vez de eso, Abraham se vio obligado, por la costumbre árabe de
larga data, a devolver un diezmo del botín de guerra. Puesto que
no hay correlación entre este diezmo y el que se encuentra en la
ley mosaica, ésta nunca cita a Génesis 14, y ni siquiera
alude a ella en apoyo del diezmo. Esto es extraño en verdad,
pues la mayoría de los modernos defensores del diezmo ignoran la
ley como fundamento, van primero a Melquisedec, y luego regresan a
Levítico 27 y a Malaquías 3 para buscar dinero en vez de
alimento. Además, predican el diezmo y al Melquisedec de
Génesis 14 en vez del más peligroso Melquisedec de
Hebreos 7.
El rey de Sodoma siguió la antigua tradición
cuando pidió que se le devolvieran las personas que le
habían sido quitadas. Evidentemente, la costumbre cananea
permitía a Abraham conservar los bienes y devolver sólo
las personas. Por lo tanto, tan pronto como Abraham
ofreció un décimo de los despojos de guerra a
Melquisedec, el rey de Sodoma insitió en que Abraham se quedara
para sí con el resto de los bienes, el noventa por ciento (vv.
20-21). El versículo 21 simplemente debe ser incluido en
cualquier discusión sobre el versículo 20.
14:22 Y
respondió Abram al rey de Sodoma: He alzado mi mano a
Jehová Dios Altísimo ...
Esta declaración de Abraham inicia el
dramático
clímax de la narración y del verdadero punto clave de
toda la narración de Génesis 14. Abraham declaró
su lealtad a "Yahvé", su
Señor,
de quien sabía que era el verdadero "Dios Altísimo" (v.
22). Rehusó conservar el acostumbrado noventa por ciento del
botín (vv. 23-24).
Por
qué el capítulo 14 divide a los capítulos 12-13 y
a los capítulos 15-17.
14:23 Que
desde un hilo hasta una
correa de calzado, nada tomaré de todo lo que es tuyo, para que
no digas: Yo enriquecí a Abram,
14:24
Excepto solamente lo que
comieron los jóvenes, y la parte de los varones que fueron
conmigo, Aner, Escol, y Mamre, los cuales tomarán su parte.
El capítulo 14 sigue
a las promesas de Dios por la fe de Abraham en los capítulos 12
y 13 y precede
a las promesas de Dios por fe en los capítulos 15 hasta el 17.
Cuando Abraham no merecía bendiciones, recibió riquezas
(por gracia) de parte de Faraón (capítulo 12) y Abimelec
(capítulos 20, 21). Sin embargo, cuando en realidad hizo algo
para ganar riqueza en el capítulo 14, lo devolvió todo.
En el capítulo 14, Abraham tuvo la oportunidad de hacerse muy
rico súbitamente por sus propias obras conservando las riquezas
de Sodoma y de los cinco reyes de la región al sur del Mar
Muerto. Pero Abraham, rehusando adquirir riquezas de ese modo,
devolvió TODO, ¡no sólo el diez por ciento! Este
incidente demuestra que TODA la justificación,
santificación, y riqueza de Abraham dependía de la fe, y
no de asuntos de costumbres y leyes.
Abraham representaba el pacto por gracia de Dios, no el Antiguo
Testamento de la ley. La costumbre árabe concerniente a los
despojos de guerra exigía un tributo de un diezmo y
permitía a Abraham conservar el noventa por ciento y ser mucho
más rico instantáneamente.
Sin embargo, mientras vivió bajo las limitaciones de las leyes
árabes, Abraham rehusó ser bendecido a través de
las disposiciones de esas leyes. Rechazó deliberadamente una
oportunidad de ser bendecido por medio de las leyes árabes
porque sabía que Dios era plenamente capaz de bendecirlo por
medio de la gracia y la fe de su vida. Conservar el noventa por ciento
habría significado conservar los bienes mundanos que
pertenecían al rey de Sodoma. Dios tenía guardadas para
Abraham mejores bendiciones, que son eternas.
Nuevamente, Génesis 14 es una narración cuyo
clímax está al final de la historia, no en la mitad. El
clímax no tiene que ver ni con Melquisedec ni con el diezmo. En
su lugar, tiene que ver con la certeza de Abraham de que Dios
cumpliría las promesas que había hecho por gracia por
medio de la fe, no por medio de conquistas militares, o la obediencia a
las leyes árabes.
Objeción: ¿Cómo puede ser Melquisedec un tipo de Cristo
si no era pariente de Sem, ni cananeo?
La Biblia toma muchos términos y nombres que tienen
significados negativos y convierte esos significados en espirituales
muy positivos. (1) Jerusalén tuvo su nombre cananeo semita mucho
antes
de que los israelitas la capturaran, y "Jerusalén" no se
refería
originalmente a la ciudad de paz de David. (2) Los jebuseos cananeos
semitas gobernaron Jerusalén durante 1000 años
después de
que Abraham llamó Monte Sión a su fuerte pagano (2 Sam.
5:7). Sólo más tarde vino a ser
"Monte Sión" un término muy santo tanto para israelitas
como para cristianos. (3) La serpiente de bronce que Moisés
fabricó en Números 21:8, 9 para recordarle a Israel su
rebelión se convirtió en símbolo del sanamiento de
Dios. (4) En Habacuc, el ejército babilonio es descrito como el
ejército de Dios que castigaría a Israel. (5) El rey
pagano Ciro de Persia es llamado "mi pastor" en Isaías 44:28
porque Dios lo usó para libertar a Israel. (6) La cruz de
Jesús fue cambiada de un símbolo de vergüenza y
pecado a un símbolo de victoria y vida en Hebreos 12:2. (7)
Puesto que las vocales no fueron añadidas al idioma hebreo sino
muchos siglos después de Cristo, la tríada de MLK en el
idioma cananeo se refería más a menudo a MoLoK
(véase Amós 5:26 en hebreo). El título de
Abi-me-lec, el rey filisteo de Gerar al cual sirvió Abraham en
Génesis 20:2, probablemente significa "mi padre es Molok".
Resumen: El diezmo de Abraham no es un ejemplo
para que lo sigan los cristianos.
Algunos creen que este pasaje demuestra que el diezmo es un
mandamiento para la iglesia del Nuevo Testamento porque existió
antes de la ley, del mismo modo que el matrimonio existía antes
de la
ley. Pero esta comparación no es válida. El matrimonio
precedió a la ley, fue incluido en ella, y también fue
repetido después de la ley. Sin embargo, el diezmo, la
observancia del sábado y los alimentos impuros también
precedieron a la ley, fueron incluidos en ella, pero no fueron
repetidos después del Calvario como mandamientos para la iglesia
cristiana.
El diezmo del botín de guerra de Abraham:
Uno:
No era un mandamiento del Señor, sino la observancia de una
costumbre pagana común.
Dos:
No era de su propiedades personales, sino sólo de los despojos
de guerra tomados a incrédulos.
Tres:
No era un diezmo mosaico de la tierra santa; devolvió el 100% a
los cananeos.
Cuatro:
No era un medio para enriquecerse por medio de la observancia de las
leyes árabes.
Cinco:
No fue citado para apoyar el diezmo de hebreos o cristianos.
Seis:
No era una condición para recibir las bendiciones de Dios
prometidas por la fe en los capítulos cercanos.
Siete:
No era para el
Señor de Abraham, Yahvé, sino para un sacerdote pagano
que no conocía ni adoraba a Dios como Señor.
Probablemente, Melquisedec adoraba a Baal como Dios Altísimo y
poseedor del cielo y la tierra. Como rey-sacerdote cananeo, Melquisedec
adoraba ídolos de Baal, ofrecía sacrificios de
niños, y promovía el incesto y el sexo con animales como
parte del ritual del culto pagano. Al entregar este tributo
obligatorio, es desafortunado que el diezmo-impuesto pagano de Abraham
haya sido usado para promover tales pecados. (Véase
Levítico 18 y Deuteronomio 18:9-14).
Recientemente, un teólogo ha señalado que los
versículos 22-25 constituyen un voto. Si Abram hizo este voto
antes de rescatar a Lot, entonces el décimo que entregó a
Melquisedec podría también haberse explicado como un voto
voluntario. Véase la disertación de David Croteau, Ph.
D., 2005, SEBTS.
- Eklund, 64.
- William C. Kaiser, Moises Silva, editores, An Introduction to Biblical
Hermeneutics:The Search for Meaning (Grand Rapids; Zondervan),
69-71.
- Wycliffe Comm.,
s.v. "Gen. 14". Aunque este comentario es publicado por Moody Press y
utiliza autores de muchas denominaciones, es predominantemente
bautista. La copia del autor es de The Southwestern Company, Nashville,
Tennessee, y enumera más de 20 colaboradores Bautistas del Sur e
independientes.
- F. Davidson, ed., New Bible
Commentary (London: Inter-Varsity Press, 1953), s.v. "Gen. 14".
- Matthew Henry, Matthew Henry
Commentary on the Whole Bible, CD-ROM (Seattle: Biblesoft,
1999), s.v. "Gen. 14".
- Unger´s, s.v.
"Jebusites an Archaelogy".
- Kaiser, 127.
- Fausset´s, s.v.
"Melquisedec".
- James Orr, ed., International Bible Encyclopedia (ISBE), CD-ROM (Seattle: Biblesoft, 1999), s.v. "God, Names of, Elohim, El", también s.v. "Baal".
- Augustus Hopkins Strong, Biblesoft´s
New Exhaustive Strong´s Numbers and Concordance with Expanded
Greek-Hebrew Dictionary, CD-ROM (Seattle: Biblesoft, 1999), s.v.
O.T. 193, 332, 410".
- Las vocales hebreas no fueron añadidas al Antiguo
Testamento sino hasta que los masoretas las añadieron muchos
siglos después de Cristo. Por esta razón, MLK de Melech,
ZDK de Zedek, y SLM de Salem tenían otras pronunciaciones y
otros significados en las religiones semitas (fenicias, cananeas,
filisteas, moabitas, etc.).
- Albert Barnes, Barnes Notes,
CD-ROM (Seattle: Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14:20-21").
- Robert Jamieson, A. R. Fausett and David Brown, Jamieson, Faussett, and Brown Commentary,
CD-ROM (Seattle, Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14:20-21").
- C. F. Keil and F. Delitzsch, Keil
and Delitzsch Commentary on the Old Testament, CD-ROM (Seattle:
Biblesoft, 1999), s.v. "Gen. 14:20-21").
- Henry, s.v. "Gen.
14:20-21").
- New Bible Comm., s.v.
"Gen. 14:20-21".