La Cuestión de la Impecabilidad de Jesús

Es vital para nuestra teología que Jesús fuera sin pecado. Porque sólo si Jesús era sin pecado podía su muerte ser una sustitución vicaria y cumplir el plan divino para la redención del hombre. Si Jesús no hubiese sido sin pecado, significaría que Él murió por sus propios pecados, y no por los de la humanidad. Si Jesús hubiese muerto por sus propios pecados, entonces su muerte no podría haber sido aceptada por el Padre como una sustitución vicaria por el castigo y el juicio que a cada uno de nosotros le toca recibir. Aunque no hay un debate serio acerca de que Jesús fuera cualquier cosa menos sin pecado, los teólogos han discutido la cuestión de si Jesús pudo haber pecado si hubiese querido. A esto se le llama la pecabilidad de Cristo. El argumento opuesto es la impecabilidad, es decir, que Jesús no podía haber pecado, aunque hubiese querido. A primera vista, uno podría considerar esta cuestión como trivial; simplemente como algo para mantener a los teólogos ocupados cuando no tienen nada mejor que hacer. Sin embargo, hay varias razones muy apropiadas para examinar esta cuestión.

La primera razón para examinar la cuestión de la pecabilidad/impecabilidad de Cristo es comprender mejor y adquirir un conocimiento más profundo acerca de Cristo Jesús y de Dios, tal como Dios nos ha invitado a hacerlo. Esta es la misma razón por la cual estudiamos la teología propiamente dicha. Cuando lleguemos a una respuesta a esta pregunta, tendremos conocimientos adicionales acerca del estado de Jesús antes de la encarnación, y habremos comprendido mejor el significado de la declaración de que "Jesucristo es el mismo ayer, hoy, y por los siglos".

Segundo, algunos teólogos han argumentado que la pecabilidad de Jesús tiene un impacto directo en la humanidad de Cristo. Es decir, si Jesús no era podía pecar, entonces, ¿hasta qué punto era "humano"? ¿Podría haber sido "verdaderamente hombre" si no hubiese podido pecar como el resto de la humanidad? (Nota: Esta es una cuestión de si Cristo podía haber pecado o no; no de que Cristo tenía que haber pecado para ser humano). Indirectamente, Morris pregunta si la impecabilidad de Jesús implicaba que carecía de una parte de la condición humana que tiene el resto de la humanidad, es decir, conciencia de pecados pasados. Si éste es el caso, Cristo puede no haber sido completamente humano porque sólo asumió la mayoría de las "cualidades" de la naturaleza humana, pero se protegió de la conciencia del pecado.

Cuarto, una comprensión de la pecabilidad/impecabilidad de Cristo Jesús tendrá un impacto en nuestra comprensión de los ángeles en general, y de Lucifer/Satanás en particular. Esto es, examinando la pecabilidad/impecabilidad de Jesús (y la cuestión relacionada de la tentabilidad de Jesús) comprenderemos mejor el ámbito de los ángeles, especialmente de los ángeles caídos. Además, examinando las tentaciones que Satanás le presentó a Cristo, tendremos también una comprensión más profunda de los poderes de Satanás y de sus seguidores.

Quinto, porque la Biblia nos dice que Jesús no pecó, la cuestión de la pecabilidad/impecabilidad tendrá un impacto en la infalibilidad y la integridad de la Biblia. Como afirma Stahl, "si es posible que el Señor Jesucristo sucumbiera al pecado o fuera engañado por él, entonces podríamos también llegar a la conclusión de que es posible que Él haya proporcionado información errónea en cuanto a las cosas eternas mientras crecía en sabiduría y estatura y favor para con Dios y los hombres".

Y finalmente, la pecabilidad/impecabilidad tendrá un impacto en la victoria del Redentor sobre la tentación y el pecado. Porque, si era imposible que Jesús jamás pecara, entonces en realidad es una victoria vana: no había ninguna posibilidad de que alguna vez ganara la batalla. Así, la victoria es un punto muy debatible y hace surgir la pregunta de si la victoria tiene un verdadero impacto sobre la humanidad bajo estas circunstancias.

De esta manera, podemos ver que la pecabilidad o impecabilidad de Jesús es más que simplemente un debate académico. El resultado de este debate podría haber tenido implicaciones de largo alcance sobre nuestra visión y nuestro conocimiento de Dios, nuestra doctrina de la humanidad de Jesús, las doctrinas del nacimiento virginal, la Encarnación y la unión hipostática, nuestra teología de la angelología, la cuestión de la infalibilidad y la integridad, nuestra visión de la victoria de Jesús sobre la tentación y el pecado.

Nuestro primer argumento de que Jesús podía pecar se centra en la cuestión de las tentaciones de Jesús. Charles Hodge ha sido citado "resumiendo esta enseñanza con estas palabras: Esta impecabilidad de nuestro Señor, sin embargo, no es absoluta. No era un non potent peccare. Si Él era verdaderamente hombre, debe haber sido capaz de pecar. Que no pecó bajo la mayor provocación ... se nos presenta como ejemplo. La tentación implica la posibilidad de pecar". Sahl afirma esto así: "Si una persona no es susceptible de pecar o si el pecado no tiene atractivo para él, el pecado es una farsa". Resumiendo, esto significa que, si Jesús no podía ser tentado por el pecado y capaz de pecar, entonces no era verdaderamente humano. Porque la tentabilidad y la capacidad de pecar son parte del ser humano.

Para comprender plenamente y responder a este argumento basado en la tentabilidad, debemos examinar la naturaleza de la tentabilidad. Sahl arguye que el problema con este argumento es que tenemos un concepto errado de la naturaleza de la tentabilidad. Específicamente, dice, "la palabra griega 'tentar' no significa inducir al mal. La palabra significa 'probar, hacer de algo una prueba, poner a prueba .. significa probar intencionalmente con el propósito de descubrir qué de bueno o malo, de poder o debilidad, hay en una persona o cosa', o 'tener atractivo"'. En este sentido, Sahl llega a la conclusión de que las tentaciones de Cristo fueron reales: Cristo confrontó verdaderos desafíos en el desierto, donde demostró el bien que había en Él, y también en el Huerto de Getsemaní y en el Calvario, donde demostró Su poder.

Towns observa que la tentabilidad puede definirse así: "Se entiende generalmente como inducir a una persona a cometer pecado ofreciéndole alguna aparente atracción. ... En este sentido, nuestro Redentor sin pecado fue absolutamente intentable e impecable". Esto es, porque Jesús era Dios y poseía los atributos de Dios, no había nada que Jesús podía ser inducido a tener u obtener. Por lo tanto, no podía ser tentado. Sin embargo, en el lado opuesto de la cuestión, Towns también observa que "la naturaleza de la tentación de Cristo era que se le pidió hacer las cosas que Él podía hacer y las cosas que quería hacer, cuyos resultados se habrían producido al hacer lo que Satanás pedía. La naturaleza de Su tentación era ... el hecho de que Él, como Dios, fue tentado a hacer las cosas que podía hacer. Las cosas que a Cristo se le pide que haga .. parecen ser peticiones válidas". Por lo tanto, porque Satanás le pidió a Cristo que hiciera las cosas que era capaz de hacer, por ejemplo, convertir las piedras en pan, etc., podemos ver que las tentaciones a las que Cristo se enfrentó eran reales. Sin embargo, las tentaciones a las que Jesús se enfrentó eran diferentes de las que otros hombres tendrían que soportar. "[Jesús] fue probado como nadie ha sido probado jamás. Añadida a la naturaleza de la tentación misma, estaba la mayor sensibilidad de Cristo". Es posible que la tentación última y más severa de Jesús tuviera lugar en Getsemaní. Aquí Jesús fue tentado a abandonar el plan de Dios y "dejar que la copa pasara de él" (Mateo 26:39). Claramente, "Jesús experimentó peores tentaciones que nosotros". De aquí que las tentaciones a las que Cristo se enfrentó eran reales precisamente porque eran pruebas de su poder y lo sometían a prueba. Esto es, "cuando [la Biblia nos dice que Jesús] fue tentado .. esto implica que fue tentado en todos sus pensamientos, sus deseos (emociones), y su capacidad para tomar decisiones. Cristo fue tentado en cada parte de su ser como una persona es tentada en cada parte de su naturaleza humana".

Otro punto que debemos recordar al debatir el argumento de la pecabilidad a partir de la tentabilidad es que "la tentación a pecar no requiere por necesidad la susceptibilidad a pecar". Lo imposible puede intentarse siempre. Aunque el éxito puede no ser probable, o el intento pueda ser poco práctico, esto no significa en sí mismo y de sí mismo que el intento no pueda hacerse. Walvoord afirma que "aunque la tentación pueda no ser real, puede haber poder infinito para resistir esa tentación, y si el poder es infinito, la persona es impecable". Como ejemplo, Walvoord cita el ejemplo de Shedd de un ejército: "[no es correcto] decir que, porque un ejército no puede ser derrotado, no puede ser atacado".

En suma, podemos ver entonces que el argumento de la pecabilidad de Cristo Jesús no puede sustentarse con el argumento de la tentación. El que uno sea tentado no implica necesariamente que deba ser susceptible a la tentación. Además, Jesús fue tentado en todos los aspectos del término. Es cierto que sus tentaciones eran diferentes de las que nosotros experimentamos, pero no por eso eran menos reales. Y finalmente, el sólo hecho de que Jesús fue tentado no significa que podía pecar. Es posible que Satanás intentara lo imposible, es decir, tentar a Jesús, aunque no tuviera ninguna posibilidad de éxito.

El segundo argumento en apoyo de la pecabilidad de Jesús descansa en la humanidad de Jesús, es decir, "[si] era verdaderamente hombre, debe haber sido capaz de pecar". Este argumento descansa en dos falacias. Primera, no reconoce que, aunque Jesús era verdaderamente hombre, era también verdaderamente Dios. Era Dios-hombre. Aunque era hombre, Jesús todavía conservaba todos los atributos de su naturaleza divina (aunque, por medio de la kenosis, o el vaciamiento del yo, voluntariamente no ejerció todos sus atributos divinos). "Cristo Jesús poseía todos los atributos divinos del Padre ... En su humanidad, Cristo era totalmente humano; en su deidad, Jesús era inalterablemente Dios. Sin embargo, en Jesucristo había una sola unidad indivisa en la cual se unían estas dos naturalezas, vital e indivisamente, de manera que Cristo Jesús no es Dios y hombre, sino el Dios-hombre". La segunda falacia es que Jesús era primero Dios y subsiguientemente tomó sobre sí la naturaleza humana. "La segunda persona de la Trinidad [Cristo Jesús] es la raíz y la cepa en la cual se injerta la naturaleza humana" o "Al hacerse hombre, Dios no disminuyó su deidad, sino que añadió una naturaleza humana a la naturaleza divina". De estas refutaciones, podemos ver que, aunque Jesús era verdaderamente hombre, conservó su atributo divino de santidad. Fue esta santidad la que proporcionó la fortaleza y la fuerza de voluntad para garantizar que Cristo evitara el pecado y no pudiera pecar. En otras palabras, "aunque Cristo tenía deseos tanto divinos como humanos, tenía una sola voluntad decisoria. Esa voluntad decisoria reside en el Logos eterno". Así, aunque Jesús era verdaderamente humano, su voluntad divina era más poderosa, y evitó que pecara porque "una voluntad santa puede ser perfectamente libre, y sin embargo, estar decidida, con absoluta certeza, a hacer lo correcto. Tal es la voluntad de Dios". Por lo tanto, "como Dios, Cristo está seguro de hacer sólo el bien, y sin embargo, es un agente moral que toma decisiones. No necesita ser capaz de pecar".

Sin embargo, el hecho es que este argumento no comprende el punto. El primer Adán era perfecto cuando fue creado por Dios. "Adán fue creado en santidad, sin la compulsión interior hacia el pecado que ahora caracteriza a su progenie" o "Jesús no poseía una naturaleza pecaminosa porque ésta no era parte de la naturaleza original del hombre". En el jardín, Adán no conocía el pecado, ni las consecuencias de pecar. "[Adán] no conocía el pecado "antes de que la serpiente y Eva le ofrecieran el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Fue sólo cuando desobedeció a Dios que Adán añadió el pecado a su naturaleza perfecta. Esto es argüir en favor de una condición pasada a partir de una condición presente, que luego se aplica a Jesús. "Comete el error de tomar como modelo nuestras vidas imperfectas, y considerar a Jesús humano sólo en la medida en que se conforma a nuestros fracasos. [Más bien], Él es el modelo, y nos muestra lo que puede ser una genuina humanidad". Así, el ser humano perfecto es sin pecado, y capaz de no pecar (aunque el ser humano perfecto todavía haya heredado una naturaleza pecaminosa y el pecado original de Adán). Por lo tanto, Cristo puede ser el segundo o el Nuevo Adán, y todavía no tener una naturaleza pecable.

En el capítulo titulado "La impecabilidad de Cristo", en el libro de Berkouwer "La Persona de Cristo", el autor presenta tres argumentos singulares en favor de la pecabilidad de Cristo. No he visto estos argumentos mencionados en ninguna otra fuente, y, por lo tanto, dudo del peso que ellos tengan. Sin embargo, he decidido resumirlos a continuación, para que el trabajo quede completo. Todos los tres argumentos están basados en pasajes bíblicos.

El primer argumento de Berkouwer se centra en las palabras de Cristo: "¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno, sino sólo Dios". (Lucas 18:19, Marcos 10:18, y una referencia similar en Mateo 19:17). Según Berkouwer, esta afirmación pone en duda la pecabilidad de Cristo porque "la gente ha inferido que Cristo mismo no procedía de su absoluta impecabilidad o santidad sino que más bien se pone a sí mismo en la categoría de los seres humanos pecadores". Sin embargo, leer este pasaje de esta manera es claramente una interpretación defectuosa. El Comentario Bíblico de Jerónimo nos dice que la frase "maestro bueno" es "un epíteto rara vez usado en relación con un rabino" y que la respuesta de Jesús "implica que el epíteto 'bueno', siendo propio de Dios, no debería usarse indiscriminada o descuidadamente". Por otra parte, Berkouwer sugiere que éste es un tipo diferente de interpretación. Arguye que en la iglesia primitiva y en el tiempo en que se escribieron estos tres evangelios, no había dudas de la impecabilidad de Cristo. La no pecaminosidad de Cristo es un concepto teológico que se desarrolló más tarde en la historia: "no encontramos una afirmación explícita del sentido de no pecaminosidad [de Jesús] sino hasta que la encontramos, como el fruto de la teología del Logos, en los pronunciamientos del Cristo juanino".

El segundo argumento que presenta Berkouwer se basa en el relato del bautismo de Jesús por Juan el Bautista. En el relato de Mateo de este incidente, Juan el Bautista reconoce la santidad de Cristo y trata de evitar bautizarlo. Sin embargo, Cristo le dice a Juan el Bautista: "Deja ahora" (Mateo 3:15). A partir de esto, surge el argumento de que, si Jesús era sin pecado, ¿por qué tenía que ser bautizado y arrepentirse de sus pecados? El Comentario Bíblico de Jerónimo señala que el diálogo entre Juan Bautista y Jesús no se encuentra en los relatos ni de Marcos ni de Lucas, y propone que es una adición por parte de Mateo porque "era necesario explicar cómo podía Jesús someterse a un rito de arrepentimiento y confesión de pecados". Berkouwer da una explicación más completa, diciendo que "Cristo era obediente a la ley divina precisamente de esta manera ... A esta ley ya estaba sujeto Cristo en la circuncisión y en su presentación en el templo, y en nada se distinguía de los otros niños de su pueblo [es decir, el pueblo judío]". "Nacido de mujer y nacido bajo la ley" (Gál. 4:4). En otras palabras, Jesús estaba simplemente cumpliendo la ley judaica y siendo un buen judío. Como todos los judíos de su tiempo, guardaba los preceptos y obedecía las reglas. No era un intento de negar su santidad ni de afirmar que era pecador. Era simplemente un rito. Si no hubiese sido bautizado, posiblemente habría sido condenado por los dirigentes judíos y se le hubiese prohibido el acceso al templo.

El tercer enfoque singular de Berkouwer sobre la pecabilidad de Jesús se basa en Hebreos 5:7-8. En este pasaje, el autor apostólico nos dice que "[Jesús] por lo que padeció aprendió la obediencia". Esta declaración ha llevado a la gente (por lo menos de acuerdo con Berkouwer) a preguntarse si hubo "una etapa en la cual Cristo todavía no fuese obediente ... una etapa anterior a la obediencia de Cristo". Al oponerse a este argumento, Berkouwer señala que Hebreos 5 se refiere precisamente a los sufrimientos de Cristo en Getsemaní" donde Cristo es tentado a echar por la borda el plan divino, su cruz, su muerte, y su resurrección. Sin embargo, Cristo fue obediente en el sentido de que aceptó la voluntad divina y aceptó la voluntad del Padre. Este pasaje no se refiere a la vida entera de Cristo, sino meramente a un solo episodio. Por lo tanto, este pasaje no sustenta la teoría de la pecabilidad.

El primer argumento en apoyo de la impecabilidad de Jesús se basa en la naturaleza divina de Jesús. Towns nos dice que "Jesús era inalterablemente Dios", y para respaldar esta afirmación, presenta nueve pruebas. Sahl nos dice que es precisamente porque Jesús es Dios por lo que "no es posible que pecase". Pannenberg explica esto más completamente diciendo: "Si el pecado es esencialmente la vida en contradicción a Dios, en cerrar egoístamente nuestro yo contra Dios, entonces la unidad de Jesús con Dios en su comunidad personal con el Padre y en su identidad con la persona del Hijo de Dios significa inmediatamente su separación de todo pecado". Esto es, "el concepto de pecabilidad en la persona de Cristo es contradicha principalmente por los atributos de inmutabilidad". Pannenberg observa que, "para Tertuliano, Jesús es ... sin pecado ... porque es uno con el Dios sin pecado". En otras palabras, tanto Pannenberg como Tertuliano llegan a la conclusión de que es imposible que Cristo sea pecable porque esto se opondría a la inmutabilidad de Dios (incluyendo la de Jesús).

Para que Cristo pudiera pecar, tendría que haber un cambio sustancial en la naturaleza misma de Dios. Sin embargo, Dios mismo ha revelado claramente que "Jesucristo es el mismo ayer, hoy, y por los siglos" (Hebreos 13:8) y "tú [Jesús] eres el mismo, y tus años no acabarán" (Hebreos 1:12). Walvoord ha extrapolado estos versículos para dar a entender que "es inconcebible que Dios pudiera pecar [en] la eternidad pasada; también debe ser cierto que es imposible que Dios pecara en la persona de Cristo encarnado. La naturaleza de Su persona prohibe la susceptibilidad al pecado". Towns afirma esto como "quitar a Dios cualesquiera atributos sería quitarle a Dios su deidad. Significaría que Dios ya no es inmutable (que no cambia), y, por lo tanto, esto hace que sea menos Dios". Por lo tanto, basados en lo que antecede, es claro que Jesús no puede haber podido pecar.

Segundo, se ha argumentado también que, puesto que Jesús era Dios, Su omnipotencia, aunque escogió no ejercer este atributo a través de la kenosis, garantizaría su impecabilidad: "la pecabilidad siempre implica debilidad de parte del que es tentado. ... Por parte de Cristo, esto queda claramente fuera de discusión". Bechtle expresa este argumento como "caer en tentación muestra debilidad moral o falta de poder o capacidad. Cristo tenía poder infinito, y por lo tanto no era susceptible al pecado".

Tercero, se arguye que, porque Cristo era omnisapiente, no podía haber pecado: el pecado con frecuencia apela a la ignorancia del que es tentado. ... En el caso de Cristo, los efectos del pecado eran perfectamente conocidos, con todos los factores contribuyentes. Era imposible que Cristo, siendo omnisapiente, cometiera lo que él sabía que traería infortunio eterno para sí mismo y para la raza humana. Teniendo al mismo tiempo sabiduría para ver el pecado en su verdadera luz y poder infinito para resistir a la tentación, es evidente que Cristo era impecable.

Towns lleva un paso más allá este argumento basado en la definición y atributos de Dios, y presenta un cuarto argumento, que incluye el hecho de que Jesús era omnipresente, como prueba de su impecabilidad: "Cristo es omnipresente (su presencia en el cielo en el momento de la tentación prohibe el pecado). Por lo tanto, Cristo no podía pecar, porque vivía una vida perfecta en el cielo en el momento de la tentación".

El quinto argumento en apoyo de la posición de que Cristo era impecable apela a la afirmación de que "Dios no puede ser tentado por el mal", que se encuentra en Santiago 1:13. Sin embargo, esta es una traducción inexacta del manuscrito original. Una traducción más correcta sería: "Ciertamente, Dios, que está más allá del alcance del mal, no tienta a nadie". Esta última interpretación es sustentada por el Comentario Bíblico de Jerónimo. Por esta razón, el pasaje en Santiago 1:13 no es apropiado en la discusión actual y no prueba ni la pecabilidad ni la impecabilidad de Jesús.

El sexto arguumento en apoyo de la impecabilidad es lo que Stahl describe como "la singular persona de Jesús" o la unión hipostática. Bajo la doctrina de de la unión hipostática, Jesús "tenía un intelecto, un conjunto de emociones, y una capacidad volitiva para tomar decisiones". Sin embargo, algunos teólogos, como Shedd, creen que "la divinidad [de Jesús] es dominante en su persona.... la divinidad es el factor dominante en la compleja persona de Cristo". Walvoord concuerda con esta opinión: "En la persona de Cristo, la voluntad humana estaba siempre subordinada a la voluntad divina y nunca podía actuar independientemente". Aunque este argumento parece apoyar la impecabilidad de Cristo, no estoy seguro de que no interpreta erróneamente las dos naturalezas de Cristo. Bajo la doctrina de la unión hipostática, sabemos que "las dos naturalezas [de Jesús] están ligadas juntas ... por un lazo singular e inescrutable, que les constiutuye en una persona con una sola conciencia y una sola voluntad". Esto significa que "las naturalezas humana y divina no se confundían o se fusionaban en una tercera naturaleza con una expresión diferente". Sin embargo, si Cristo tenía una sola voluntad (una posición que el Tercer Concilio de Constantinopla condenó en el año 681), que en realidad era dominada (y por lo tanto controlada) por su voluntad divina, ¿no implica esto que hay una fusión de las voluntades o la creación de una tercera naturaleza? Por consiguiente, aunque me gustaría decir que este argumento apoya la afirmación de la impecabilidad de Cristo, hacerlo sería aceptar una definición inexacta de la unión hipostática. Por lo tanto, este argumento no es aplicable a esta discusión.

El séptimo argumento en apoyo de la impecabilidad es el de que Cristo no podía pecar porque hacía la voluntad del Padre, o sea, argumenta a partir del deseo omnipotente de Jesús [y] su sumisión a la voluntad divina. Sabemos que Cristo hacía la voluntad del Padre porque la Biblia afirma esto claramente: "Entonces [Jesús] dije: 'He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad, como en el rollo del libro está escrito de mí'". (Hebreos 10:7). "Jesús les dijo: 'Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra'". (Juan 4:34) y "Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió" (Juan 6:38). La voluntad del Padre está también claramente expresada en la Biblia: "[Dios] envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados". (1 Juan 4:10). Como propiciación por nuestros pecados, "Cristo es un sustituto para el pecado". Sin embargo, la única forma en que Cristo pudiera ser sustituto por nuestros pecados es que Cristo mismo no fuera pecador. "Sólo se habría necesitado un sólo pecado para que Cristo fuera pecador. ... En ese caso, sería incapaz de salvarse a sí mismo, no ya ser el impecable sustituto para los pecados del mundo. Por lo tanto, si Cristo iba a cumplir la voluntad del Padre, tendría que haber la seguridad de que permanecería intachable durante toda su vida. La única manera de garantizar que Cristo permaneciera sin pecado sería que no pecara. Por lo tanto, Cristo tenía que ser impecable.

El octavo argumento en favor de la impecabilidad de Cristo es presentado por Sahl y se basa únicamente en las declaraciones bíblicas de Cristo y el hecho de que la Biblia es infalible, exacta, y autorizada. Sahl extrae los siguientes versículos: Marcos 2:1-12 (el relato del paralítico en Capernaum), Juan 7:18 (El que habla por su propia cuenta, su propia gloria busca; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay en él injusticia). Juan 8:29 (Porque el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada). Y Juan 14:6 (Jesús le dijo: 'Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí) y luego concluye que Jesús "es el impecable Salvador que salva a su pueblo de sus pecados".

Esta asignación requiere, después de haber examinado la cuestión de la pecabilidad o impecabilidad de Cristo, que el autor elija una posición y la defienda. No hay duda de que me gustaría tomar la posición de que Jesús es pecable y podía haber pecado si hubiese querido. Por alguna razón, no puedo expresar plenamente por qué la pecabilidad de Jesús resulta muy consoladora para mí. Quizás sea porque una posición tal significaría que sería posible para mí vivir también mi vida sin pecado. Esto es, si el hombre perfecto, Jesucristo, pudo vivir su vida sin pecado, entonces hay por lo menos la posibilidad de que yo también pueda hacerlo. Puede haber también consuelo en el hecho de que siempre es más fácil tratar con otra persona similar a nosotros y que no es superior, es decir, sin pecado. O a lo mejor es porque me encuentro siendo tentado tan a menudo que la idea de un Salvador que también puede soportar la tentación y que puede pecar parece menos amenazadora y más asequible que la alternativa.

Sin embargo, después de examinar el material que antecede y escudriñar mi corazón, tendría que seleccionar como mi posición en este debate la de que Cristo no puede pecar. Aunque los pasajes bíblicos que proclaman lo intachable de Jesús y su impecabilidad son obligantes, el argumento final que me convence es la naturaleza de Jesús, el Dios-hombre. Para mí, Jesús es claramente tanto Dios como hombre; las dos naturalezas plenas y nunca separables. Si Jesús es Dios, esto significa que Él debe ser santo, omnisapiente, omnipotente, y omnipresente. Dados estos atributos y el hecho de que Dios es, por definición, inmutable, entonces debo llegar a la conclusión de que Jesús no puede pecar. En conclusión, por lo tanto, hemos visto que hay varios argumentos que intentan probar la pecabilidad de Jesús. Sin embargo, ninguno de estos argumentos es convincente y todos contienen falacias inherentes. Por otro lado, hemos visto que hay varios argumentos que prueban más allá de toda duda que Jesucristo es impecable. Cada uno de estos argumentos, por su misma definición y por las conclusiones lógicas a las que llevan, nos muestran que Jesús era impecable.