Volver al Observatorio de
Conflictos
CHINA Y LAS SOCIEDADES
SECRETAS: La Prohibición de Falun Gong
Por Pablo Valenta
Observatorio de Conflictos, Argentina
http://ar.yahoo.com/obserflictos
"Falungong es una
organización anti-científica, anti-humana, anti-social, anti-gubernamental e ilegal
con todas las características de una religión malvada."
Ministro Chino de Relaciones Exteriores,
Agosto 1999 (1).
El 25 de abril de 1999, tras una
demostración en masa de practicantes del grupo de reflexión Falun Gong (o Falun
Dafa, como ellos mismos prefieren autodenominarse), llevada a cabo en el área
residencial de la elite del Partido Comunista Chino en Zhongnanhai (Beijing),
el gobierno chino no solo decidió reprimirlos, sino que implementó una larga
serie de regulaciones y leyes destinadas a restringir las libertades de este
grupo hasta prohibirlo definitivamente. Para acompañar esta decisión orquestó
una campaña de persecución de los practicantes a lo largo y ancho de China,
como así también en otros países (a través de presiones sobre los distintos
gobiernos). La desaparición de Falun Gong, así como la persecución y
"reeducación" de sus miembros, en campos especialmente creados para
este propósito se ha convertido, en estos últimos años, en una prioridad
nacional del gobierno. ¿A qué se debe este ensañamiento? ¿Es Falun Gong una
amenaza para la seguridad de la población china? Es este grupo el único
perseguido? Estos son algunos de los interrogantes que se vienen haciendo desde
un amplio espectro de organizaciones y medios periodísticos especializados en
la región asiática e interesados en las políticas chinas para con sus propios
ciudadanos, en un momento en el que,
según ellos, la apertura progresiva de China al capitalismo en materia
económica no conlleva aún la consiguiente apertura hacia una democracia plena
en el ámbito político-social.
Quizás
podamos comenzar a encontrar algunas respuestas volviendo nuestra mirada al
pasado, revisando la tradición histórica que reivindican grupos como Falun
Gong, y cuál ha sido su papel dentro de la sociedad china y su relación con el
Estado a través del tiempo, particularmente a lo largo del siglo XX, para poder llegar a comprender, si bien no
justificar, por qué el Estado chino ha
actuado de la forma en qué lo hizo con este grupo.
LOS ANTECEDENTES DE FALUN GONG
El movimiento de Falun Gong, así como las
prácticas más generales del Qigong, y de un sinnúmero de organizaciones
similares que surgen a partir de la Revolución Cultural, pueden ser
interpretados como la reencarnación contemporánea, con transformaciones,
supresiones y desviaciones, de prácticas religiosas populares milenarias. Una
de las fuentes más fecundas para estos grupos se enmarca dentro de las
sociedades secretas, en particular la del Loto Blanco. Este sistema,
predominante en la región norte de China, centra su atención en los temas
religiosos, a diferencia del otro gran sistema de sociedades secretas, el de la
Tríada, más influyente en el sur y de corte más político.
En un nivel religioso, el Loto Blanco
admite influencias tanto del Taoísmo como del Budismo, aunque no de una manera
ortodoxa. Por ejemplo, la idea de salvación universal, según la cual cada
persona debe y puede ser salvada; así como la idea de que una nueva era está
pronta a llegar, en la cual un Buda llamado Maitreya, o futuro Buda, reinará.
Por otro lado era muy común la práctica de ciertos ejercicios de respiración
usualmente acompañados con meditación, así como de formas "mágicas"
de curar enfermedades y de mantener la salud corporal y espiritual. Por otro
lado, esta sociedad fue, durante gran parte de la historia china, apoyando y
organizando rebeliones campesinas, muchas de las cuales sirvieron para derrocar
dinastías. Pero su solidaridad también se expresaba en muchas otras formas,
como ser: organizar el contrabando de sal para combatir el monopolio del Estado
y así disminuir su precio. O también actuaban como una especie de linaje
subsidiario, que acogía a personas desclasadas o privadas de descendencia,
quienes de esta forma podían reemplazar la propia institución familiar por
estas "hermandades" de su elección (2).
De
esta forma, la influencia que ejercían estas sociedades secretas (y que siguen
ejerciendo en la actualidad) sobre las personas se inscribe tanto a nivel
personal, en la forma de una técnica de desarrollo espiritual o religioso, así
como en un registro social, participando activamente en la vida política china,
incluso compitiendo y desafiando al Estado.
Ya
en el siglo XX, entre la caída del Imperio en 1911 y la Revolución de 1949, se
dio una escalada en la aparición de movimientos religiosos que habían ido
heredando las tradiciones del Loto Blanco, si bien dejando de lado, en su
mayoría, todo lo relativo a las divinidades. Era una especie de reformulación
secular de las viejas prácticas religiosas. Mantenían la idea de que el mundo
estaba por llegar a un fin, así como la importancia del comportamiento moral como guía para la
salvación, pero ya no hablaban de Maytreya, ni de la Diosa Madre. A su vez, complementaban estas nociones con
trabajos de ayuda comunitaria, educación de la mujer, curas para la adicción al
opio, etc. Lo importante de este período es la cada vez mayor participación de
personas de la clase media y de la elite en estos grupos. Incluso se puede
encontrar a funcionarios y Señores de la Guerra involucrados con movimientos de
este tipo, promoviendo sus práctica y teorías. Una de las razones de este
crecimiento tiene que ver con el poco poder que poseía el Estado, en ese momento, para controlar y
regular estas actividades de la misma forma que lo había hecho en los tiempos
imperiales.
Con
la revolución comunista en 1949, comienza una gran campaña de supresión de la
inmensidad de grupos religiosos, que se habían multiplicado y contaban con
millones de practicantes y seguidores. La represión fue especialmente intensa
entre 1950 y 1954. Los líderes fueron ejecutados o encarcelados
indefinidamente; los practicantes fueron perseguidos y obligados a
"reeducarse" en campos de trabajo. La utilización de la reeducación
de los miembros de estas "sectas" (3), uno de los mecanismos
represivos preferidos por el Estado chino, ha sido aplicada con cierta
regularidad hasta la actualidad, siendo los propios miembros de Falun Gong
víctimas de este método. A su vez, la continua necesidad, a lo largo de décadas,
de reeducar por la fuerza a las personas para convertirlas en ciudadanos
inofensivos, es prueba de la ineficacia de este método, ya que a pesar del
mismo millones de fieles prosiguieron con sus creencias, incluso desde la
clandestinidad.
Luego
de la Revolución Cultural y la muerte de Mao, las prohibiciones fueron
levantadas y muchos de los viejos maestros de religión fueron dejados en
libertad. De esta forma. se dio un resurgimiento del fenómeno religioso, del
cual surgiría el boom del Qigong en las décadas de los ´80 y ´90. El Qigong
refiere a una serie de técnicas de respiración y meditación destinadas a
mejorar tanto el cuerpo como el alma o espíritu de una persona. De esta manera,
una vez alcanzado el más alto nivel de conocimiento de estas prácticas, a
través de determinados ejercicios, se pueden adquirir poderes supernaturales,
mediante los cuales se puede curar a las personas, o levitar, entre otras
cosas, aunque muy pocas personas pueden llegar a este nivel de conocimiento del
Qigong.
El gobierno chino, en un primer momento,
apoyó este tipo de prácticas porque no vio nada malo ni preocupante en ellas.
Por el contrario, ellas contribuían a la salud física de las personas. Incluso
el movimiento Qigong realizó intentos por alcanzar el status de ciencia,
realizándose varios experimentos con tal fin. Por ejemplo, se buscó aplicar el
Qigong a semillas que luego podrían ser plantadas y obtendrían rendimientos
mucho mejores que los de las semillas comunes. Este apoyo se prolongó por un
período de 10 a 15 años. Los diferentes grupos que reclamaban tener como base
el Qigong podían anotarse y obtener validez legal bajo el patronazgo de
organizaciones oficiales tales como la Sociedad de Investigación Científica del
Qigong, la cual llegó a supervisar alrededor de 3.000 grupos (4). El fenómeno
se expandió por fuera de China, llegando a Hong Kong, Taiwán e incluso a
Occidente. Como efecto no deseado, se dio un fenómeno de trivialización en
algunos casos, donde oportunistas intentaban vender su "sabiduría" y
sus métodos para obtener la salvación, a través de la televisión o los
distintos medios de difusión, llegando a realizar giras a lo largo y ancho del
país (al mejor estilo del Club 700 en nuestro país).
Los primeros escritos relacionados con el
movimiento tenían un carácter eminentemente práctico. Describían la mejor forma
de realizar los ejercicios, las distintas posiciones y cosas por el estilo, sin ninguna connotación moral o ideológica
de por medio. Pero dentro de esta corriente mayor, personas como Li Hongzhi,
líder del movimiento Falun Gong, comenzaron a desarrollar escritos más
complejos, con aspectos morales-religiosos muy marcados, donde resurgía la
vieja idea del fin del mundo y la posibilidad de la salvación de quienes
siguieran los preceptos definidos. Pero, a pesar de la existencia de claros
elementos mesiánicos en estos mensajes, muchas veces los practicantes no se han
sentido atraídos por ellos, ya sea porque no les interesa o porque deciden
concentrarse en los aspectos mas prácticos de la meditación y los ejercicios
físicos. De este modo, estos elementos mesiánicos no siempre se encuentran
activos y no pueden (tampoco parece ser esta la intención de Li Hongzhi)
producir efectos en forma sistemática sobre todos los adherentes al movimiento.
Por otro lado, puede notarse un cierto
desarrollo, a través del tiempo, si se consideran los primeros escritos de Li
Hongzhi y los más recientes. En estos últimos, las técnicas de sanación y
curación no ocupan el centro de la atención. En cambio, se puede ver un mayor
desarrollo de la filosofía moral del zhen (Verdad), shan (Bienestar) y ren
(Paciencia). Algunas encuestas realizadas en años recientes entre los
practicantes indican que esta filosofía es una de las principales causas por
las que se han unido a Falun Gong, buscando en ella una solución a sus propias
debilidades y flaquezas.
Para mediados de los años 90, las
autoridades del gobierno chino comenzaron a ver el crecimiento de estos grupos,
y el de Falun Gong en particular (debido a su popularidad) y la influencia que podían llegar ejercer
sobre millones de ciudadanos chinos, como una amenaza al orden social y, por
ende, como una amenaza seria al propio Partido Comunista. Aquello que, durante
la década del 1980, era visto como un boom inofensivo y, en cierta forma,
simpático de viejas prácticas espirituales, ahora preocupaba al Estado por la
capacidad de aglutinación y movilización de personas que fueron desarrollando.
PROHIBICIÓN, PERSECUSIÓN Y REPRESIÓN
Desde su surgimiento como grupo
organizado, en mayo de 1992, Falun Gong se ha convertido en uno de los grupos
afiliados a la práctica del Qigong más populares. Un segmento de los seguidores
de Falun Gong estaba compuesto por profesionales, académicos, científicos,
entre otros, quienes le daban al grupo cierto prestigio. Otros, incluyendo
líderes de Falun Gong como Li Chang y Wang Zhiwen eran miembros del Partido
Comunista Chino, bien posicionados en los ministerios gubernamentales
incluyendo los aparatos de seguridad. También se podían encontrar personas como
el Teniente General Li Qihua y el Teniente Coronel Zhao Xinli, oficiales del
Ejército de Liberación del Pueblo (5). El liderazgo del Partido encontró a
estos últimos, particularmente, como una amenaza al sistema.
A su vez, debido quizás a la especial y
controvertida figura del líder de Falun Gong, Li Hongzhi, Master Li, acompañada
de una deliberada estrategia de confrontación pacífica con las autoridades que
este fue desplegando, aparecieron fricciones, a lo largo de toda la década del
´90, tanto con el gobierno chino, como con las diferentes organizaciones
oficiales. En 1996, Falun Gong se desafilió oficialmente del Insituto de
Investigación Científica del Qigong. Ese mismo año, el grupo sufrió otro revés
cuando la Administración de Prensa y Publicaciones del gobierno promulgó un
"Anuncio Concerniendo la Inmediata Confiscación y Censura de Cinco Tipos
de Libros, incluyendo el de Falun Gong China" (6). Es así que el grupo
decide transformar su estructura en una
descentralizada y bastante laxa. Li Hongzhi se radica en los Estados Unidos a
partir de 1998, desde donde mantiene conexiones con sus seguidores a través de
Internet y de otros canales informales. A pesar de estos reveses y
transformaciones, el crecimiento de Falun Gong no disminuyó. Al contrario, como
suele ocurrir en estos casos, la táctica de progresiva exclusión social
implementada por el gobierno autoritario chino no hizo más que fortalecer la
unidad y los valores de los miembros de Falun Gong.
El punto de quiebre acaeció, como ya
señalé, el 25 de abril de 1999. Ese día, la demostración del poder de
convocatoria del grupo, si bien fue una demostración pacífica en todo sentido
(7), produjo un cambio en la política del Partido Comunista Chino para con
Falun Gong. Se pasó de una campaña de
cierta tolerancia a una de supresión. Ahora bien, el cambio de actitud
no se dio de un día para otro. Con anterioridad a este incidente, el gobierno
chino venía actuando con dureza. Antes de la prohibición sobre Falun Gong, se
había orquestado una campaña "anti-superstición", dirigida contra una
gran variedad de grupos e individuos. Los supuestos líderes de estos grupos
fueron arrestados, asignados sin juicio previo a campos de reeducación, o
incriminados injustamente. Durante los 17 meses anteriores a la prohibición de
Falun Gong, decretada oficialmente unos meses después de la demostración,
habían investigado 11.870 casos de "usos de superstición feudal para
desorganizar el orden social o defraudar la propiedad", arrestando 21.400
sospechosos (8). A comienzos de 1999, el Presidente Jiang Zemin dio ímpetu a la
campaña acentuando: "Debemos suprimir los cultos y el uso de la religión
para comprometerse en actividades ilegales con el fin de mantener la
estabilidad social en las villas campesinas" (9). Incluso el Partido
Comunista Chino llegó a calificar, el 23 de Julio de 1999, al "incidente
de Falun Gong" (refiriéndose a la demostración del 25 de abril), como el
incidente político más serio desde las protestas en pro de la democracia
ocurridas en la plaza de Tiannanmen en 1989 (10).
Acompañando estas declaraciones, y para
cerrar el círculo de la represión, luego de la prohibición del movimiento se
activaron dos mecanismos que habían estado ausentes anteriormente. Por un lado,
comenzaron a dictarse una larga serie de leyes en contra de Falun Gong en
particular, y de los diversos grupos religiosos en general. Así, utilizando el
aparato judicial para resolver problemas políticos, el gobierno chino se hizo
de importantes "herramientas"
legales con las cuales poder perseguir y reprimir a los seguidores de Falun
Gong, justificando su accionar ante el pueblo y, en especial, la opinión
internacional. Por otro lado, se lanzó una vasta campaña de propaganda en
contra de Falun Gong, a través de los medios de comunicación, en su mayoría
dominados por el aparato estatal. Una
de las estrategias utilizadas, es la de realizar entrevistas en las que
supuestos ex integrantes del movimiento representan a los líderes como manipuladores y como una seria amenaza para
la sociedad. También se ha acusado a Li Hongzhi de dañar la salud de las
personas, incluso causando la muerte de muchas de ellas, debido a la filosofía
que promueve en sus escritos. En ellos Li Hongzhi afirma que realizando los
ejercicios y prácticas correctamente se puede lograr tal estado de salud que es
posible prescindir de los cuidados de la
medicina convencional.
Uno no puede dejar de asombrarse ante la
persistencia de las protestas y la resistencia de los seguidores durante los últimos
años, a pesar de la brutal represión y persecución a la que están siendo
sometidos. Este es un hecho relevante que debería ser investigado con mayor
detalle para poder entender las causas que movilizan a los adherentes de Falun
Gong. Una posible respuesta puede ser encontrada, justamente, en la estrategia
adoptada por el gobierno chino para con Falun Gong (y los grupos de similares
características), ya que ella impulsa a las víctimas a unirse con mayor
necesidad y fuerza a la vez, creando lazos de conexión muy profundos entre los
distintos miembros. Dada la capacidad de movilización y sus llamadas a la
práctica de una Verdad alternativa, no sorprende que el Partido Comunista Chino
vea a Falun Gong como una amenaza seria. Incluso, si nos retrotraemos a los
distintos momentos de la historia de
China, como vimos anteriormente, en particular luego de la toma del poder en
1949 por los comunistas, vemos que se han lanzado vastas campañas de
persecución y supresión de todo tipo de grupos religiosos. Es por eso que esta
nueva escalada contra Falun Gong no debe sorprendernos en cuanto a la
metodología utilizada, sí por su magnitud y contexto.
Siguiendo el razonamiento Barend J. ter
Haar, en su estudio sobre Falun Gong, no es fácil divisar una salida a este conflicto.
A pesar de que la presión desde el exterior, en especial desde países y
organizaciones de Occidente, la represión se ha ido incrementando
continuamente. El enorme caudal de "capital simbólico" empleado por
la dirigencia comunista en pos de la supresión del grupo hace virtualmente
imposible que se detenga ahora, sin sufrir un duro revés frente a la sociedad.
El autor, luego de preguntarse por la férrea perseverancia en esta campaña,
llega a un par de conclusiones que a mí parecer son válidas y muy interesantes.
En primer lugar, si bien Falun Gong no es un movimiento fuertemente organizado,
posee la capacidad de movilizar a un gran número de personas, así como de
inspirar valientes actos de protesta. Este simple hecho lo convierte en un
fenómeno de central importancia, tanto a nivel cultural como político, para el
PCCh. Por otro lado, Falun Gong es un nuevo fenómeno social con el cual la
dirigencia china no puede ni sabe como tratar, debido a su avanzada edad física
y su aislamiento de la propia sociedad (11).
En fin, creo que el conflicto entre el
gobierno chino y Falun Gong no es más que una de las formas de expresión de un
profundo proceso de cambios que vienen sucediendo en China en los últimos años.
Estos cambios tienen que ver con la apertura al mundo que el país está
experimentando, y que se encuentra mucho más avanzada en materia económica que
en los demás campos. A su vez, el mayor nivel de información que se maneja en
estos momentos, carcome las viejas prácticas autoritarias de concientización a
través de los medios masivos de comunicación, dejando al descubierto, de manera
mucho más cruda que en épocas anteriores, las manipulaciones a la que es
sometida la sociedad. Esto lleva a que los reclamos y las resistencias de la
sociedad adquieran una mayor consistencia y legitimidad, como sucede en el caso
de Falun Gong.
NOTAS:
(1) Citado en la página web de Human
Rights Watch:
http://hrw.org/reports/2002/china/index.htm
(2) Chesneaux, Jean; Movimientos
Campesinos en China (1840-1949), en Historia de los Movimientos Campesinos,
Siglo XXI, México, pp.11-14.
(3) La denominación de estos grupos bajo
el nombre de sectas es controversial. La
discusión permanece aún hoy abierta. Mientras el gobierno chino utiliza
este término para denostar y reprimir cualquier organización potencialmente
peligrosa, numerosas organizaciones defensoras de los derechos humanos y
civiles critican la utilización con fines ideológicos del término en cuestión.
(4) Página Web de Amnesty International:
http://web.amnesty.org/library/Index/engASA170112000?OpenDocument&of=COUNTRIES\CHINA
(5) Michael Laris, "Chinese Sentence 4 Falun Leaders; Jail Terms
Range Up to 18 Years," Washington Post, December 27, 1999; Seth Faison,
"Chinese General Forced to Spurn Falun Gong Ties," New York Times, in
Pittsburgh Post-Gazette, July 31, 1999; "Report: China holds army officer
for refusing to renounce sect," Associated Press Newswires, June 28, 2000.
(6) "Notice Issued by the Press and Publication Administration of
the People's Republic of China: A Reiteration of Opinions Concerning the
Disposal of Falun Gong Publications," Chinese Law and Government, Volume
32, No.5 (número titulado "The Battle Between the Chinese Government and
the Falun Gong," Ming Xia and Shiping Hua, eds.), Septiembre-Octubre 1999,
pp. 29-30. El aviso fue
originalmente publicado en el People's Daily, Overseas Edition, Julio 24, 1999,
p. 3.
(7) La disciplina fue estricta. Los
practicantes se formaron en columnas ordenadas a lo largo de la plaza; tenían
prohibido hablar con extranjeros o miembros de la prensa. Al atardecer se
dispersaron tan silenciosamente como se habían reunido.
(8) Legal Daily, 20 Julio 1999. Citado en
http://web.amnesty.org/library/Index/engASA170112000?OpenDocument&of=COUNTRIES\CHINA
(9) South China Morning Post, 5 de enero, 1999.
(10) "Wang Zhaoguo on Fight Against `Falungong,'" World News
Connection, Julio 23, 1999, desde World Reporter (TM).
(11) http://www.let.leidenuniv.nl/bth/falun.htm