Después de que él Vencedor en la Verdad Shakyamuni abandonó este mundo y sus mejores alumnos murieron, todos se volvieron perezosos.
Ellos se volvieron perezosos porqué eran idiotas. ¿Saben ustedes porque ellos se volvieron perezosos?
Buda Shakyamuni y sus avanzados alumnos poseían excepcionales fuerzas sobrehumanas. Ellos enteramente se dedicaban a la práctica y entendían la Verdad. Ya que sus niveles espirituales eran muy altos, ellos tenían muchos adeptos.
Los otros budistas practicantes no sufrían de la ausencia de alimentación gracias al apoyo que recibían solamente por el nombre “budismo”. Ellos no se preocupaban por el lugar donde dormir porque la gente les creía. Por eso ellos, aunque todavía sólo se dedicaban a la práctica espiritual y no poseían algunas capacidades, sin embargo, disfrutaban de la vida y no tenían necesidades algunas. Después de la entrada de Buda Shakyamuni en Nirvana, los perezosos y quienes no practicaban seriamente fueron capaces de solamente exponer la doctrina. “Así escuche yo. Una vez el Más Venerable (Shakyamuni) estaba en el jardín de Ananthapindika en la arboleda de Jeta en Savathi...” Al fin y al cabo ellos solamente podían relatar la doctrina.
De otro lado, la influencia del brahmanismo que fue el origen de yoga se redujo debido a la difusión del budismo. Los brahmanes pensaron: “Hay que emprender algo”, - y perfeccionaron el yoga de viejo tipo que existía desde los tiempos antiguos, para utilizarlo como arma en la oposición al budismo.
Pasó tiempo. Como ya he dicho, el budismo decayó. Del otro lado, el yoga que se hubo desarrollado del brahmanismo obtuvo la fuerza. Por eso aquellos adeptos del budismo que sintieron: “Los yoguis tienen mas fuerza, ellos nos llevarán a mundos altos”, - empezaron a abandonar el budismo y a sus monjes.
Después los monjes budistas también empezaron sentir dificultades. Ellos no podían vivir más en tales circunstancias. Precisamente en este tiempo algunos monjes especialmente insignes con todas las fuerzas se dedicaban a la práctica espiritual. Ellos reflexionaban como satisfacer las necesidades de los creyentes. Como resultado final, nació el budismo de Gran Carro.

Seis Perfecciones son el camino único para ustedes

En el budismo de Gran Carro no hay el Santo Óctuplo Camino, tampoco hay los Siete tipos y treinta y siete elementos de la Liberación. Sin embargo, esto no significa que el budismo de Gran Carro cede al budismo antiguo en algo. Ya que en el hay los Seis Paramitas. Son precisamente aquellos seis tipos de la práctica más tesonera y sucesiva de los cuales siempre les digo. La particularidad importante de las Seis Perfecciones es lo que ellas incluyen en si el proceso mediante del cual los mundanos también pueden lograr la Liberación. Este método de la práctica completamente vale para quienes no pueden hacerse monjes, pero se aspiran a la Liberación quedando en la sociedad japonesa. Pues que entre ustedes también están presentes los novatos, permítanme tocar una vez más el tema de las seis prácticas más tesoneras y sucesivas.

1. Donación

La primera de las Seis Perfecciones es la Donación. Ustedes pueden pensar: “Todos los grupos religiosos nos llaman a hacer donaciones. Y ¿no es esto un método de recolectar dinero?” Es posible que haya tales organizaciones donde recolectan dinero con tales ideas. Sin embargo, el sentido verdadero de la Donación consiste en lo que ustedes no se atasquen en lo material, o que no se aficionen a la tranquilidad mental. O que no sigan las ideas fijas erróneas. En esto consiste el principio de la Donación.
La gente ordinaria está aficionada a las cosas, a la estabilidad propia, a las ideas fijas. Así que la práctica de donación es necesaria para aniquilar estos obstáculos.
Por eso, los que son capaces de donar todo lo que tienen; los que son capaces de ayudar a los otros hallar la tranquilidad, tenderles la mano a pesar de sus propios sufrimientos; los que entienden la Ley de la Verdad y pueden explicar la Verdad a los otros – ellos pueden no practicar especialmente la Donación, pues que no tienen aficiones.

2. Observación de los Mandamientos

Los que a las palabras del guru: “Esto no se puede hacer. Haz esto”, - siempre contestan “Bien”, - y inmediatamente cumplen todo, no necesitan más la Observación de los Mandamientos. Sin embargo, la gente ordinaria no es capaz de esto, por eso existe esta práctica. Además, debido a su egoísmo y a sus pasiones ellos tienen muchos deseos. La Observación de los Mandamientos es necesaria para cortar estos deseos. ¿Está claro?

3. Paciencia

La tercera es Paciencia. Para los que constantemente lanzan desafíos a sus posibilidades, incluso si los rompen en pedazos o incluso si ellos se ahogan con su sangre y se mueren, - ya no hace falta practicar el Paramita de Paciencia. Esto es natural. Sin embargo, ya que nuestra voluntad es muy débil, la práctica de la Paciencia es necesaria para nosotros.

4. Esfuerzo Perseverante

La última es el Esfuerzo Perseverante. Los que siempre ponen la práctica por encima de los asuntos cotidianos no necesitan el Paramita del Esfuerzo Perseverante. Sin embargo, la gente ordinaria aspira más bien a los asuntos mundanos y a placeres que a la práctica. He aquí porqué es tan importante para nosotros el Esfuerzo Perseverante y porqué necesitamos está práctica extrema.
Como ustedes podían notar, aquí no se rechaza la vida mundana. ¿Se habla aquí que ustedes han de considerar todo como sufrimientos? ¿Se habla aquí que ustedes tienen que rechazar completamente las aficiones? Por lo que respecta a la Observación de los Mandamientos miren a “Yoga-sutra” de Patanjali. ¿Acaso en él, en primer lugar no se habla de lo que hay que hacer y de lo que no hay que hacer?
El Paramita de la Paciencia refuerza la voluntad semejantemente al proceso de Raja-yoga. Después de esto ustedes pasan a la práctica. Es el Esfuerzo Perseverante. En los seis Paramitas, después del Esfuerzo Perseverante sigue el Límite de la Meditación y luego el último va el límite en la comprensión de todo. Esto corresponde a las etapas de la concentración espiritual, meditación y Samadhi en yoga.
Tal semejanza se manifiesta, yo creo, a consecuencia de que históricamente el budismo e yoga competían entre sí y ejercían una influencia benéfica el uno al otro. Pero no solo esto. Estas doctrinas son parecidas una a otra porqué ambas representan el camino para lograr la Verdad, que en cualquier parte es la misma.

¡Estén seguros!

Pienso que el Santo Óctuplo Camino, Siete tipos y treinta y siete elementos de la Liberación son métodos magníficos de la práctica espiritual. Sin embargo, en nuestra época es imposible utilizarlos. Son absolutamente inservibles. Por ejemplo, la Visión Correcta del Santo Óctuplo Camino es imposible cumplir para nosotros, japoneses. No tenemos ninguna guía por la Visión Correcta. Solamente yo puedo mostrar un método verdadero de ver las cosas. Además, los que están en el mundo de las ilusiones y cuyo Verdadero Ego por ahora está profundamente en la oscuridad, probablemente no son capaces de sentir los sufrimientos. Ellos consideran que existen muchos placeres diferentes. Por eso es muy dudoso que ellos puedan ver las cosas correctamente.
No existe ninguna guía. Y esto significa que si es imposible que uno por sí mismo lo practique, entonces nos estancaremos en la primera etapa de las ocho.
Por eso en ASK fue creado el único sistema de práctica espiritual que mejor de todo vale para nosotros. Él sin duda nos llevará a la Iluminación y la Liberación. He aquí el sistema de práctica que existe en ASK. Por eso y quiero que todos ustedes se dediquen a la practica espiritual con la seguridad total.

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