Anda adalah pelawat yang ke:
 

Laman 10
 

KEUTAMAAN PUASA ENAM DI BULAN SYAWAL
 

Assalaamu'alaikum....
 

Barangsiapa menanam pokok kerana mengharapkan buahnya,
dia akan menyiramnya pada waktu-waktunya. Tanda
menyerapnya pohon itu terhadap air ialah daun-daunnya
menjadi hijau subur. Apabila telah subur dan berlalu
beberapa lama, kemudian terkena panas matahari dan
daun-daunnya menjadi kering, nyatalah pokok itu tidak
menyerap air. Apabila daunnya tidak kering, malah
menghijau, nyatalah pohon itu menyerap air.

Begitu juga dengan keadaan manusia, di dalam bulan
Ramadhan mereka berpuasa, mengerjakan solat, membaca
Al Quran dan melakukan berbagai-bagai amalan kebaikan
dan kebajikan. Iaitu semata-mata mengharapkan
diterimanya semua amalan dengan sebab berkatnya bulan
Ramadhan. Tanda diterimanya segala amalan itu ialah
sesudah bulan Ramadhan dia masih tetap selalu taat dan
selalu beribadah.

Puasa enam di bulan Syawal ialah amalan Rasulullah,
para sahabat dan orang-orang soleh. Banyak
kelebihan-kelebihan dan keutamaannya yang disebut oleh
Rasulullah saw dan orang-orang soleh. Sabda Nabi saw.:

“Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan kemudian
mengikut sertakannya enam hari di bulan Syawal, maka
dia terlepas dari dosa-dosanya sebagaimana dia
dilahirkan oleh ibunya.”

“Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadhan kemudian
menyertakan bulan Ramadhan itu dengan puasa enam hari
dari bulan Syawal, dia seperti berpuasa setahun
penuh.”

Seterusnya sabda Nabi saw.:

“Orang yang berpuasa sesudah bulan Ramadhan seperti
orang yang mengulangi (perang) sesudah melarikan
diri.”

Ertinya siapa yang telah selesai berpuasa kemudian
berpuasa lagi seperti orang yang lari dari medan
peperangan kemudian kembali kepada perang. Maksudnya
dia telah berpuasa di bulan Ramadhan kemudian berpuasa
enam hari di bulan Syawal.

Seorang soleh, Asy Syu’bi berkata:

“Berpuasa satu hari sesudah Ramadhan itu lebih disukai
daripada berpuasa satu tahun penuh.”

Memang banyak rahsia dan hikmah berpuasa enam hari di
bulan Syawal itu. Sabda Rasulullah saw.:

“Sesungguhnya Allah telah menciptakan tujuh langit dan
bumi ini selama enam hari di bulan Syawal. Barangsiapa
berpuasa enam hari di bulan Syawal itu, maka Allah
mencatat baginya kebaikan sebanyak bilangan makhluk
yang telah diciptakan dan menghapuskan semua
kejahatannya serta mengangkat pula akan darjatnya.”

Sabda Nabi saw. lagi:

“Sesungguhnya mayat itu mempunyai enam ratus anggota
badan dan pada tiap-tiap anggota badannya itu terdapat
seribu mulut kecuali hati, sebab hati itu tempat
ma’rifat (ilmu). Barangsiapa berpuasa pada yang enam
ini Allah meringankan dia dalam sakaratul maut seperti
mudahnya meminum air sejuk bagi orang yang dahaga.”

Sufyan Ats Tsauri bercerita:

“Saya tinggal di Makkah selama tiga tahun lamanya dan
adalah seorang laki-laki ahli Makkah yang selalu
datang ke Baitulharam setiap waktu zohor dan dia
bertawaf di Kaabah dan solat, kemudian dia memberi
salam kepada saya dan terus pulang sehingga saya kenal
baik dengan dia dan dia pun kenal baik dengan saya.”

Pada suatu hari dia menderita sakit dan memanggil saya
serta berkata: “Kalau saya meninggal dunia,
mandikanlah saya, sembahyangkanlah saya dan
kebumikanlah serta jangan engkau tinggalkan saya
sendirian di dalam kubur pada waktu-waktu malam.
Bermalamlah di dekat kubur saya serta ajarlah saya
kalimat Tauhid ketika mulai ada pertanyaan Mungkar
Nakir.”

Tatkala telah aku kerjakan apa-apa yang dia
perintahkan dan aku bermalam di kuburnya sedang aku
dalam keadaan antara tidur dan berjaga tiba-tiba aku
mendengar suara: “Hai Sufyan Ats Tsauri tidak perlulah
bagi mayat ini engakau jaga dan engakau ajar Tauhid.”

Maka aku bertanya: “Mengapa demikian?”
Suara itu menjawab: “Sebab dia telah berpuasa bulan
Ramadhan dan kemudian berpuasa pula enam hari di bulan
Syawal sesudah Ramadhan.”

Aku terbangun dan tiada seorang pun di situ, aku terus
ambil wuduk dan tidur semula. Aku bermimpi seperti itu
sampai tiga kali, fahamlah aku bahawa mimpi itu dari
Allah yang Maha Rahman dan bukan dari syaitan
terkutuk. Aku terus pulang dari kuburnya sambil
berdoa:

“Ya Allah kurniakanlah aku pertolongan untuk
mengerjakan puasa bulan Ramadhan dan mengikut
sertakannya dengan enam hari pada bulan Syawal.”

Seorang wali Allah, Abdul Wahab, pula berkata:

“Rahsia di dalam perintah puasa pada enam hari ini
ialah kerana sesungguhnya nafsu itu mungkin
kemahuannya telah menemukan sasaran syahwatnya di hari
raya, sehingga telah terjadilah kelengahan dan
tertutup hatinya, enam hari berpuasa itu seakan-akan
penebusnya terhadap apa-apa yang kurang dalam
perlaksanaannya dan cela-cela (yakni meninggalkn
perkara sunat) di dalam berpuasa.”

Cara puasa enam hari, seelok-eloknya dibuat
berturut-turut. Kata ulama: “Yang lebih utama puasanya
enam hari itu berturut-turut tidak berpisah, kerana
berturut-turut itu lebih mendekatkan terangnya hati
daripada berpisah-pisah.”

Dengan berpuasa berturut-turut kita dapat merasakan
seperti puasa di dalam bulan Ramadhan. Semasa berpuasa
itu eloklah dilakukan amalan-amalan seperti apa yang
dilakukan dalam bulan Ramadhan.

Semoga kita dapat menjadi hamba Allah yang taat, yang
dapat memelihara diri dari kemungkaran dan terpimpin
menuju keredhaan Allah.
 

 

ILMU ITU CAHAYA JAHIL ITU BAHAYA

Di akhir zaman ini ramai dari kalangan ahli abid
tertipu dengan banyaknya ibadah yang dilakukan.
Berlakunya ini semua kerana si ahli abid merasakan
setiap ibadah yang dikerjakan tanpa menyandarkan
perbuatan dan amalannya itu dengan izin dan rahmat
Allah jua. Tanpa keizinan Allah, tanpa rahmat dan
kasih sayang Allah serta tanpa kudrat dan Iradah dari
Allah swt, kita semua lemah tidak mampu berbuat
apa-apa. Kalau tidak Allah izinkan, hendak gerakkan
lidah untuk bertutur bicara pun kita tidak akan mampu
apatah lagi untuk duduk bangun, rukuk, sujud menyembah
Allah swt.

Maka patutkah kita berbangga dan sombong dan berasa
hebat kiranya kita berjaya dan berkebolehan dalam
melaksanakan sesuatu amalan? Kalau kita mampu bangun
malam beribadah dan banyak sembahyang sunat hingga
kita menjadi abid, siapakah yang hebat? Kita hebatkah
atau Allah yang hebat? Tentulah Allah yang hebat
kerana Allah telah memberikan kita kemampuan untuk
beribadah, kalau kita bersembahyang, berpuasa, menutup
aurat, mampu menulis artikel dan sebagainya, apakah
itu semua keupayaan kita? Tidak itu semua dengan
rahmat dan kasih sayang Allah. Tanpa rahmat dan kasih
sayang Allah tentu kita engkar dan sesat seperti orang
lain juga.

 Ingatlah, pembaca budiman kiranya kita angkuh, riak,
ujub dan takabur dengan apa yang ada pada kita, tidak
mustahil suatu hari Allah akan tarik balik nikmat-Nya
yang dikurniakan kepada kita.

Katalah ketika ini kita tergolong ke dalam golongan
orang yang berharta, kaya raya, harta melimpah ruah
kita pun tidak sedar diri. Kononnya kitalah manusia
yang paling mewah dan kaya raya di dunia ini. Hasil
dari sifat takabur dan angkuh itu sudah tentu kita
menjadi seorang yang kedekut, bakhil, tamak dengan
harta, mahu keluarkan sepuluh sen pun untuk membantu
anak-anak yatim dan fakir miskin fikir seribu kali.
Harta itu hanya pinjaman Allah, sekelip mata Allah
boleh papa kedanakan si kaya yang sombong.

Andaikata seseorang itu dikurniakan ilmu kepadanya
sehingga dengan ikmunya itu jadilah dia orang
terkenal, di sanjung di puja maka mulalah penyakit
hati menyerang jantung kalbunya jadilah dia seorang
ahli ilmu yang bongkak, rasa diri lebih, lebih bijak
dari orang lain, pandangan dan pendapat orang lain
semuanya salah, pandangannya sajalah yang tepat dan
betul. Golongan ini sungguh tertipu dan rugilah ia
kalau ia tidak cepat-cepat bertaubat.

Walaupun kita menjadi seorang alim ulama atau penulis
artikel tapi itu semua bukannya membuktikan kehebatan
kita, bukan juga kepandaian dan kepintaran kita tetapi
itu semua rahmat dan pinjaman dari Allah semata-mata.
Itu satu amanah dari Allah, di akhirat kelak Allah
akan persoalkan…. “Ilmu yang penuh di dalam dadamu
wahai hambaku…. ke mana kamu salurkan? Adakah untuk
mengajak manusia menyembah Aku atau dengan ilmu itu
engkau menyesatkan dirimu juga orang lain?”

Alangkah malangnya ketika itu kiranya jawapan demikian
kita persembahkan kepada Allah swt (kerana di akhirat
nanti tidak boleh lagi kita berbohong dan berselindung
apa-apa dari Allah):

“Tuhanku, aku gunakan ilmu yang Engkau kurniakan
untukku dahulu ke jalan kemurkaan-Mu, dengan ilmu itu
kuambil peluang untuk mencari publisiti, cari nama dan
kemasyhuran, cari kemewahan, memandang rendah dan hina
pada si jahil yang sepatutnya aku yang
bertanggungjawab membasmi kejahilan di dada
hamba-hamba-Mu, semakin aku lupa pada-Mu, semakin eku
ego, sombong dan rasa diriku tuan, malah bila orang
lain sesekali buat kesalahan, aku hukum mereka,
seolah-olah aku Tuhan…..”

Maka menangislah golongan ahli ilmu yang tertipu
dengan ilmunya itu. Menurut Matan Zubat: “Ahli ilmu
yang fasik akan dibenci Allah dan akan dihumbankan ke
dalam lubuk neraka lebih dahulu daripada orang kafir
penyembah berhala.” Wal ‘iyazubillah.

Alangkah beruntungnya ketika Allah minta pengakuan
dari hambanya di Yaumil Mahsyar kelak kita dapat
menjawab sekurang-kurangnya begini:

“Wahai Tuhanku, sesungguhnya dengan ilmu yang Engkau
kurniakan padaku, kugunakan sebaik-baik penggunaan.
Aku mengajak manusia yang jahil ke arah kebenaran, aku
menyeru umat manusia agar menyembah-Mu, sujud syukur
pada-Mu, aku mengajak manusia beriman pada-Mu, pada
Rasul-Mu dan pada hari kemudian, pada syurga dan
neraka-Mu, kuajak lagi manusia agar berfikir tentang
keagungan dan kehebatan-Mu menjadikan alam yang luas
terbentang ini…..”

Begitulah jawapan orang yang alim yang terpimpin lagi
di kasihi Allah. Semakin berilmu semakin ia rendah
diri, semakin ia merasakan dirinya lebih banyak dosa
kalau hendak dibandingkan dengan orang lain,
seringkali merasakan dirinya tiada apa-apa hanya yang
ada seribu kelemahan dan kekurangan. Inilah resmi
padi, makin berisi, semakin tunduk ke bawah.

Selamatlah golongan ini. Ilmu yang beginilah yang
dikatakan membawa cahaya kepada mereka yang berilmu.
Ilmu merupakan cahaya yang menerangi hidup seseorang
insan yang sedang teraba-raba dalam kegelapan. Ilmu
yang mengajak manusia mengenal dan mentauhidkan Allah.
Bukannya ilmu yang semakin didalami semakin ia lupa
pada Allah, semakin tinggi ilmunya semakin ia kufur
dengan Allah.

Tanda ilmu itu tidak berkat, semakin kita menuntut
ilmu semakin angkuh dan sombong, samada dengan Allah
mahupun sesama manusia. Semakin berilmu semakin rasa
diri hebat, tidak langsung merasa hebatnya dan Maha
Kuasanya Allah. Semakin menuntut ilmu, penyakit hati
semakin tebal bersarang dalam dada seperti sombong,
ego, riak, ujub, takabur, merasa diri mulia, memandang
rendah pada orang lain dan sebagainya. Andai kata kita
tidak sempat bertaubat sedangkan dalam diri kita penuh
dengan penyakit-penyakit hati itu, ingatlah tempat
yang selayaknya adalah lubuk neraka yang terbawah
sekali. Lebih berat lagi para alim ulama yang tidak
beramal dengan ilmunya dan tidak menyampaikan ilmu
yang ada dalam dadanya pasti akan mendapat laknat
Allah. Mereka masuk neraka lebih dulu dari penyembah
berhala.

Marilah sama-sama kita berdoa agar kita semua menjadi
ahli ilmu yang bakal menerangi alam fana ini dengan
cahaya ilmu yang kita pelajari.

Sematkan dalam dada dan hati: “Aku akan membasmi
kejahilan kerana kejahilan itu bahaya dan bisa
menjerumuskan diriku ke neraka dan bisa menghancurkan
perpaduan umat Islam di dunia ini.”
 
 

 
 

ORANG YANG MENDAPAT PIMPINAN DAN PETUNJUK ALLAH SWT

Di sini saya akan memperkatakan jalan-jalan bagi
manusia mengetahui keaipan dirinya. Dengan kita dapat
mengetahui keaipan pada diri kita, dapatlah kita
berikhtiar memperbaikinya atau berikhtiar untuk
membuat perubahan.

Allah swt., kalau dia menghendaki seseorang itu
menjadi baik atau menjadi orang soleh, Allah sentiasa
akan memimpin dia supaya dapat mengetahui keaipan
dirinya, samada keaipan yang lahir mahu pun keaipan
yang batin. Ini tanda orang yang mendapat pimpinan dan
petunjuk dari Allah swt. Dia akan sentiasa didorong
untuk melakukan kebaikan dan taat kepada Allah swt.

Kalau orang itu Allah kehendaki menjadi orang yang
jahat serta yang durhaka kepada Allah, maka Allah
tidak pimpin orang itu untuk dapat mengetahui
kejahatan serta keaipan dirinya walaupun dia sentiasa
membuat jahat, samada yang lahirnya atau yang
batinnya.  Dia tidak didorong oleh Allah swt untuk
mengetahui kecacatan dan keaipan yang berlaku pada
dirinya. Ini tanda orang yang tidak mendapat pimpinan
dan petunjuk dari Allah swt.

Kalau orang yang Allah pimpin supaya sentiasa dapat
melihat kecacatan dan keaipan yang berlaku pada
dirinya, maka mudahlah dia membuat pembaikan dirinya
samada pembaikan yang lahir mahu pun yang batin. Dan
mudah pulalah dia mengusahakan rawatan-rawatan yang
sesuai untuk mengubat jiwanya yang sudah rosak atau
akhlaknya yang cacat itu.

Kalau seseorang itu Allah tidak pimpin dan tidak
memberinya petunjuk, dia tidak akan dapat melihat
keaipan dan kecacatan pada dirinya walau pun dia
bergelumang dengan dosa samada yang lahir mahupun yang
batin. Walaupun dia sentiasa durhaka serta engkar dan
mungkar kepada Allah, namun dia tidak sedar yang dia
membuat durhaka, engkar dan mungkar kepada Allah.
Apabila dia tidak sedar yang dia membuat durhaka
kepada Allah swt, maka tidaklah ada usaha darinya
untuk membuat pembaikan diri. Akhirnya dia terus
dengan perbuatan-perbuatan jahatnya hingga mati.

Orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk (taufik dan
hidayah) dari Allah swt atau sebaliknya, mesti ada
sebab-sebabnya. Ertinya, ada sebab mengapa seseorang
itu boleh mendapat pimpinan dan petunjuk dari Allah
dan juga ada sebab mengapa seseorang itu tidak
mendapat pimpinan dan petunjuk dari Allah.
Sesungguhnya, Allah swt tidak menginaya diri seseorang
itu. Tetapi orang itulah yang menginaya dirinya
sendiri. Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seseorang manusia
itu tetapi manusia itulah yang menzalimi dirinya
sendiri.”

Orang yang tidak mendapat pimpinan dan petunjuk dari
Allah swt itu mungkin ada sebab-sebab yang tertentu.
Mungkin dia ada melakukan satu kesalahan yang besar
menyebabkan Allah tersangat marah. Kesalahan itu
menjadi hijab atau dinding untuknya mendapat petunjuk
dari Allah swt. Walau pun boleh jadi ada
ketika-ketikanya dia mendapat petunjuk atau berada di
dalam petunjuk, tetapi manakala dia melakukan satu
kesalahan yang begitu besar di sisi Allah, akhirnya
Allah tidak memberi dia petunjuk sampai ke hujung. Dia
berpatah balik ke belakang.

Begitu jugalah dengan orang yang mendapat pimpinan dan
petunjuk dari Allah, mungkin ada sebab-sebab yang
tertentu. Mungkin dia ada melakukan satu perkara yang
pada sisi Allah, adalah satu kebaikan yang besar. Atas
sebab itu, di penghujung umurnya Allah beri dia
petunjuk. Kerana itu, perkara-perkara seperti inilah
yang mesti kita perhatikan kepada diri kita bukan
kepada orang lain.

Di antara sebab-sebab seseorang itu boleh mendapat
petunjuk dan hidayah dari Allah, walau pun dia orang
yang sesat pada mulanya, dia boleh jadi orang yang
begitu taat kepada ayah dan ibunya. Dia sangat kasih
dan sangat membela kedua ibu bapanya. Orang yang
seperti ini, di penghujung hidupnya nanti, Allah akan
beri dia taufik dan hidayah. Hal seperti ini memang
sudah berlaku di dalam sejarah.

Begitu juga, seseorang itu sentiasa hidup di dalam
kedurhakaan serta sentiasa bergelumang dengan
kejahatan, tetapi dia sentiasa menghormati para alim
ulama, tuan-tuan guru dan sebagainya. Orang yang
semacam ini, di penghujung hayatnya nanti, Allah beri
dia petunjuk dan hidayah.

Ada juga seseorang itu terus menerus tidak mendapat
petunjuk dan hidayah atau boleh jadi mendapat petunjuk
pada awalnya tetapi di penghujungnya Allah tarik balik
petunjuk itu. Hal ini boleh berlaku jika dia terlalu
banyak salah silapnya dengan manusia. Dosanya dengan
manusia terlalu banyak dan tidak berampun. Harus kita
ingat bahawa dosa kita sesama manusia tidak akan
selesai kalau sekiranya kita tidak minta maaf
dengannya. Contohnya, dosa kita berbentuk umpatan,
fitnah, mengkafirkan atau kita munafikkan dia atau
kita hina dia dan sebagainya. Dosa-dosa ini adalah
terlalu besar yang kadang-kadang menghijab atau
mendinding kita dari petunjuk Allah swt.

Perlu kita sedar, perbuatan mengumpat ini adalah amat
besar dosanya. Bagi setengan-setengah ulama, mereka
mengatakan bahawa dosa mengumpat adalah lebih besar
dari dosa zina. Sedangkan perkara inilah yang ramai
sekali orang tidak menyedarinya. Mengumpat sudah
menjadi kelaziman di hari ini. Setiap hari kita
membacanya di dalam akhbar-akhbar atau internet hingga
kita pun ikut menjadi tukang umpat. Di dalam akhbar
atau internet menceritakan kisah orang besar, orang
kecil, orang itu dan orang ini. Adapun menceritakan
suatu keaipan pada diri seseorang yang memang
sebenarnya dia lakukan, itulah yang sebenarnya
mengumpat. Kalau kita ceritakan hal seseorang itu yang
dia tidak lakukan, maka itu dinamakan memfitnah. Lebih
berat lagi dosanya.

“Memfitnah itu lebih besar dosanya daripada membunuh”

Sebab itu hendaklah kita jaga benar-benar percakapan
kita ini kerana mudah sangat kita terjebak dengan
percakapan mengumpat atau memfitnah. Kadang-kadang
dosa dari kejahatan yang dilakukan oleh seseorang itu
adalah kecil tetapi dosa kita mengumpat itu adalah
lebih besar. Dosa-dosa seperti inilah yang
kadangkalanya menghijab kita dari petunjuk Allah swt.

Orang yang hidupnya penuh bergelumang dengan dosa pada
mulanya tetapi di penghujung hayatnya dia mendapat
petunjuk dari Allah swt kerana ada perbuatan baik yang
dipandang besar oleh Allah swt seperti taat kepada ibu
dan bapa atau dia sentiasa menghormati tok-tok alim
ulama, tuan-tuan guru dan sebagainya. Selain dari itu,
boleh jadi juga seorang itu jahat tetapi kejahatannya
dengan Allah sahaja. Dia tidak pernah jahat dengan
manusia seperti  dia tidak mengumpat, kata mengata,
membuat fitnah dan sebaganya. Dia tidak cacat dengan
manusia, cuma boleh jadi dia tidak sembahyang, tidak
berpuasa, tidak naik haji walau pun sudah cukup syarat
dan kesalahan-kesalahan yang seumpama itu.

Dengan adanya petunjuk dan pimpinan dari Allah swt
pada diri seseorang itu, dia akan dapat mengatahui
kecacatan dan keaipan dirinya yang kemudian bolehlah
dia membuat perubahan. Kalau seseorang itu tidak
mendapat pimpinan dan petunjuk dari Allah swt, dia
tidak akan mengatahui kecacatan dirinya hingga dia
terus menerus hidup dalam kedurhakaan kepada Allah swt
sampai mati. Inilah yang lazim berlaku pada umum
manusia. Kita lebih pakar dalam mengetahui kejahatan
orang lain daripada mengatahui kejahatan diri sendiri.
kerana itu, manusia ini sentiasa bersikap sepertimana
kata pepatah melayu. ‘Kuman di seberang laut nampak
tetapi gajah di depan mata tak nampak’.

Bagaimana seseorang itu hendak mengatahui kecacatan
dan keaipan pada dirinya? Di dalam kitab Mauizatul
Mukminin karangan Imam Ghazali rahimahullahu ta’ala,
dikatakn ada 4 jalan bagaimana kita boleh mengetahui
keaipan diri kita. Jalan yang pertama ialah dengan
seseorang itu duduk berhadapan dengan guru yang dapat
mengetahui keaipan dan kecacatan dirinya yang
tersembunyi. Kemudian, dia dapat mengikuti syarahan
dan nasihat gurunya itu dalam dia bermujahadah.

Orang yang hendak mengetahui keaipan dan kecacatan
dirinya mesti mencari seorang guru yang pakar serta
yang mempunyai pandangan tembus. Guru seperti ini
ialah guru yang soleh dan yang berakhlak. Orang itu
mesti berdamping selalu dengan gurunya itu hingga
kecacatan dirinya samada yang lahir mahu pun yang
batin dapat dilihat oleh gurunya tadi. Dari situ,
gurunya nanti akan dapat memimpin dia daripada satu
peringkat ke satu peringkat.

Tetapi yang malangnya bagi kita di akhir zaman ini,
guru yang soleh serta yang berpandangan tembus yang
hatinya selalu hampir dengan Allah swt amat payah
hendak kita dapati. Guru seperti ini adalah guru yang
digambarkan oleh Rasulullah saw di dalam hadisnya yang
bermaksud:

“Hendaklah kau takut tentang firasat seorang mukmin
itu. Kalau dia melihat, dia melihat dari cahaya
Allah.”

Maksudnya, seorang mukmin itu, kalau dia melihat
sesuatu, dia dipimpin oleh Allah hingga pandangannya
tepat, gerak hatinya atau rasa hatinya tepat serta apa
yang difikirkannya tepat. Guru yang mukmin semacam
inilah yang susah hendak kita cari pada masa ini.
Tetapi yang banyak kita temui ialah sepertimana kata
Rasulullah saw, guru-guru yang menjadi tukang-tukang
syarah saja tetapi tidak mursyid.

Guru-guru yang mursyid ialah guru yang mempunyai
pandangan tembus melalui firasat, kalau pun tidak
melalui mukasyafah. Seandainya seorang itu mukasyafah,
Allah benar-benar membuka pintu hatinya hingga dia
boleh nampak sikap dan perangai orang yang
dihadapannya. Umpamanya, kalau orang itu bersifat
macam ular, dia benar-benar nampak ular di hadapannya.
Dengan demikian, mudah sekali dia membuat pembaikan ke
atas orang itu. Begitu juga, kalau orang di depannya
musang, dia akan benar-benar melihat musang di
hadapannya. Bertolak dari situ, dia berusaha membaiki
orang itu. Cuma dia tidak boleh beritahu pada sesiapa
pun walau orang di depannya itu. Ini adalah rahsia
dari Allah yang Allah berikan kepada seseorang itu.
Kalau ia dipersia-siakan dengan menceritakan kepada
orang lain, boleh jadi Allah akan tarik balik
pemberian itu.

Orang yang mukasyafah seperti ini tidak mudah ditemui
pada hari ini. Tetapi agak rendah sedikit dari taraf
mukasyafah itu boleh berlaku. Peringkat ini ialah
peringkat firasat yang boleh melalui gerak hati.
Selalunya, gerak hati orang itu adalah tepat dan
benar. Umpamanya, kalau hatinya merasa bahawa orang di
hadapannya itu seorang pencuri, memanglah benar yang
orang itu pencuri. Orang yang mempunyai firasat
seperti inilah yang digambarkan oleh Rasulullah di
dalam hadisnya di atas.
Malangnya, bagi kita ini, taraf mukasyafah pun tidak
ada dan taraf firasat pun tidak ada. Yang ada hanya
taraf psikologi yang mana ia tidak dipakai kerana ia
merupakan falsafah orang barat. Sebab itulah, hendak
mencari guru yang boleh mendidik diri kita adalah amat
susah di hari ini. Kalau kita tidak mengaji pula,
tidak boleh juga kerana yang demikian langsung kita
tidak tahu. Akibatnya boleh membawa kita kepada jalan
kesesatan selama-lamanya. Jadi, terpaksalah kita
mencari guru-guru yang agak berpatutan dan kemudian
kita usahakanlah untuk membaiki diri sendiri dengan
ilmu yang kita perolehi.

Kalau kita lihat di dalam sejarah, guru-guru mursyid
ini, ketika dia menyampaikan pengajian kepada
anak-anak muridnya, perkara-perkara yang menjadi
persoalan asas seperti rukum iman yang enam dan rukun
Islam yang lima, akan disampaikannya secara menyeluruh
kepada semua orang. Perkara-perkara amalan utama atau
fadhailul ‘amal, tidak akan sama disampaikannya. Ini
akan diberinya mengikut pandangan tembusnya terhadap
murid-muridnya. Umpamanya seorang anak muridnya
mempuanyai sifat ego. Dia akan memberi anak muridnya
itu wirid-wirid tertentu yang akan melawan egonya itu.
Kemudian seorang murid lain bersifat bakhil. Dia akan
memberi muridnya itu satu bentuk wirid lain untuk
mengikis sifat bakhil itu. Begitu juga, seorang murid
lain pula didapatinya mempunyai sifat penakut. Nanti
dia akan memberikan bacaan-bacaan tertentu untuk
mengubat penyakit itu. Begitulah seterusnya, tok guru
itu menyampaikan ilmunya kepada setiap individu
tentang perkara yang menjadi amalan-amalan utama.

Kita perhatian bagaimana Rasulullah saw mendidik
para-para sahabat dalam memberikan fadhailul amal atau
wirid-wirid tertentu. Dari seorang sahabat kepada
seorang sahabat, ianya tidak sama. Saya coretkan
sedikit di sini kesah hidup anakanda beliau Siti
Fatimah bersama suaminya Saidina Ali. Siti Fatimah,
sejak ditinggalkan oleh ibunya Siti Khatijah, hidupnya
adalah dalam kemiskinan kerana Rasulullah habis
mengorbankan semua hartanya. Memang demikian
Rasulullah hendak mendidik anaknya supaya zuhud.
Kemudian apabila dewasa, Rasulullah mengahwinkannya
pula dengan Saidina Ali, sepupunya, yang mana Saidina
Ali itu adalah seorang yang miskin juga. Pendek kata,
miskin sama miskin, akhirnya menjadi papa kedana.

Begitu melarat sekali kehidupan kedua suami isteri
itu. Siti Fatimah sendiri terpaksa berhempas pulas
mengatur urusan-urusan rumahtangganya yang di
antaranya mengambil air di perigi pun sampai terpaksa
berulang alik ke rumah sejarak 2 batu. Kerja-kerja
melayan anak-anaknya juga dibuat sendiri, kerana
Saidina Ali suaminya kalau keluar rumah samada
berdakwah atau pergi ke medan perang, berbulan-bulan
atau berminggu-minggu barulah balik.

Kerana tekanan hidup yang begitu payah, maka suatu
hari berbincanglah kedua suami isteri itu untuk
mengadu kepada Rasulullah saw. Siti Fatimah ingin
memohon belas dari ayahnya Rasulullah memberikan
kepadanya seorang hamba tawanan perang untuk menjadi
pembantu dalam urusan mengendalikan rumahtangganya.
Kerana pada ketika itu adalah di awal Islam dalam mana
Rasulullah banyak memperolehi harta-harta rampasan
perang termasuk hamba-hamba sahaya yang ditawan.
Kedua-duanya pun mengadukanlah kesusahan hidup yang
meraka alami dan memohon agar Rasulullah dapat
memberikan kepada mereka berdua seorang hamba sahaya
untuk membantu meringankan sedikit bebanan hidup
mereka.

Rasulullah saw begitu mengatahui hal keadaan anaknya
dan menantunya. Al Maklum, itulah satu-satunya sahaja
anaknya yang tinggal. Maka berkatalah Rasulullah saw
kepada kedua anaknya itu yang diantara katanya lebih
kurang bermaksud; “Wahai anakandaku berdua.
Penderitaan yang kamu tanggung itu yang sebenarnya
hati kamu yang merasa menderita. Dan setiap kesusahan
yang kamu alami itu adalah kerana hati kamu yang
merasa susah. Oleh kerana itu, sukakah kamu berdua,
aku berikan satu perkara yang lebih baik daripada apa
yang kamu minta.

Mendengar jawapan Rasulullah itu, kedua-duanya begitu
gembira sekali kerana baginda hendak memberi mereka
perkara yang lebih baik dari yang diminta. Rasulullah
saw bukannya memberi anakandanya benda lahir tetapi
ialah zikir-zikir untuk dijadikan zikir dan amalan
tetap. Kata Rasulullah kepada anakanda keduanya itu
yang bermaksud lebih kurang, “Wahai Ali dan Siti
Fatimah, perkara yang lebih baik daripada yang engkau
berdua minta yang hendak aku berikan kepada kamu
ialah, menjelang kamu tidur pada tiap-tiap malam
hendaklah kamu baca “Subhanallah….. Subhanallah
sebanyak 33 kali, Alhamdulillah… Alhamdulillah
sebanyak 33 kali dan Allahu Akbar…… Allahu Akbar
sebanyak 33 kali. Hendaklah engkau amalkan ini
sungguh-sungguh.”

Akhirnya kedua orang anaknya itu baliklah ke rumah.
Tidak berapa lama kemudian datanglah keduanya sekali
lagi menemui Rasulullah dan berkata, “Wahai ayahanda,
kami telah berpuas hati dengan amalan yang ayahanda
telah berikan kepada kami dahulu. Sekarang kami tidak
lagi merasakan kesusahan penderitaan hidup ini. Hati
kami sudah tenang. Cukuplah hidup kami sepertimana
selama ini dan kami tidak mahu meminta apa-apa lagi
dari ayahanda.”

Dengan penjelasan ini, rupa-rupanya dengan membaca
Subhanallah, Alhamdulillah dan Allahu Akbar sebanyak
33 kali sebelum tidur, boleh mengubat hati yang susah.
Jadi Rasulullah itu mengubat hati. Rasulullah saw tahu
bahawa penyakit yang sebenarnya ialah hati yang masih
ingat dengan mata benda. Apabila benda yang diinginkan
tidak dapat, maka hati akan menderita dengan benda
yang tidak diperolehi itu. Sebab itu, yang menderita
kerana miskin itu ialah hati kerana hati hendak
benda-benda. Jadi Rasulullah mengubat hati itu dengan
memberikan kalimah-kalimah tersebut. Rupa-rupanya,
amalan itu telah memberi kesan kepada jiwa kedua orang
suami isteri itu.

Begitulah cara Rasulullah mendidik anak muridnya
ketika memberi wirid-wirid tertentu untuk dijadikan
amalan bagi mengubat hati. Seterusnya dengan
sahabat-sahabat yang lain, lain pula caranya. Setiap
zikir yang diberi oleh Rasulullah kepada para sahabat,
benar-benar berkesan kepada hati mereka hingga
benar-benar penyakit hati mereka terubat. Seperti
Saidina Ali dan Siti Fatimah, mereka dapat benar-benar
merasakan yang kalimah itu mengubat hati mereka hingga
kesusahan tidak lagi dirasai susah, malah kesusahan
itu menghibur hati mereka. Ini adalah kerana, mereka
sungguh-sungguh mengamalkan kalimah Subhanallah,
Alhamdulillah, Allahu Akbar itu serta dirasakan
sungguh-sungguh.

Jalan yang kedua yang boleh kita tempoh untuk
mengetahui kecacatan dan keaipan diri kita ialah
dengan mencari seorang sahabat. Adapun seorang sahabat
yang sebenarnya ialah sahabat yang beragama lagi soleh
dan bertaqwa. Dia bersifat benar dalam serba serbi,
benar akidahnya, benar percakapannya, benar
perbuatannya dan sebagainya. Sahabat seperti ini
hendaklah kita damping selalu. Kita makan minum
bersama-samanya, kita bergaul bersama-samanya, tidur
baring bersamanya, berjalan-jalan bersamanya dan
seterusnya.

Seorang sahabat seperti ini, dia tidak mengajar sahaja
dan sebab itu tidak boleh kita panggil guru. Namun
sikapnya samalah seperti seorang guru kerana
kesolehannya, ketaqwaannya, akhlaknya dan sebagainya.
Betapa tidaknya, kalau kita membuat kesalahan dan
kesilapan, dia akan memperlihatkan kepada kita dengan
penuh kasih sayang serta dengan penuh hikmah dalam
keadaan empat biji mata. Dia boleh berbuat demikian
kerana dia akan sayang diri orang lain macam dia
menyayangi dirinya sendiri. Seorang sahabat yang
benar-benar, dia akan memiliki sifat ini iaitu sifat
yang menjadi pakaian kepada mukmin yang sejati
sepertimana sabda Rasulullah yang bermaksud:

“Tidak sempurna iman seseorang kamu itu hingga dia
mencintai saudaranya seperti dia mencintai dirinya
sendiri.”

Seorang sahabat yang benar, yang lurus dan yang
mempunyai pandangan tembus juga, dia tidak akan merasa
senang atau resah gelisah terhadap apa yang berlaku
pada diri sahabatnya yang lain sepertimana tidak
senangnya dia terhadap apa yang berlaku pada dirinya.
Kalau sahabatnya berdosa, dia merasa seolah-olah macam
dia berdosa. Begitu juga, kalau sahabatnya itu
mendapat kesenangan, dia merasa senang hati.

Di samping itu, kalau kita ada membuat salah silap
atau menipu, dia akan datang kepada kita untuk
memberitahu tentang salah silap kita itu. Dengan
demikian, tahulah kita akan kecacatan-kecacatan diri
kita dan senanglah kita memperbaikinya. Daripada
seorang sahabat yang sebenar-benarnya, kita juga boleh
mengetahui kecacatan dan keaipan kita sepertimana kita
dapat mengetahuinya melalui berguru.

Sikap seorang sahabat seperti yang saya huraikan tadi
memang ditunjukkan oleh para-para sahabat Rasulullah,
orang-orang soleh dan para-para pemimpin zaman dahulu.
Umpamanya Saidina Umar, seorang tokoh Islam yang ulung
Khalifah Islam yang kedua selepas Saidina Abu Bakar
dan seorang mukmin yang amat keras mempertahankan
kebenaran, tegas dalam berpegang kepada hukum hakam
serta sangat kuat memisahkan di antara yang hak dengan
yang batil, dia juga telah memperlihatkan sikap
mencari seorang sahabat yang dapat menyuluh kecacatan
dirinya. Sebab itu, di dalam kitab-kitab ada
diriwayatkan kata-kata Saidina Umar yang bermaksud;
“Moga-moga Allah swt dapat merahmati seseorang yang
telah dapat menunjukkan kesalahan-kesalahan aku.”

Demikian saidina Umar, salah seorang daripada
khulafa-ar-Rusyidin yang empat iaitu Abu Bakar, Umar,
Osman dan Ali. Pegangan ahli Sunnah wal jamaah
menerima mereka ini sebagai khalifah yang hak seperti
yang disabdakan oleh Rasulullah saw maksudnya:

“Hendaklah kamu mengikut perjalanan aku dan perjalanan
Khulafa-ar Rusyidin yang dapat memberi petunjuk.”

Khulafa-ar-Rusyidin yang dimaksudkan oleh Rasulullah
di atas ialah ke empat-empat khalifah tadi iaitu Abu
Bakar, Umar, Osman dan Ali. Ahli Sunnah wal Jamaah
menerima mereka ini kecuali kaum-kaum Syiah sahaja
yang menolak tiga daripada mereka iaitu Abu Bakar,
Umar dan Osman. Kaum Syiah tidak menerima mereka ini
sebagai Khulafa-ar-Rusyidin tetapi hanya menerima
Saidina Ali sahaja.

Saidina Umar yang begitu besar kedudukannya pun, dia
begitu gembira kalau ada sahabat-sahabat yang dapat
menunjukkan kepadanya kecacatan dirinya. Di antara
sahabat Rasulullah yang menjadi tempat Saidina Umar
bertanyakan tentang sifat-sifat kecacatan pada dirinya
ialah Abu Huzaifah ra. Adapun Abu Huzaifah ini adalah
seorang sahabat Rasulullah yang ulung juga.
Kelebihannya ialah, dia mempunyai pandangan tembus
serta boleh membaca hati orang. Dia juga boleh
menyingkap hal-hal yang berlaku di akhir zaman. Sebab
itulah, apabila dia bertanyakan sesuatu dari Raulullah
saw, pertanyaan ialah hal-hal yang berlaku di akhir
zaman. Hasil dari itu, kalau kita tengok dalam
kitab-kitab hadis, kebanyakan hadis-hadis akhir zaman
adalah dari riwayat Abu Huzaifah, kerana Abu Huzaifah
dapat melihat apa yang akan berlaku di akhir zaman
yang pada zaman Rasulullah, perkara itu tidak berlaku.

Dari segi lahirnya, Saidina Umar adalah lebih tinggi
kedudukannya daripada Abu Huzaifah, namun Saidina Umar
diriwayatkan pernah bertanya Abu Huzaifah kerana
bimbang dan takutnya, kalau-kalau ada sifat-sifat
munafik dalam dirinya. Kata Saidina Umar, “Wahai Abu
Huzaifah, Engkau adalah memiliki rahsia-rahsia
Rasulullah saw. Adakah engkau melihat pada diri aku
ini, bekas-bekas sifat munafik.” Begitu sekali,
Saidina Umar menunjukkan sikapnya dalam hendak
mengetahui kecacatan-kecacatan yang ada pada dirinya.
Padahal Saidina Umar itu sendiri adalah seorang yang
penuh taqwa lagi soleh yang dia sendirinya mempunyai
pandangan tembus. Kerana ketaqwaan Saidina Umar itu
sendiri, syaitan-syaitan pun takut dengannya.

Rasulullah saw pernah mengatakan betapa takutnya
syaitan kepada Saidina Umar, jangankan hendak
menggodanya, malah hendak melalui jalan yang pernah
ditempoh oleh Saidina Umar pun Syaitan takut. Begitu
sekali tingginya taraf keimanan Saidina Umar. Di dalam
satu riwayat lain, Rasulullah pernah menggambarkan
ketinggian iman Saidina Umar dengan mengatakan betapa,
kalaulah ada Nabi selepas dari baginda, maka Saidina
Umarlah. Tetapi, oleh kerana Rasulullah itu penamat
segala nabi dan Rasul, maka tidaklah berlaku.

Walau bagaimana tinggi sekali sanjungan Rasulullah saw
kepada Saidina Umar malah beliau adalah di antara
sahabat-sahabat yang dijamin syurga oleh Rasulullah
waktu hidupnya lagi, dia tetap takut dengan dirinya,
bimbang kalau-kalau ada sifat-sifat munafik. Kalaulah
Saidina Umar yang begitu hebat pun takut akan
berlakunya sifat-sifat munafik itu dalam dirinya,
betapalah kita ini. Kerana, sifat munafik itu amat
mudah berlaku. Cuba kita lihat satu contoh munafik
yang boleh berlaku kepada kita. Kita selalu
mengucapkan di dalam sembahyang yang maksudnya:

“Sesungguhnya, sembahyang aku, ibadah aku dan seluruh
hidup dan mati ku ini adalah untuk engkau Tuhan Rabbul
‘alamin.”

Ini adalah janji dan ikrar kita kepada Allah swt di
dalam sembahyang. Kemudian cuba kita suluh perbuatan
lahir kita di luar sembahyang, apakah ia menepati
janji kita di dalam sembahyang. Seandainya perbuatan
kita di luar sembahyang tidak menepati janji itu serta
tidak selaras dengannya, maka telah berlakulah sifat
munafik dalam diri kita. Sebab itu, sepatutnya,
hendaklah kita lebih risau tentang diri kita daripada
kita merisaukan tentang diri orang lain. Sepatutnyalah
kita lebih risau tentang kesalahan diri kita daripada
kita risau tentang kesalahan diri orang lain.
Mana-mana yang boleh kita baiki kesalahan diri orang
lain itu, kita cubalah baiki dengan penuh kasih
sayang. Tetapi, kalau tidak boleh, maka hendaklah kita
doakan dia.

Sikap seperti inilah yang susah hendak kita lakukan.
Jadilah, kalau kita dapat menceritakan sikap
orang-orang soleh zaman dahulu, lebih-lebih lagi sikap
para-para sahabat, yang bukan sahaja soleh tetapi
adalah bertaraf mukarrobin. Sedikit kesalahan pun
walau tidak jatuh kepada dosa, mereka sudah merasakan
satu bebenan yang berat. Hal ini pernah juga
diriwayatkan pada Saidina Umar setelah beliau menjadi
Khalifah. Suatu hari, beliau pernah bertanya kepada
seorang sahabatnya. Katanya, “Wahai sahabat, adakah
kamu nampak apa-apa kesalahan pada diri aku?”

Sahabat-sahabat begitu jujur dan amat mengatahui hati
Saidina Umar. Ertinya, kalau mereka memperkatakan
tentang kesalahannya, dia tidak akan marah. Maka itu,
sahabat tadi menjawab, “Aku lihat, engkau makan dua
jenis lauk.” Rupa-rupanya, itu yang hendak disampaikan
oleh sahabat tadi. Kalau pada diri kita, makan dua
jenis lauk itu tidak ada kena mengena dengan kesalahan
yang hendak kita ketahui. Tetapi bagi Saidina Umar,
teguran sahabat tadi dirasakannya tersangat berat
hinggakan selepas itu dia tidak lagi makan dua jenis
lauk.

Kalau kita lihat dari segi hukum, makan dua jenis lauk
tidaklah merupakan satu perbuatan dosa, tetapi sudah
memang begitu sifat orang mukarrobin. Bagi mereka,
‘kebaikan yang dilakukan oleh orang soleh adalah
merupakan satu kesalahan’. Nampaknya, kita jauh dari
itu. Bukan sekadar dua jenis lauk saja, malah
kadang-kadang sampai lima jenis yang terdiri pula dari
ayam goreng, sayur-sayur, dua tiga jenis ikan dan
sebagainya, itupun kita tidak ada selera hendak makan.
Masih lagi kita rasakan susah hati mengadap hidangan
seperti itu. Walau bagaimana pun apa boleh buat, kita
terpaksa ceritakan juga perbuatan-perbuatan orang
soleh walau pun kita tidak boleh melakukannya.
Mudah-mudahan dengan kita menceritakan kisah-kisah
orang soleh itu menjadi rahmat.

Begitulah sikap Saidina Umar yang digambarkan di dalam
sejarah. Walau pun begitu tinggi kedudukannya kalau
dibandingkan dengan para-para sahabat yang lain, namun
dia masih lagi bertanya kepada sahabat-sahabat akan
kesalahan dan kecacatan dirinya agar dia dapat
mengatahui dan membuat pembaikan serentak. Kita
mungkin tidak boleh berbuat begitu. Tetapi, jadilah
kalau kita boleh ambil tahu tentang kesalahan diri
kita dan kita senaraikan kesalahan-kesalahan itu.
Mudah-mudahan kita boleh mengawasinya di satu hari
nanti.

Dapatlah kita fahamkan di sini bahawa, orang-orang
yang tinggi kedudukannya di sisi Allah swt iaitu orang
yang paling hampir dengan Allah, mereka merasakan yang
mereka belum berbuat apa-apa terhadap Allah swt
walaupun sembahyang, puasa mereka banyak, kuat
berjuang dan berjihad, besar pengorbanan dan
sebagainya. Walau pun mereka banyak berbuat baik,
tetapi mereka merasakan belum berbuat baik. Kata Imam
Ghazali rahimahullahu ta’ala, inilah tanda orang yang
cerdik. Mereka tidak sempat hendak memikirkan kebaikan
dan amal bakti yang telah mereka buat. Sebaliknya,
mereka lebih merasakan yang mereka belum berbuat
apa-apa. Mereka merasakan seolah-olah mereka banyak
membuat kesalahan daripada kebaikan.

Sepekara lagi yang dapat kita fahamkan di sini ialah,
bahawa orang yang cerdik itu selalu bimbang terhadap
dirinya. Dia lebih bimbang terhadap
kesalahan-kesalahan yang dilakukannya daripada
kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh orang lain.
Sebab itu, dia sangat bergembira kalau ada orang lain
yang boleh menunjukkan kepadanya akan
kesalahan-kesalahan dirinya. Tetapi dalam pengalaman
hidup kita sehari-hari, hal ini tidak berlaku.
Sebaliknya orang yang boleh menunjukkan akhlak-akhlak
keji pada diri kita, orang itulah yang paling kita
musuhi. Dialah orang yang akan kita umpat dan kita
kata, kalau tidak didepannya, kita akan kata di
belakangnya.

Sifat-sifat akhlak yang keji atau sifat-sifat mazmumah
itu, ia adalah ibarat seekor ular yang bisa atau
laksana kala jengking yang bisa. Cuba kita bayangkan,
bagaimana rasanya, kalaulah seekor ular yang bisa
melengkar dalam baju kita atau seekor kala jengking
menyorok di dalam kocek kita sedangkan kita tidak
nampak. Tiba-tiba, ada seorang sahabat kita nampak
lalu dia memberi tahu kepada kita. Sudah tentu sekali
kita berasa syukur kerana ada orang yang memberitahu
kita akan bahaya itu. Tentu kita nak ucapkan tahniah
kepadanya serta kita rasa hendak beri hadiah
kepadanya. Apabila kita dapat tahu saja, ada bahaya
ular atau kala di dalam baju kita, cepat-cepat kita
membuka baju itu dan membuangnya. Pendek kata, kita
tidak fikir apa-apa lagi, malah tak sempat pun hendak
menengoknya, melainkan terus bertindak segera kerana
benda yang di dalam baju kita itu amat merbahaya
sekali. Kita takut kalau-kalau belum sempat dibuang,
ia sudah menggigit kita.

Begitu sekali takutnya kita akan bahaya digigit ular
bisa atau kala jengking. Gigitan ular atau kala, kalau
pun sakit mungkin dalam beberapa hari saja.
Paling-paling teruk, hanya menjelang mati. Apabila
mati, tamatlah sakit itu. Ertinya, ada merbahaya yang
tidak berpanjangan, kita telah bertindak spontan
membasminya apabila orang memberitahu kepada kita.
Tetapi, mengapakah ada bahaya yang berpanjangan yang
mana ia tidak selesai setelah kita mati, kita tidak
ambil peduli apabila ada orang memberitahu kepada
kita. Bahaya yang berpanjangan itu ialah akhlak yang
jahat atau budi pekerti yang buruk. Penyakit ini,
deritanya tidak selesai di dunia, malah sesudah mati
akan membawa kita terjun ke dalam neraka. Sepatutnya,
apabila ada orang memberitahu kepada kita akan
kecacatan ini yang mana ia adalah bahaya, lebih-lebih
lagilah kita bertindak segera. Sepatutnya, orang yang
memberitahu kita itu menerima tahniah dari kita dan
banyak-banyak kita berterima kasih kepadanya. tetapi
ini tidak berlaku dalam pengalaman hidup kita,
sebaliknya orang yang memberitahu itulah yang paling
kita marah dan yang amat kita sakit hati. Akhirnya,
mazmumah yang ada pada kita tidak kita usaha
membuangnya, tetapi kita tokok tambah dengan mencaci
nista orang yang memberitahu kepada kita itu. Kita
telah mendendami orang itu. Ada peluang, kita kata
pula kelemahannya. Ini adalah berlawanan dengan ajaran
Islam. Walau apa pun orang kata kita, kita tidak boleh
membalas dengan kata cerca walau pun memang orang itu
sendiri ada kecacatan yang boleh kita kata. Kata Imam
Ghazali, orang yang tidak boleh menerima nasihat dan
teguran orang lain, itu menandakan hatinya sudah
keras.
 

 
 

SUAMI YANG DAYUS

Semakin memuncaknya kemajuan dunia, semakin
meningkatlah jumlah manusia yang terlibat dalam kancah
kemaksiatan.

Rata-rata manusia hari ini berlumba-lumba mengejar
kemewahan materialistik, pangkat dan nama. Bagi mereka
itulah tiket kebahagiaan dan kepuasan hidup. Tidak
peliklah bila si isteri sama-sama berganding bahu
dengan suami di luar rumah. Secara automitik
melibatkan diri dengan dunia sosial yang terpaksa
lincah ke sana ke mari.

Ada setengah suami yang bangga bila isterinya aktif
berkecimpung di dalam berbagai pertubuhan luar,
alasannya untuk menambahkan amal jariah. Apa yang
sedih, perlaksanaannya berlawanan dengan syariat dan
bercampur aduk pergaulan antara lelaki dan perempuan
yang bukan muhram.

Kadang-kadang, untuk menenangkan fikiran dan
menyihatkan badan, mereka sanggup meluangkan masa
keluar bermain tennis atau berjogging suami isteri.
Bertukar-tukar pasangan merupakan suatu perkara yang
lumrah bagi mereka. Isteri si A dengan suami si B,
suami si B dengan isteri si A dalam satu gelanggang.
Hinanya mereka ini kerana langsung tidak ada perasaan
cemburu, lebih menyedihkan lagi bila aurat terdedah
sesama sendiri. Ada juga suami yang bangga bila
isterinya dapat berkenalan atau berdamping rapat
dengan orang-orang ternama.

Sayang seribu kali sayang. Dayuslah seorang suami yang
bersifat begini. Kemanakah dicampakkan sifat
“gentleman” yang Allah kurniakan itu? Isteri bukannya
barang dagangan yang boleh diperagakan ke sana sini.
Sekiranya pasangan suami isteri itu hadir di dalam
sesuatu majlis kemudian dibiarkan isterinya bergaul
bebas dengan lelaki lain, tunggulah! Ancaman dan
balasan dari Allah swt amat pedih sekali. Adalah
mereka itu di dalam laknat Allah Taala, Rasul dan
malaikat-Nya sehingga dia kembali ke rumah. Sebuah
peringatan dari Rasulullah saw bemaksud:

“Barangsiapa memenuhi akan matanya dengan memandang
yang haram nescaya memenuhi Allah Taala akan matanya
itu daripada bara api neraka.”

Sebenarnya seorang isteri itu tidak ada masa hendak
berhibur hati mencari ketenangan dengan mengadakan
persatuan itu dan ini yang belum tentu terjamin
berlandaskan Al Quran dan sunnah. Lainlah, isteri
pergi ke majlis kuliah-kuliah fardhu ain, majlis
tahlil atau hal-hal bersangkutan dengan rumahtangga di
mana boleh menambahkan keimanan dan kecintaan kita
terhadap Allah swt, Rasul dan keluarga. Berazam
mendidik anak-anak supaya menjadi soleh dan solehah.

Rasulullah berbangga dengan umat wanitanya yang taat
kepada suami mereka. Allah swt suka kepada tiga
perkara iaitu:

1. Mata yang menangis kerana Allah.
2. Orang yang berjaga malam kerana berjihad kepada
Allah.
3. Isteri-isteri yang solehah.

Rasulullah bersabda di dalam hadis yang bermaksud:

“Telah meminta ampun bagi segala perempuan yang
mengikut perintah suaminya oleh segala burung yang
terbang di udara dan ikan di air dan segala malaikat
yang di langit dan matahari dan bulan selama perempuan
itu di dalam keredhaan suami.”

Dapatlah kita fahami bahawa sekelian makhluk di dunia
ini sentiasa bertasbih dan berdoa supaya isteri-isteri
yang mentaati suami itu menjadi wanita yang solehah
bakal penghuni syurga-syurga. Imam Ghazali r.t ada
berkata:

“Apabila keluar segala perempuan maka sayugia dia
memejamkan matanya dari melihat akan sekelian lelaki
ajnabi.”

Maksud memejamkan mata di sini ialah menundukkan
pandangan dari melihat lelaki yang bukan muhram.
Bukannya meliarkan mata memandang ke sana sini biarpun
telah memakai purdah. Tanpa disedari kita telah
mengenali mereka, serba sedikit apa yang tidak kena
pada mereka juga diketahui contohnya, “Mulut si fulan
ini lebarlah, badan si fulan ni gemuklah, hidungnya
pesetlah dan macam-macam lagi,” tanpa disedari kita
telah mengumpat mereka.

Bagi suami hendaklah pastikan supaya anak isterinya
terhindar dari perangai di atas. Zina mata boleh
membawa kepada zina hati. Berdosa besarlah jika suami
membiarkan ahli keluarganya bersikap demikian. Allah
swt akan mengharamkan mereka dari mencium bau syurga.

Telah diceritakan oleh perawi hadis, Imam Ahmad dan
Nasai dan hakim daripada Ibnu Umar, “Ada tiga orang
yang telah Allah swt haramkan dari memasuki syurga
iaitu:

1. Orang yang mengekali minum arak.
Ada diceritakan, bagi umat Islam jika ia meminum walau
seteguk sekalipun arak tersebut, maka akan pecah
berkecailah kalimah tauhid yang tertulis di dahinya.
Zahirnya memanglah kita tidak nampak, tapi itulah
keistimewaan yang Allah berikan kepada umat Islam.
Sebuah kalimah tauhid yang meng-Esakan-Nya. Sebuah
tempat yang mulia, tempat kita sujud syukur ke hadrat
Ilahi demi membuktikan bahawa kita ini insan yang
serba lemah dan dhaif.

2. Orang yang menderhakai ibu bapa
Ada diceritakan juga, pada malam Lailatul Qadar
terdapat empat perkara yang boleh menyebabkan
terhijabnya doa seseorang di malam tersebut bila ada
padanya:
? Orang yang derhaka dengan ibu bapanya.
? Orang yang meminum arak
? Dua orang yang tidak bertegur sapa antara
satu sama lain selama 3 hari.
? Orang yang memutuskan silaturahim

Cuba kita kaji dan teliti ke empat-empat perkara di
atas, jika ada salah satu yang berkait dengan diri
kita maka berusahalah untuk terus memperbaiki diri.
Mungkin tiga perkara itu dapat kita atasi tapi
bagaimana pula pertautan hati dengan ibu bapa kita
selama ini? Tidak ada gunanya kita bertungkus lumus
mengerjakan amal ibadah yang lain yang dirasakan
sewajarnya mendapat balasan dari Allah swt, sedangkan
hati ibu bapa kita dilukai. Kita biarkan hidup mereka
melata tidak berhaluan atau kita menjadi tuan kepada
mereka.

Terhijabnya segala doa dan amal kebajikan kita selagi
kita menderhakai mereka. Tidak hairanlah kita menjadi
seorang yang keras hati, angkuh dan ego dengan apa
yang kita perolehi. Jangan bangga dapat menawan
hati-hati manusia lain dengan apa yang kita lakukan
atau apa yang kita perkatakan tapi kita
perbudak-budakkan emak ayah kita. Selagi perintahnya
tidak bercanggah dengan syariat, kita kenalah taat dan
berlemah-lembut serta berhikmah dalam mengatur sesuatu
tindakan jika ada yang tidak kena pada hati mereka.
Yakinlah bila kita berakhlak dengan mereka segala apa
yang kita laksanakan semuanya mendapat rahmat dan
bantuan Allah. Anak yang soleh itu ialah yang sentiasa
mendoakan kesejahteraan ayah bondanya.

3. Suami yang dayus, membiarkan ahli keluarganya
melakukan zina.
Setengah ulama menyifatkan makna dayus itu, “Suami
yang membiarkan isterinya dengan lelaki lain.”

Setengahnya pula menyifatkan begini:
“orang yang membeli jariah (hamba) yang pandai
menyanyi untuk menghiburkan orang lain.”

Maka tersuratlah di depan pintu syurga yang bermaksud:

“Engkau hai syurga haramlah atas segala lelaki yang
dayus.”

Tersebut di dalam sebuah hadis Rasulullah saw yang
membawa maksud:

“Barangsiapa berbuat zina dengan perempuan yang ada
suaminya nescaya adalah dosanya di atas lelaki dan
perempuan di dalam kubur itu sangat azab.”

Maka apabila datangnya hari kiamat nescaya menghukum
Allah swt akan si suami terlebih dahulu dalam segala
hal kebajikan berbanding lelaki yang kemudian itu.
Bermula hukum yang demikian itu apabila zina isterinya
itu dengan tidak tahunya. Maka jika mengetahuinya dan
dia berdiam diri nescaya Allah swt mengharamkannya
dengan tersurat di atas pintu syurga, yang bermaksud:

“Engkau haram yakni masuk atas segala orang yang
mengatahui akan kejahatan zina pada ahlinya dan dia
diam serta tiada rasa cemburu.”

Akhir kata, wahai para suami, jagailah ahli keluargamu
supaya sejahtera selalu di dalam iman dan didikan
Islam yang sejati sebab orang yang pertama akan
dipersoalkan di akhirat kelak ialah suami yang menjadi
teraju di dalam rumahtangga. Wahai isteri-isteri yang
budiman, bantulah perjuangan suamimu di dalam
menegakkan amal makruf nahi mungkar.
 

 
 

KEMUNGKARAN PUNCA KERUNTUHAN UMAT ISLAM

Satu hakikat yang tidak dapat dipadamkan daripada
lembaran sejarah ialah bahawa umat Islam 1400 tahun
yang lalu merupakan satu golongan manusia yang
memiliki maruah, kemuliaan, kekuatan dan keagungan
yang tiada tandingan.

Akan tetapi sebaik sahaja kita mengalihkan pandangan
daripada lembaran sejarah itu kepada realiti kaum
muslimin hari ini, kita akan dapat melihat satu
golongan manusia yang tenggelam dalam lautan kehinaan
dan dalam jurang kefasikan. Kita dapat melihat dengan
jelas sekelompok manusia yang tidak mempunyai sebarang
kekuatan mahupun kekuasaan. Kemiskinan dan kemunduran
penduduk dunia majoritinya daripada kalangan mereka.
Begitu juga kita dapat melihat mereka dalam ketandusan
harga diri, perpaduan dan kasih sayang. Bahkan,
peribadi mereka tidak lagi mencerminkan nilai akhlak
yang tinggi sebagaimana 1400 tahun yang silam.

Tegasnya, umat Islam sedang dalam keruntuhan dan
kehinaan di mana-mana. Keadaan ini menjadi bualan
malah kegembiraan kepada musuh-musuh Islam. Kenapakah
keadaan ini terjadi dan terus berlarutan? Bukankah
telah muncul pejuang-pejuang samada secara individu
mahupun harakah-harakah Islam yang bangun berusaha
mengembalikan kemuliaan, maruah, kekuatan dan ketuanan
umat Islam di atas muka bumi? Di bumi Palestin
misalnya, telah setengah abad rakyatnya bangkit
menentang pendudukan Yahudi. Namun sehingga kini
kejayaan masih jauh daripada menjadi kenyataan. Bahkan
mereka semakin tertekan dan terhina. Begitu juga
dengan perkembangan umat Islam di Selatan Thailand dan
perjuangan umat Islam di Selatan Filipina.

Mungkin kita tertanya-tanya, mengapa Allah biarkan
umat Islam berlarutan dalam keruntuhan dan kehinaan
ini. Sedangkan Allah sendiri telah berjanji untuk
mewariskan bumi ini kepada umat Islam. Firman Allah:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang beriman
di antara kamu dan mengerjakan amal soleh, bahawa Dia
akan bersungguh-sungguh menjadikan mereka berkuasa di
muka bumi.”

Begitu juga Allah telah memberi jaminan untuk menolong
dan memuliakan umat Islam melalui firman-Nya yang
bermaksud:

“Dan adalah hak Kami menolong orang-orang yang
beriman.”

Firman-Nya lagi:

“Bagi Allah kemuliaan, dan bagi Rasul-Nya dan bagi
orang-orang mukmin.”

Jadi jikalau mengikut ukuran akal maka tidak
sepatutnya Allah biarkan umat Islam terus berada dalam
kehinaan. Tapi kenapa Allah swt jatuhkan umat Islam
daripada tampuk kekuasaan dunia? Allah serahkan
kerajaan Bani Abbasyah ke tangan orang-orang Monggol
di bawah pimpinan Hulagu Khan. Kenapa Allah lakukan
demikian?

Untuk menjawabnya, perlulah kita memahami sunnatullah
yang berlaku dalam sejarah. Firman Allah yang
maksudnya:

“Hari-hari itu Kami gilir-gilirkan di antara manusia.”

Dan dalam firman-Nya yang lain:

“Seandainya Allah tidak menolak (keganasan) sebahagian
manusia dengan sebahagian yang lain, pasti rosaklah
bumi ini. Tetapi Allah mempunyai kurnia (yang
dicurahkan) ke atas semesta alam.”

Melalui ayat-ayat ini fahamlah kita bahawa penguasaan
muka bumi ini Allah tidak tetapkan milik satu-satu
bangsa atau kaum sahaja. Tetapi Allah tukar gantikan
antara manusia dengan tujuan agar muka bumi ini tidak
dipenuhi dengan kerosakan dan kemungkaran.

Jadi apabila suatu bangsa yang berkuasa di atas muka
bumi telah berleluasa melakukan penindasan, kezaliman
dan kemungkaran maka Allah tidak biarkan. Allah akan
datangkan satu kaum yang lain mencabar dan akhirnya
menjatuhkan kekuasaannya. Begitulah sunnatullah yang
berlaku dalam sejarah. Rom tua dan Parsi raya pernah
berkuasa di atas muka bumi. Tetapi apabila mereka
berbuat mungkar dan berlaku zalim maka Allah datangkan
umat Islam mencabar kekuasaan mereka hingga jatuh.
Begitu juga yang terjadi kepada umat Islam setelah
hampir 700 tahun berkuasa di atas muka bumi. Allah
jatuhkan setelah mereka juga melakukan kezaliman dan
kemungkaran dengan kedatangan orang-orang Monggol.
Begitulah juga nasib kuasa-kuaa Barat yang menjajah
negara-negara di dunia kemudiannya. Begitulah
seterusnya, semakin banyak kezaliman dan kemungkaran
yang dilakukan semakin cepat Allah jatuhkan mereka
daripada menjadi penguasa muka bumi ini.

Jadi kekuasaan dan ketuanan umat Islam silam Allah
jatuhkan kerana umat Islam telah lalai dripada ajaran
Islam dengan melakukan kezaliman dan kemungkaran. Dan
sejak itu tamadun Islam terus runtuh hingga kini umat
Islam berada dalam kemunduran dan kehinaan. Perbuatan
dosa dan maksiat berlaku berleluasa di kalangan
mereka. Firman Allah yang bermaksud:

“Mereka lupa Allah, lalu Allah lupakan mereka.”

Para penguasa di kalangan mereka telah cinta dunia.
Mereka menghabiskan masa berhibur dan melakukan
maksiat dalam istana-istana yang indah. Alim ulamanya
sudah tidak berfungsi lagi mendidik masyarakat,
sebaliknya menyibukkan diri berbahas dan berdebat.
Masyarakat terbiar dalam kejahilan sehingga mereka
lari daripada ulama yang amilin dan jauh daripada para
fuqaha.

Justeru itu Allah sengaja datangkan penguasa yang
zalim ke atas umat Islam untuk mengajar mereka. Sabda
Rasulullah saw yang lebih kurang bermaksud”

“Akan datang satu zaman ke atas umatku, mereka lari
daripada para ulama (yang amilin) dan lari daripada
fuqaha (tidak mahu bermazhab). Maka Allah akan
timpakan mereka dengan tiga bala. Allah angkat
keberkatan daripada setiap usaha mereka, Allah akan
datangkan penguasa yang zalim ke atas mereka dan
mereka keluar dari dunia tanpa membawa iman.”

Oleh itu berani saya katakan bahawa kejatuhan umat
Islam dan keruntuhan tamadun yang telah dibina oleh
generasi salafussoleh adalah kerana dosa maksiat dan
kemungkaran yang dilakukan oleh umat Islam sendiri.
Apabila mereka melakukan maksiat dan mungkar maka
mereka tidak lagi tergolong dalam umat yang bertaqwa.
Dengan sebab itu mereka tidak mendapat pertolongan
dari Allah swt. Sebab Allah hanya berjanji untuk
membantu hamba-Nya yang bertaqwa. Firman Allah yang
maksudnya:

“Allah menjadi pembela kepada orang-orang yang
bertaqwa.”

Menyedari akan hakikat inilah maka Sayidina Umar Al
Khattab r.a tidak lupa untuk berpesan kepada
tentera-tentera Islam sebelum mereka dihantar ke
perbatasan dengan katanya,”Aku lebih takut pada
dosa-dosa kamu daripada musuh-musuhmu. Kerana apabila
kamu melakukan dosa, Allah tidak lagi akan menolong
kamu. Maka terbiarlah kamu pada musuh-musuhmu.” Begitu
juga Panglima Saad Abi Waqqas dan Salman Al Farisi
ketika sedang mengharungi air sungai Dajlah untuk
menawan Parsi pernah mengungkapkan, “Demi sesungguhnya
Allah akan memusnakkan musuh-musuhnya selama tidak ada
di dalam tentera kita orang yang zalim dan berbuat
dosa.”

Di sinilah rahsia dan kekuatan taqwa. Dengannya Allah
datangkan bantuan dan pertolongan tanpa diketahui dari
mana datangnya. Firman Allah yang maksudnya:

“Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya
Kami akan memberikan baginya jalan keluar dari rezeki
yang tidak diketahui dari mana datangnya.”

Dalam peperangan Badar, 313 tentera Islam yang tidak
mempunyai kelengkapan perang yang cukup tetapi
berbekalkan taqwa dapat mengalahkan tentera kafir
musyrik seramai 1000 orang yang lengkap bersenjata.
Ini membuktikan apabila bertembung taqwa dan kekuatan
lahir maka Allah menangkan taqwa. Tetapi jika taqwa
tidak ada maka kekuatan lahir akan jadi penentu
kemenangan.

Sebaliknya kalau kita tinjau kekalahan tentera Islam
dalam peperangan Uhud, sebenarnya kerana tentera Islam
telah melakukan dosa. Pertama, dosa kerana tidak
mematuhi arahan pemimpin (Rasulullah saw) agar pasukan
memanah tidak berganjak dari kedudukan mereka di atas
bukit. Keduanya, kerana hati sebahagian mereka
didatangi sifat tamak akan dunia (harta rampasan).
Dosa-dosa inilah yang menyebabkan Allah berlepas
tangan daripada membantu mereka.

Begitu juga yang terjadi dalam sejarah peperangan
Hunain yang berlaku selepas pembukaan Kota Mekah.
Bilangan tentera Islam yang maju ke medan pertempuran
ketika itu berjumlah puluhan ribu orang. Hingga
terdetik dalam hati masing-masing. “Dengan jumlah yang
sebegini ramai tentu sahaja kita tidak akan dapat
dikalahkan.” Tetapi apabila berlaku pertempuran, baru
dengan sekali serbu sahaja maka barisan tentera Islam
telah pecah dan kucar-kacir. Malah ramai berundur lari
ke belakang dari medan pertempuran. Firman Allah:

“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (Hai orang
Mukmin) di medan peperangan yang banyak, dan
(ingatlah) peperangan Hunain. Iaitu di waktu kamu
menjadi bongkak kerana banyaknya jumlahmu, maka jumlah
yang banyak itu tidak sedikit pun memberi manfaat
kepadamu, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit
olehmu, kemudian kamu lari ke belakang dengan
bercerai-berai.”

Demikianlah, hanya kerana dosa riak dengan bilangan
yang ramai (tidak lagi bergantung penuh dengan Allah)
maka tentera Islam telah tiada dibantu.

Kini dunia berada di bawah cengkaman dua superpower
Rusia dan Amerika yang tidak putus-putus melakukan
kezaliman dan kemungkaran di atas muka bumi. Mereka
telah lemah bagaikan singa tua yang telah tumpul
taringnya dan menunggu masa saja untuk dijatuhkan.
Tapi siapakah yang bakal Allah datangkan untuk
mencabar kekuasaan mereka? Adakah dari kalangan kita
umat Islam yang rata-rata sedang bergelumang dalam
maksiat dan mungkar?

Umat Islam telah lalai dengan sembahyang, ulamanya
berkrisis dan berhasad dengki sesama mereka, rogol,
zina, liwat, samun, riba, rasuah, bunuh diri,
pergaulan bebas dan lain-lain kemungkaran berleluasa
berlaku di kalangan umat Islam. Sedangkan usaha-usaha
membenteras kemungkaran dilakukan sambil lewa dan
tidak jujur. Mereka yang diharapkan membenteras
maksiat dan kemungkaran juga melakukan kemungkaran
seperti bersekedudukan, memakan harta anak yatim,
malah jalan-jalan amar makruf nahi mungkar
dipersempitkan.

Kalau demikianlah keadaan umat Islam, tentu sekali
mereka tidak mungkin mencabar dan menjatuhkan kedua
superpower itu. Tetapi akan Allah kutuk dan balakan
mereka. Kemuliaan umat Islam tidak akan Allah
kembalikan, selagi umat Islam tidak mengambil
langkah-langkah untuk mengungkai punca kutukan Allah
(kemungkaran) yang menyebabkan mereka terhina di
mana-mana. Firman Allah:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu
kaum itu melainkan kaum itu (terlebih dahulu) mengubah
apa yang ada dalam dirinya.”

Justeru itu apakah jalan keluar agar umat Islam dapat
pulih daripada keruntuhan dan kehinaan ini? Imam Malik
r.m ada berkata, “Pembaikan umat terakhir tidak
mungkin (tercapai) melainkan dengan cara yang
digunakan pada umat permulaan,” Oleh itu kaedah yang
telah digunakan oleh Rasulullah saw sehingga berjaya
mengeluarkan umat Arab daripada jahiliah yang penuh
dengan maksiat dan kemungkaran itu patut menjadi
contoh ikutan kita pada akhir zaman ini. Rasulullah
saw berdakwah dan mendidik masyarakat Arab jahiliah
itu dengan tiga perkara, iaitu dengan menanamkan rasa
tauhid ke dalam jiwa mereka hingga mereka takut pada
Allah swt, menanamkan rasa gerun kepada seksa neraka
Allah di akhirat dan menanamkan rasa cinta kepada
syurga Allah. Seterusnya baginda menanamkan rasa kasih
sayang sesama mereka. Akhirnya lahirlah
peribadi-peribadi yang teguh imannya dan terpuji
akhlaknya. Sehingga generasi didikan Rasulullah saw
ini dipuji oleh Allah sebagai sebaik-baik umat yang
dilahirkan di kalangan manusia seluruhnya.

Oleh itu jalan inilah yang hendak kita tempuh iaitu
dengan membuka seluas-luasnya gelanggang bagi menyeru
kepada yang makruf (kebaikan) dan mencegah yang
mungkar. Umat Islam hendaklah diasuh dan dididik
hingga mereka takutkan Allah, gerun kepada seksa
neraka dan cintakan syurga Allah di akhirat kelak.
Hasilnya mereka akan takut dengan dosa dan
meninggalkan maksiat dan kemungkaran yang menjadi
punca keruntuhan dan kehinaan di atas muka bumi.