Anda adalah pelawat yang ke:
 
 

Laman 8

 DI MANA HOSPITAL RASULULLAH

Assalaamu'alaikum....

Rasulullah saw adalah pemimpin yang cemerlang dalam
berbagai bidang. Beliau adalah seorang ketua negara
yang bijak bersiasah, seorang mubaligh penuh hikmah,
ketua tentera yang penuh strateji, ahli ibadah yang
kusyuk, zahid yang menawan dunia, pakar menyelesaikan
masalah masyarakat, perancang ekonomi dan sebagainya.
Untuk menggambarkan keunggulan peribadi baginda
melalui tulisan dan kata-kata samalah seperti ingin
menuang air di lautan ke dalam sebuah gelas. Tidak
akan dapat dipaparkan secara teliti dan terperinci!

Kita pernah membaca lembaran sejarah mengenai kaedah
beliau melatih para dai, ahli ekonomi,
tentera-tentera, ulama, ahli fikir, tetapi jarang kita
membaca beliau melatih doktor dan pakar perubatan.
Kita tahu madrasah didikannya ialah masjid Nabawi
tetapi di manakah letaknya pusat rawatan
pesakit-pesakit di kalangan sahabat? Di manakah
hospital Rasulullah? Dari kacamata pakar masyarakat
dan ahli sosiologi hari ini, mungkin perkara ini
dipandang sebagai satu kelemahan dan kekurangan. Pada
anggapan mereka satu masyarakat yang maju dan
bertamadun mestilah mempunyai ramai para doktor,
jururawat dan bilangan hospital yang banyak. Malah
taraf kesihatan sesebuah negara adalah diukur daripada
kemampuan mereka mengadakan doktor dan membina banyak
hospital. Lebih ramai doktor, lebih tinggilah taraf
kesihatan sesebuah negara. Lebih banyak hospital lebih
tinggilah taraf kemajuan sesebuah negara. Inilah
anggapan mereka.

Anggapan di atas tidaklah tepat. Sebenarnya semakin
ramai doktor dan semakin banyak hospital yang
didirikan menunjukkan semakin ramai orang yang sakit.
Apabila semakin ramai pesakit yang memerlukan rawatan,
ini menunjukkan taraf kesihatan semakin rendah.
Samalah keadaannya dengan semakin banyak penjara yang
didirikan ertinya semakin ramai orang yang jahat.

Rasulullah saw diutuskan oleh Allah swt sebagai
pembawa rahmat bagi seluruh alam. Oleh itu kesakitan
dan kejahatan dengan sendirinya dapat dihadapi dengan
sebaik-baiknya oleh umatnya dengan rahmat yang dibawa
oleh baginda. Ertinya, kedatangan Rasulullah saw
dengan sendirinya dapat mengurangkan bilangan orang
yang sakit dan dapat membaiki kejahatan manusia.
Mungkin ada orang yang akan bertanya, ;Adakah
Rasulullah saw dan sahabat-sahabatnya tidak pernah
sakit? ;Sudah tentu kita menjawab bahawa sebagai
manusia biasa mereka tidak dapat mengelakkan
sunnatullah yang ditentukan bagi setiap manusia.
Manusia akan selamanya ditimpa kesakitan, kesusahan,
bencana alam dan kematian yang merupakan sunnatullah
yang tidak dapat diubah-ubah dan ditukar-ganti. Jadi
bagaimana Rasulullah saw mengubat penyakit? Dan kenapa
baginda tidak membina hospital?

Inilah keistimewaan Rasulullah saw. Beliau boleh
mengubat penyakit yang dihidapi oleh umatnya ketika
itu tanpa sibuk-sibuk membuka hospital dan
bersusah-payah melatih doktor-doktor. Tatapi ini bukan
bererti baliau tidak mengambil perhatian tantang
penyakit. Rasulullah saw bersabda;

;Berubatlah wahai hamba Allah. Sesungguhnya
Allah menciptakan penyakit dan juga ubatnya.;

Sabda baginda lagi:

;Setiap penyakit ada ubatnya, diketahui oleh
orang yang berilmu, tidak diketahui oleh orang yang
tidak berilmu, kecuali tua dan mati.;

Melalui dua hadis ini jelaslah bahawa Rasulullah saw
mempunyai kaedah yang tersendiri untuk mengubat dan
mengawal penyakit. Pendirian Rasulullah saw di bidang
perubatan dapat dilihat sewaktu Hatib bin Batlaah
(seorang sahabat) telah diutuskan menemui Muqauqis
Maharaja Mesir. Utusan Rasulullah yang membawa risalah
Islam itu telah disambut baik dan sebagai balasannya,
Maharaja Mesir telah mengirim hadiah balas kepada
Rasulullah saw. Hadiah itu merupakan beberapa orang
wanita cantik, di antaranya ialah Mariatul Qibtiah,
seorang doktor yang bijak mengubat penyakit dan
bentuk-bentuk hadiah yang lain. Rasulullah saw
menerima semua hadiah daripada Maharaja itu kecuali
doktor yang dikembalikan semula, lantas baginda
bersabda:

;Kami adalah umat yang makan hanya apabila lapar
dan berhenti sebelum kami kenyang.;

Inilah rahsia perubatan Rasulullah saw. Makan hanya
apabila lapar dan berhenti sebelum kenyang yang
merupakan langkah yang paling berkesan untuk mencegah
dan mengawal penyakit sebelum diserang. Jelaslah
Rasulullah saw telah mendahului pakar-pakar perubatan
dalam mengamalkan prinsip iaitu mencegah adalah lebih
baik dari mengubat.

Sabda Rasulullah saw ini diamalkan oleh baginda
sendiri dan para sahabat. Dengan amalan ini mereka
manjadi individu yang sihat dan mampu memikul beban
perjuangan yang berat. Dari badan yang sihat inilah
mereka dapat membina kecerdasan akal yang sangat
penting untuk bertindak, berfikir dan merancang demi
masa depan Islam. Akal yang cerdas lahir daripada
badan yang sihat. Sebab itu Rasulullah saw sendiri
pernah bersabda:

;orang Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih
disukai Allah daripada Mukmin yang lemah.;

Rasulullah saw juga bersabda:

;Berpuasalah kamu nescaya kamu menjadi
sihat.;

Punca segala penyakit ialah daripada makan yang tidak
diatur mengikut syariat dan terlalu berlebih-lebihan.
Dengan berpantang dan berpuasa kesihatan dapat dikawal
kerana perut dapat dijaga dari menerima terlalu banyak
makanan dan makan makanan yang tidak sesuai.

Inilah salah satu hikmahnya mengapa Allah swt
mewajibkan kita berpuasa di bulan Ramadhan dan
berpuasa sunat paling kurang dua kali seminggu di
bulan-bulan lain. Kesilapan kita hari ini apabila tiba
pada waktu berbuka, seolah-olah melepaskan dendam pula
dengan makanan yang beranika jenis, dengan lauk
pauknya serta kueh dan lain-lain lagi. Hikmah dari
berpuasa itu tadi sudah hilang berkatnya.

Menurut Islam, makanan yang sedikit adalah berfaedah
untuk kesihatan tubuh badan dan mencegah penyakit.
Punca penyakit ialah banyak makan dan apabila berlaku
percampuran sisa-sisa makanan di dalam perut dan
urat-urat. Kenyataan ini sebenarnya turut dibuktikan
oleh pakar-pakar perubatan moden hari ini. Penyakit
berlebihan makanan adalah pembunuh utama manusia zaman
sains dan teknologi. Makanan yang tidak seimbang
samada berlebih protin, lemak, kaborhidrat dan
lain-lain dalam tubuh badan manusia, menyebabkan
berbagai-bagai penyakit seperti lemah jangtung, darah
tinggi, kencing manis, barah dan lain-lain. Sering
saya dan rakan-rakan doktor yang lain menasihatkan
pesakit, ;Kurangkan makan gula;
;Kurangkan makan yang berlemak dan
berkrim.; ;Jangan makan daging kerang
terlalu banyak.; Sedangkan Rasulullah saw telah
berpesan kepada umatnya jauh lebih lama dengan
sabdanya:

;Perut yang berisi makanan adalah punca
penyakit, berpantang itu ialah ubat. Biasakanlah
setiap jasmani dengan apa yang telah menjadi
kebiasaannya.;

Perkataan Rasulullah saw ini ternyata benar dan telah
dicedok oleh pakar perubatan masa kini dalam mencegah
penyakit.

Dunia hari ini meletakkan kebuluran sebagai masalah
utama kerana ia telah membunuh jutaan manusia dari
tahun ke tahun. Namun sebenarnya, makan berlebihan,
lebih banyak membunuh manusia dari kebuluran. Di
negara-negara kaya yang maju, penyakit lemah jantung,
darah tinggi, kencing manis dan berbagai-bagai jenis,
merupakan punca kematian yang paling lumrah dan
berlaku setiap masa dan ketika. Ini bererti lebih
ramai orang yang mati akibat banyak makan daripada
yang kurang makan. Sepatutnya kita merasa kasihan
kepada orang yang mati akibat terlalu banyak makan
kerana mereka sebenarnya menganiayai diri mereka
sendiri. Sedangkan orang yang mati kebuluran merupakan
ujian Allah yang mempunyai hikmah tersembunyi dalam
mendidik manusia agar ingat kepada-Nya. Dengan
kata-kata yang lain, orang yang banyak makan
sebenarnya menzalimi dirinya sendiri.

Kesihatan amat penting kepada seseorang muslim kerana
sekiranya sakit, ini menghalangnya daripada beribadah
dan menggugat ketenteraman hati dalam berzikir dan
berfikir. Sebab itu berlapar dengan berpuasa adalah
kunci utama yang digalakkan melakukannya demi mendapat
tubuh badan yang sihat. Oleh kerana itu Islam telah
mewajibkan berpuasa di bulan Ramadhan yang salah satu
daripada hikmahnya ialah untuk menjaga kesihatan.
Puasa sunat digalakkan dengan janji dan ganjaran yang
tinggi di sisi Allah. Semakin banyak puasa yang
diamalkan oleh sesuatu umat itu semakin kuatlah
semangat dan kegigihan dalam perjuangan. Selagi Islam
didukung oleh individu-individu yang banyak berpuasa,
selagi itulah ia akan kuat dan berdaulat. Kelemahan
umat Islam kini ialah kerana mereka cuai berpuasa yang
wajib apalagi untuk mengamalkan puasa sunat.

Sementara itu membangunkan institusi perubatan secara
berjemaah adalah termasuk bidang fardhu kifayah yang
mesti dipikul bersama oleh umat Islam. Namun ini
tidaklah bererti apa-apa jika umat Islam lebih
mementingkan pengubatan setelah diserang penyakit
daripada bertindak mencegahnya sebelum diserang.

Walau bagaimana, penyakit tidak dapat dielakkan dari
menimpa manusia walaupun ia telah berpuasa, makan
hanya apabila lapar dan berhenti sebelum kenyang dan
mengamalkan sunnah Raulullah saw yang lainnya. Di
dalam setiap penyakit yang ditimpa pada manusia ada
rahmat atau bala bergantung kepada bagaimana pengidap
menghadapinya. Nabi Muhammad saw bersabda:

;Bila seorang hamba jatuh sakit, Allah swt
mengutuskan dua Malaikat. Telitilah apa yang dikatakan
oleh pesakit itu kepada pengunjungnya! Kalau ia memuji
Allah dan menyanjung-Nya dengan baik, maka kedua
Malaikat itupun berdoa untuknya. Kalau ia mengeluh dan
berbicara yang buruk-buruk, kedua malaikat itupun
mengucapkan: Semoga begitulah ia jadinya!;

Menurut Islam, penyakit mempunyai banyak hikmah yang
mengandungi kebaikan. Dengannya seorang hamba akan
dikurniakan pahala sabar yang tidak mungkin dicapai
oleh orang yang sentiasa sihat. Nabi Muhammad saw
bersabda:

;Bila Allah swt mengasihi seorang hamba, lalu ia
diuji-Nya. Bila si hamba bersabar ia menjadi orang
yang istimewa pada pandangan-Nya. Bila ia bersikap
redha ia menjadi orang pilihan-Nya.;

Oleh kerana itulah ada di antara para Nabi, para
sahabat Rasulullah dan para waliullah suka bila
ditimpa penyakit kerana dengan itu mereka memperolehi
pahala sabar. Mereka ini selalu menyembunyikan
penyakitnya daripada pengetahuan umum dan juga kepada
tabib. Penyakit itu dideritainya dengan rasa redha
kepada ketetapan Allah, dengan penuh kesedaran bahawa
ingatannya kepada Maha Besar (Allah) lebih menguasai
hatinya yang tidak boleh digangu oleh sebarang
penyakit kerana penyakit hanya menghalang anggotanya
bukan hatinya!

Apabila zaid bin Tsabit mendengar rasulullah saw
bersabda: ;Demam sehari menjadi kifarat dosa
setahun,; beliau pun berdoa kepada Allah agar
selalu demam. Adalah diriwayatkan beliau (Zaid bin
Tsabit) sentiasa tidak berpisah dengan demam
sehinggalah akhir hayatnya.

Namun janganlah disalah-ertikan bahawa penyakit yang
dihadapi oleh para sahabat menghalang mereka daripada
beribadah dan berjuang di jalan Allah. Sayidina Ali
Karamallahuwajhah membuka benteng Khaibar (peperangan
dengan orang Yahudi) ketika matanya sakit, Saad bin
Abi Waqqas menunggang kuda menuju medan pertempuran
dengan tentera Parsi ketika punggungnya ditumbuhi
bisul-bisul, Abu Ayub Al Ansari yang sakit tenat
diusung ke medan perang sehingga jenazahnya
dikebumikan di tepi benteng kota Konstantinopel, Amar
bin Jamuh menuju medan Uhud dengan kakinya yang
pincang dan ramai lagi para sahabat yang sanggup
meneruskan perjuangan walaupun fizikalnya sakit.

Sakit juga dapat menanam rasa kehambaan terhadap Allah
swt. Ini adalah sifat yang terpuji. Seorang manusia
yang banyak berdosa tetapi mempunyai rasa kehambaan
adalah lebih baik daripada seorang manusia yang banyak
beribadah tetapi diiringi oleh rasa takbur dan
sombong. Rasa sakit dapat mengingatkan seorang kepada
Allah swt. Ia kembali berdoa dn berharap serta
menyerah diri kepada Penciptanya. Sebaliknya seorang
individu yang sentiasa sihat akan terdorong untuk
lalai dan derhaka kepada Allah swt. Firman Allah swt
yang bermaksud:

;Sesungguhnya manusia akan derhaka bila
dirasanya ia sanggup berdikari.;

Seorang ahli sufi pernah berkata, ;Firaun
tergamak berkata, ;Dakulah Tuhan kamu yang Maha
Tinggi,  ;kerana ia sentiasa sihat dan kuat.
Empat ratus tahun lamanya ia tidak pernah sakit
walaupun sekadar demam, sakit kepala atau tersalah
urat. Kalaulah ia ditakdirkan demam agak sehari, tentu
hal itu akan merintangi dirinya dari bercakap besar
apalagi untuk mengaku dirinya sebagai Tuhan!

Atas dasar itulah, para solehin zaman dahulu merasa
kurang senang bila setahun telah berlalu sedang mereka
tidak pernah diuji dengan sakit. Mereka itulah yang
berkata, ;orang Mukmin tidak sunyi dari kejutan
dan cubaan setiap empat puluh hari.;

Walaupun dasar perubatan Rasulullah saw ialah mencegah
lebih baik dari mengubat tetapi ini tidaklah bererti
Rasulullah saw tidak mempunyai kaedah untuk mengatasi
penyakit yang telah dihidapi oleh seseorang. Kepada
Sayidina Ali yang sedang sakit mata, Rasulullah saw
bersabda, ;jangan makan kurma yang masih muda,
makanlah Siliq (sejenis sayur yang telah dimasak
dengan tepung gandum). ;Untuk menjaga peredaran
darah baginda bersabda, ;Berbekamlah pada 17, 19
dan 21 haribulan, agar darah kamu tidak melimpah
berlebihan dan membinasakan.;

Pernah beberapa orang sahabat singgah di sebuah
kampung dalam satu perjalanan. Kebetulan ketua kampung
tersebut sedang sakit dan anak buahnya meminta
pertolongan mereka untuk mengubatinya. Salah seorang
sahabat Rasulullah bangkit dan menuju kepada ketua
kampung itu. Sahabat-sahabat yang lain hairan kerana
mereka tahu bahawa sahabat mereka itu bukanlah seorang
tabib. Setelah beliau membaca sesuatu, ketua kampung
itupun sembuh. Mereka pelik dan bertanya.
;Apakah engkau ini tukang jampi?;

Beliau menjawab, ;Aku hanya membaca Ummul kitab
(Al Fatihah).;

Peristiwa ini disampaikan kepada Rasulullah saw,
lantas baginda bersabda, ;Siapa tahu bahawa
surah itu (Al Fatihah) adalah ubat?;

Peristiwa inilah yang menyebabkan para ulama besar
berpendapat bahawa ayat-ayat Al Quran boleh dijadikan
penawar kepada penyakit-penyakit. Ini berdasarkan
firman Allah:

;Dan Kami turunkan dari Al Quran sesuatu yang
menjadi ubat dan rahmat bagi orang-orang yang beriman,
dan bagi orang yang zalim tetap bertambah rugi.;

Pendapat ini kemudiannya dibenarkan oleh pengalaman
hidup seharian. Banyak penyakit yang telah berjaya
disembuhkan hanya dengan doa-doa, ayat Quran dan
selawat. Ini disebabkan di dalam ayat-ayat Quran
terkandung rasa tauhid, penyerahan diri, sanjungan,
pujian terhadap Allah swt. Sesungguhnya nama-nama
Allah yang baik-baik (Asmaul Husna) dapat
menghilangkan segala kejelekan dan mendatangkan segala
kebaikan.

Angkara kederhakaan manusia telah menimbulkan banyak
penyakit yang tidak terdengar apalagi dialami oleh
generasi salafussoleh. Penyakit siplis, gonnorhea,
AIDS dan bermacam-macam lagi penyakit kelamin adalah
kehinaan yang ditimpakan oleh Allah swt kepada pelaku
kemungkaran dan iktibar kepada orang yang beriman.
Tidak ada gunanya kita memerah otak mencari penawar
selagi manusia tetap tidak mahu tunduk kepada
undang-undang Allah. Oleh sebab itulah tidak pernah
kita dengar ubat atau penawar dari Rasulullah untuk
penyakit ini kecuali sepotong ayat Al Quran yang
pendek berbunyi, ;Janganlah kamu hampiri
zina!;

Penyakit tidak pernah menghalang manusia untuk terus
beribadah sepertimana ia juga tidak pernah menghalang
manusia untuk terus melakukan kemungkaran. Ia dapat
dijadikan peringatan bagi orang yang mahu berfikir
sementara orang yang degil akan terus dengan
kedegilannya. Rasulullah saw diutuskan untuk mendidik
manusia agar mempunyai kekuatan jiwa, kecerdasan akal
dan kesihatan badan. Dengan ketiga-tiga kekuatan ini
mereka bangkit memperjuangkan Islam yang akhirnya
menjadi ;Super power; di atas muka bumi.
Namun tidak pernah kita mendengar mereka membina
hospital. Jika hati kecil kita bertanya,
;Dimanakah hospital Rasulullah?;

Jawapannya, ;Pada setiap diri yang mengamalkan
Sunnah!;
 

 PERUBATAN DALAM ISLAM

Setiap manusia yang berada di muka bumi ini tidak
terlepas dari ditimpa ujian dan kesakitan. Ujian tetap
menimpa samada dia suka atau tidak, samada dia seorang
ahli ibadah atau tidak, samada dia berjaga-jaga atau
tidak, samada dia seorang Mukmin atau kafir, samada
dia seorang Mukmin yang bertaqwa atau Mukmin yang
asi.

Ada tiga tujuan utama kenapa dan mengapa Allah
timpakan penyakit pada seseorang itu:

Untuk Penghapusan Dosa, Rahmat Dan Peningkatan Darjat

Sakit bukan sahaja menjadi bala tetapi juga rahmat dan
kasih sayang Allah pada kita. Kalau kita berzikir,
beristigfar, sembahyang dan sebagainya, belum tentu
Allah terima amal tersebut. Oleh sebab itu sakit dan
ujian yang ditimpakan, kalau dia berdosa, itu adalah
penghapusan dosa. Kiranya dia tidak berdosa, itu akan
jadi darjat atau pangkat untuknya di Akhirat kelak.

Penginsafan

Cara inilah Allah hendak insafkan seseorang itu.
Selama ini apabila dengar kuliah agama, baca buku atau
risalah agama tak boleh sedarkannya. Nak tunjuk ajar
dan nasihat, dia marah. Tapi apabila ditimpa sakit,
itulah didikan Allah padanya. Itulah
;Rotan; Allah.

Sebab itu ada sesetengah orang, dia insaf sewaktu
ditimpa sakit. Insaf itu rahmat Allah. Dia sedar dan
insaf bahawa hakikat sakitnya adalah kerana
dosa-dosanya. ;Aku ada dosa ni. Mudah-mudahan
Allah ampun dosa aku.; Dia sabar dan redha
dengan ketentuan Allah itu. Kalau mati pada waktu itu,
insyaAllah dia mati dalam keadaan baik.

Di dunia lagi dia sudah diazab, sebelum di Akhirat.
Kalau dia insaf, itulah rahmat untuknya. Macam kita
pukul anak kerana main tepi kolam. Kita takut dia
lemas. Kita pukul sikit. Bukan pukul membinasakan tapi
pukul kerana sayangkan dia.

Kutukan Allah

Apabila Allah sudah marah atau kutuk pada seseorang
itu, maka di azab-Nya di dunia lagi sebelum di
Akhirat. Biasanya kalau ada hubungan dengan kutukan
Allah, susah hendak baik (sembuh). Kadangkalanya mati
pun dalam keadaan terhina. Biasanya tanda orang
semacam ini, apabila ditimpa sakit, samada sudah
sembuh atau sedang sakit, dia akan bertambah jahat.
Bertambah lupa dengan Allah. Sakitnya membawa iman
semakin rosak. Syariat juga semakin longgar.
Barangkali dari sembahyang, jadi tak sembahyang.
Kalaupun dia sembahyang, dia cuai dan lalai. Atau
mungkin dia bertambah mengarut dan mencarut tidak
tentu arah. Itulah kutukan Allah padanya. Kebanyakan
kategori golongan ini, mereka mati dalam keadaan
terhina.

Doktor Islam

Setiap doktor Islam, ia mestilah seorang yang warak
dan bertaqwa. Sebelum mengubat seseorang pesakit, dia
mesti pastikan biodata atau letarbelakang pesakit itu
terlebih dahulu. Apa punca-punca sebenar penyakitnya
itu. Adakah sakit itu disebabkan oleh:

1. Kerana Allah sayang atau
2. Kerana Allah marah (kutuk), atau
3. Kerana Allah nak insafkan dia.

Maknanya doktor dalam Islam adalah bukan sebarangan
doktor. Begitu juga dengan pesakit. Sebab itu orang
yang sangat soleh (saleh) atau orang yang mempunyai
ketaqwaan yang tinggi, dia tidak mahu berubat. Dia
rasa beruntung bila dapat sakit. Samada itu merupakan
penghapusan dosa atau peningkatan darjat. Dia inginkan
pahala percuma dari Allah.

Sakit itu pahala percuma, anugerah Tuhan tanpa kita
berbuat apa-apa amal ibadah. Itu lebih selamat
daripada kita berbuat amalan-amalan yang lain. Apabila
kita sembahyang, puasa, berdakwah kemana-mana;
kadang-kadang riyak, megah, ujub menyerang kita. Tapi
bila sakit mana nak rasa megah, riyak dan sebagainya.
Adakah kita akan kata, ;Aku rasa bangga dapat
sakit ini;. Tak ada. Tak ada orang yang rasa
bangga bila mendapat sakit.

Ada beberapa penyakit yang sukar hendak disembuhkan
walaupun pada zahirnya dia sudah diberi ubat. Kecuali
dia sungguh-sungguh bertaubat dan meminta maaf.
Sesetengah penyakit zahir, ia adalah luahan daripada
penyakit batin. Penyakit zahir ini tidak akan sembuh
selagi penyakit batin ini tidak diubati terlebih
dahulu. Sebab itu seorang doktor Islam, hendaklah
faham mengapa dan kenapa seseorang itu ditimpa sakit.
Adakah sakit itu semata-mata penyakit zahir ataupun
luahan daripada penyakit batin.

Ada beberapa sebab atau punca mengapa sesuatu penyakit
itu sukar disembuhkan:

1. Derhaka pada kedua ibu bapa, guru atau mencabar
Allah.
2. Mencacatkan orang Allah
3. Akibat zalim pada makhluk Allah.

Sifat Derhaka

Katakanlah doktor sudah tahu apa penyakit si pesakit.
Katakan dia derhaka kepada mak ayah atau guru dan
sebagainya. Kalau ada penyakit ini, maka payah hendak
disembuhkan. Boleh diberi ubat, tapi tunggulah sampai
mati, dia takkan sembuh. Kecuali dia insaf, pergi
minta maaf dan bertaubat sungguh-sungguh.

Atau sesetengah orang itu dia sepak Al Quran, memaki
Allah dan sebagainya. Kemudian dia jatuh sakit. Itu
juga payah nak disembuhkan. Itu sakit dikutuk.

Sebab itu bila seseorang itu hendak berubat, dia
serahkan dirinya pada doktor. Itu sebabnya mengapa
doktor itu mesti seorang yang bertaqwa dan faham
tentang Islam. Jadi kalau seseorang itu sakit kerana
derhaka kepada ibu bapa atau guru, doktor yang
taqwanya kuat, akan dapat mengesannya. Maka disuruh
sahaja dia pergi meminta maaf. InsyaAllah selesai.
Selagi dia tak selesai, insyaAllah dia takkan sembuh.
Kalau ibubapa dan gurunya masih hidup lagi,
alhamdulillah. Tapi kalau sudah mati, lagi susahlah
hendak disembuhkan.

Cacatkan Orang Allah

Mencacatkan orang-orang Allah terutamanya ulama (guru)
yang bertaqwa. Rasulullah saw bersabda:

;Daging para ulama itu racun. Barangsiapa yang
memakannya nescaya ia binasa.;

Bukan semua ulama tapi ulama yang amilin. Siapa yang
mengata atau mengeji para ulama amilin, kalau dia
tidak betul-betul taubat, kalau mati nanti mungkin dia
akan terhijab untuk mati dalam iman. Ramai orang yang
tidak sedar dalam hal ini. Kesalahan tanpa sedar.
Manalah dia terfikir sebab itu yang boleh mencacatkan
dirinya. Sebab itu bila dia sakit ataupun sudah sembuh
tapi hidupnya sudah tidak menentu. Pergi sana orang
benci. Dengan anak isteri pun bergaduh. Kadang-kadang
hidup merempat. Kalaulah sudah derhaka pada
orang-orang Allah, kiranya dia masih hidup, pesakit
itu sedar pula akan kesalahannya, senang sikit untuk
meminta maaf. Tetapi kalau sudah mati? Cuma yang
boleh, selalu hadiahkan bacaan Al Fatihah, Qulhuwallah
dan lain-lain amalan bakti padanya.

Akibat Zalim Pada Makhluk Allah

Pernah seorang lelaki telah berbelas tahun kena
penyakit. Macam-macam doktor pakar dia pergi. Kemudian
dia pergi kepada seorang doktor Islam. Doktor itu
tanya, ;Apa yang kamu buat di rumah atau ada
bela itu atau ini?;

Dia pun cerita, ada bela ikan dalam balang dan
burung-burung dalam sangkar.

;Ini yang menyiksa kamu. Kamu bela ikan dan
burung dalam benda kecil. Mereka tidak bebas. Azab
makhluk Tuhan, patutlah Allah azab kamu. Cuba awak
lepaskan.;

Dia lepas, kemudian kejap saja dia sembuh. Orang yang
zalim, di dunia lagi dia akan dibalas kezaliman yang
dibuatnya.

Asas Setiap Ubat; Bangunkan Jiwa

Kadang-kadang sakit ini ada hubungan dengan jiwa. Dia
tidak boleh diganggu jiwanya. Dia tak boleh kena uji.
Mungkin dengan ragam isteri, suami atau orang kata,
dia tak tahan. Kadang-kadang kesan daripada jiwa
selalu bergolak, memberi kesan kepada fizikal. Sebab
itu kadang-kadang apabila doktor periksa, pada
zahirnya tidak ada sakit. Tapi dirinya terasa ada
sakit. Ada memberi kesan pada dirinya seperti terasa
sakit, letih, tak lalu makan, kurus atau apa-apa saja.

Jadi kalau doktor yang faham, akan menanya:

;Apa masalah kamu?;
;Bila ada masalah, apa yang kamu rasa;
;oh, jiwa tak kuat.;

Padahal bagi orang lain, perkara itu kecil saja. Tidak
ada apa benda. Tetapi pada dia, oleh kerana jiwanya
tidak kuat, ia boleh memberi effect pada fizikal.

Oleh itu kalau ada doktor yang bertaqwa, pesakit
seumpama ini perlu dikuatkan dengan jiwa tauhid. Kena
bangunkan jiwanya. Cerita bahawa Allah itu ada, Allah
berkuasa. Beri juga ubat, tetapi beri kekuatan tauhid
itu asasnya. Ubat itu hanya sampingan saja tapi bukan
asas. Bangunkan jiwa itu asas. Ubat itu sampingan.
Kena juga diberi ubat, sebab ada kesan pada fizikal.
Tapi puncanya, jiwa atau fikiran tidak tenang, perlu
diutamakan.

Allah swt berfirman yang maksudnya:

;mengingati Allah itu menenangkan jiwa
(hati).;

Jadi orang yang tidak kuat hubungan dengan Allah swt,
jiwanya tidak kuat. Itu sebabnya ia memberi kesan
kepada fizikal.
 

 BAGAIMANA PUASA YANG DINILAI OLEH ALLAH?

Hikmah-hikmah puasa hanya boleh dirasai oleh orang
berpuasa yang benar-banar mengikut syarat lahir dan
batin. Tidak semua ibadah puasa kita lakukan boleh
mendatangkan kepada seseorang itu hikmah-hikmah yang
besar. Kalau begitu puasa bagaimanakah yang boleh
memperolehi ganjaran yang besar? Atau puasa yang macam
mana diterima oleh Allah swt?

Di dalam kitab-kitab karangan ulama besar kususnya di
kalangan ulama bermazhab Shafie dan termasuk Hujjatul
Islam Al Imam Ghazali di dalam kitabnya, ;Ihya
Ulumuddin; membahagikan ibadah puasa itu kepada
tiga kategori.

1. Puasa Umum ; ialah puasa orang awam atau
puasa orang ramai. Dalam pengertian yang lain puasa
umum ini ialah puasa bagi orang Mukmin yang derhaka
kepada Allah swt. Orang yang berpuasa peringkat ini
adalah tersangat mudah.

Mengapa dikatakan begitu? Kerana orang yang berpuasa
peringkat ini dia boleh menahan makan dan minum dan
boleh menahan syahwatnya dari melakukan persetubuhan
dengan isterinya tetapi matanya masih lagi mata
keranjang. telinganya masih lagi melakukan maksiat,
kakinya masih menghalakan ke tempat-tempat maksiat.

Hanya menahan makan dan minum serta syahwat adalah
satu yang mudah tetapi menahan pancaindera yang tujuh
adalah satu yang sukar dan perkara ini belum dapat dia
lakukan.

Ertinya, orang yang berpuasa peringkat ini lahirnya
belum dapat berpuasa betapalah batin lagi payah untuk
berpuasa. Batinnya iaitu hati masih riak, ujub,
sombong, takabur, cinta dunia, bakhil dan seumpamanya.

Orang yang berpuasa demikian, tidak memberi kesan pada
jiwanya. Bila jiwanya tidak memberi  kesan dengan
ibadah puasa yang dikerjakan maka jauh sekali untuk
mendapatkan hikmah-hikmah orang yang berpuasa. Dan
yang paling malang sekali puasa peringkat ini Allah
swt tidak dapat menerima sebagai ibadah kepada-Nya.

Justeru itu hendaklah kita berusaha dan memelihara
sungguh-sungguh ibadah puasa yang kita kerjakan dengan
mempertingkatkan mujahadah atau latihan jiwa hingga
kita dapat bepuasa yang diterima oleh Allah.

2. Puasa Khusus ; iaitu puasa yang disertakan
dengan mengekang pancaindera yang tujuh dari melakukan
perkara-perkara yang haram atau dosa. Puasa seperti
ini dikatakan juga sebagai puasa golongan
;Abrar;, ;Al muflihun; dan
;Al faizun;.

Orang yang berpuasa seperti ini dapat berpuasa dari
segala yang diperintah Allah kecuali menahan hatinya
daripada menginhgat hal-hal dunia yang halal dan yang
harus.

Ertinya, dia tidak makan, tidak minum serta tidak
mendekati isterinya di siang hari. Dia juga dapat
memelihara pancainderanya dari melakukan maksiat. Dan
juga dia memelihara hatinya dari riak, ujub, takabur,
gila puji, gila harta dan lain-lain. Cuma yang dia
tidak boleh ialah mengelakkan hatinya daripada
mengingat dunia yang halal dan yang harus baginya.

Saya bawa misal iaitu dia masih teingat kepada
isterinya dan dia juga teringat kepada makanan sewaktu
berbuka nanti, hidangan-hidangan, juadah-juadah dan
sebagainya. Orang yang berpuasa peringkat ini masih
ada rasa untuk makan makanan yang sedap-sedap.
Perbuatan mereka yang mengingat perkara-perkara yang
dibolehkan itu dikatakan ;Khilaful aula;
iaitu menyalahi yang utama.

Ianya tidaklah termasuk kepada perkara dosa tetapi ia
kurang baik dan kurang utama. Bagi orang muqarrobin
atau dipanggil golongn orang hampir kepada Allah,
perbuatan seperti itu dianggap sebagai satu kejahatan.
Walaupun sebagai satu kejahatan. Walaupun perbuatan
seperti itu tidak mendatangkan pahala tetapi mereka
menganggapkan orang yang berbuat demikian sebagai
orang yang lalai.

Namun begitu, berpuasa peringkat ini puasanya telah
dapat dinilai oleh Allah swt dan berpuasa peringkat
ini sedikit sebanyak boleh memberi kesan yang baik
terhadap peribadinya. Maka itu, kita mestilah berusaha
setidak-tidaknya berpuasa di peringkat orang soleh
yang dengan berpuasa boleh mendapatkan
hikmah-hikmahnya.

3. Puasa Khususul-Khusus ; Iaitu puasa golongan
muqarrobin. Mereka berpuasa dari segala yang lahir dan
batin hinggakan berpuasa dari mengingati dunia yang
harus. hati mereka sepanjang masa, setiap ketika hanya
mengingati Allah. Hati mereka tenggelam lahir dan
batin di dalam memuja dan memuji Allah swt. Ini adalah
puasa para Rasul, Nabi, para aulia Allah. Tentu sekali
kita tidak akan dapat mencapai peringkat ini.

Inilah tiga peringkat orang yang berpuasa dan kita
sekurang-kurangnya mestilah berusaha mendapatkan puasa
peringkat kedua iaitu puasa orang soleh. Apa yang kita
dapat alam masyarakat hari ini, ada orang yang alim
pun puasanya masih bertaraf puasa orang awam. Dan
kealiman seseorang itu bukan menjadi ukuran tetapi
puasa itu dinilai dan diterima oleh Allah swt adalah
terletak pada ketaqwaan kepada Allah swt.

Sehubungan itu pula hendaklah kita ambil kira apakah
puasa di bulan Ramadhan itu telah dapat membentuk diri
kita menjadi manusia yang taat kepada perintah agama
atau sebaliknya? Ini amat perlu dikoreksi kerana orang
yang benar berpuasa di bulan Ramadhan sedikit sebanyak
perubahan pada peribadinya bertambah meningkat selepas
di bulan Ramadhan. Ertinya puasa itu telah memberi
kesan yang baik terhadap jiwa dan peribadinya.

Sebaliknya pula, kalau peribadi seseorang itu tidak
berubah selepas menjalani ibadah puasa di bulan
Ramadhan, maka ini menunjukkan latihan puasanya itu
tidak memberi kesan dan ibadah puasanya juga belum
dinilai oleh Allah swt.
 

ORANG YANG TIDAK SANGGUP MENEGUR TENTANG KEBENARAN
ADALAH YAHUDI

Allah telah berfirman di dalam Al Quran Surah Al
Baqarah ayat 174 yang maksudnya:

;Sesungguhnya orang-orang yang telah
menyembunyikan apa-apa yang telah diturunkan oleh
Allah iaitu Al Kitab dan menjualnya dengan harga yang
murah, mereka itu sebenarnya tidak memakan ke dalam
perut mereka melainkan api neraka.;

Ayat ini pada mulanya Allah turunkan untuk
memperjelaskan kepada Rasulullah akan sikap
pendita-pendita Yahudi yang telah menyembunyikan
sebahagian dari isi Al Kitab yang ada di tangan
mereka. Perkara yang mereka sembunyikan itu ialah
mengenai sifat-sifat Rasulullah, kedatangan beliau
sebagai Rasul dan pemimpin yang terakhir bagi semua
manusia termasuk orang-orang Yahudi juga, ajaran yang
dibawanya, siapa pengikut-pengikutnya, keturunannya,
di mana hijrahnya, di mana wafatnya dan sebagainya.

Orang-orang Yahudi terutama penditanya tidak mahu
menceritakan perkara ini kepada orang ramai kerana
mereka takut akan hilang pengaruh kepimpinan mereka
kepada kaum mereka dan juga kepada orang-orang Arab
yang selama ini mempercayai ulama-ulama Yahudi dan
menganggap mereka sebagai tempat rujuk.

Kalau ulama-ulama Yahudi menceritakan tentang siapakah
Nabi Muhammad serta ajaran yang dibawanya, nanti
mereka tidak akan menerima lagi sanjungan dan
penghormatan yang diberikan oleh orang-orang Arab
Mekah dan Madinah kepada mereka. Mereka tidak akan
dapat lagi menerima hadiah-hadiah serta
persembahan-persembahan yang biasa diberikan selama
ini. Mereka tidak akan dapat lagi menguasai masyarakat
Arab terutamanya di bidang ekonomi. Lantaran mereka
akan diketepikan bukan saja oleh orang-orang Arab,
malah bangsa mereka pun kelak akan berpaling kepada
kepimpinan Nabi Muhamad.

Atas dasar untuk mempertahankan dan mengekalkan
kehormatan dan sanjungan serta
keistimewaan-keistimewaan inilah maka apa saja yang
ada hubungan dengan Nabi Muhammad yang diceritakan
oleh Allah di dalam kitab orang-orang Yahudi itu,
ulama-ulama mereka sembunyikan. Dan kerana sikap
mereka yang demikian itu, maka Allah turunkan ayat ini
kepada Rasulullah bagi ditujukan kepada orang-orang
Yahudi terutama kepada pendita-pendita mereka.

Walau bahaimanapun kalau diperhatikan
kehendak-kehendak ayat ini, ia bukan kususiah
ditujukan kepada orang-orang Yahudi saja tetapi adalah
ditujukan kepada siapa saja yang bersikap menyorok dan
menyembunyikan kebenaran dari Allah swt yang telah
diceritakan di dalam Al Quran. Ertinya, kalau kita
bersikap seperti orang Yahudi yang menyembunyikan
kebenaran yang ada di dalam kitab-kitab mereka, maka
kita juga akan digolongkan oleh Allah swt sebagai
orang Yahudi. Dan kita akan menerima nasib sepertimana
nasib orang-orang Yahudi.

Umpamanya, kalau kita sebagai seorang ayah atau ibu
tetapi tidak mahu memberitahu kepada anak-anak kita
tentang kebenaran, tentang hukum hakam Allah yang ada
di dalam Al Quran, tentang perintah-perintah suruh dan
perintah-perintah larang dari Allah, kerana kita
takut, nanti kalau kita beritahu mereka, mereka tidak
hormat lagi kepada kita.

Kalau selama ini mereka telah memberi kita bantuan
wang ringgit tiap-tiap bulan, ada yang RM100 atau
RM200 sebulan, nanti kalau diberitahu tentang
kesalahan-kesalahan mereka, takut-takut mereka merajuk
dan akan memotong bantuan itu. Sebab itu, apa saja
yang mereka lakukan seperti mendedah aurat, bergaul
bebas, kepit-kepit girlfriend dan bawa balik ke rumah,
berpoya-poya, tidak mahu sembahyang, tidak mahu puasa,
balik lewat malam serta dengan mulut berbau arak dan
lain-lain maksiat, kita biarkan saja. Kita hanya kata
dia dah besar, tahulah dia fikir diri sendiri.

Sebenarnya sikap kita itu samalah seperti orang-orang
Yahudi yang cuba hendak menyembunyikan kebenaran yang
ada di dalam kitab mereka kerana takut hilang
kehormatan dan keistimewaan-keistimewaan hidup.

Kemudian, kalau kita seorang guru misalnya, tetapi
kita tidak sanggup menegur dan memberi nasihat kepada
anak-anak murid kita tentang kebenaran yang ada di
dalam Al Quran serta hukum hakam dan sebagainya,
kerana kalau kita beritahu semua itu kepada mereka,
nanti mereka tidak hormat lagi kepada kita atau nanti
mereka pulaukan kita hingga menyebabkan kita hilang
pengaruh serta murid-murid kita berkurang. Sebab itu,
apa saja yang mereka lakukan, kita diamkan saja. kalau
mereka bergaul bebas, mereka membuat maksiat dan
sebagainya, kita diamkan saja. Sikap kita itu samalah
seperti sikap orang-orang Yahudi.

Begitu jugalah bagi seorang pemimpin sebuah masyarakat
atau kaum atau kumpulan atau pemimpin negara
sekalipun, kalau sekiranya dia tidak mahu memberi
teguran kepada pengikut-pengikutnya tentang
kebenaran-kebenaran yang ada di dalam Al Quran kerana
takut hilang pengaruh serta takut pengikut-pengikut
lari darinya, maka sikapnya itu samalah seperti
orang-orang Yahudi dan Allah akan golongkan dia ke
dalam golongan orang-orang Yahudi.

Lebih-lebih lagilah kalau seseorang itu orang alim
ulama yang tahu tentang ilmunya tetapi tidak mahu
menyampaikan dan tidak mahu menasihati rakyat dan juga
pembesar-pembesar serta pemimpin-pemimpin, tidak mahu
menegur dan menasihati perbuatan-perbuatan maksiat
serta perlanggaran hukum hakam Allah di kalangan
mereka kerana takut kalau-kalau tidak naik pangkat
atau takut dibuang kerja atau takut tidak dihormati
masyarakat dan orang-orang atas, maka keadaanya adalah
lebih parah. Di dalam matan Zubat ada disebut betapa,
orang-orang alim yang tahu tentang ilmunya tetapi
tidak mahu beramal dengan ilmunya serta tidak mahu
menyampaikan ilmunya itu, maka dia lebih dahulu diazab
di dalam neraka daripada penyembah-penyembah berhala.

Oleh itu para alim ulama, lebih-lebih lagilah
dikehendaki berterus terang dalam menceritakan
kebenaran, menceritakan hukum hakam Allah dan
lain-lainnya yang ada di dalam Al Quran. Tetapi, kalau
mereka hendak menyembunyikan serta menyorokkan
kebenaran itu maka senasiblah mereka dengan
orang-orang Yahudi.

Apakah nasib yang diterima oleh orang-orang Yahudi,
akibat dari sikap mereka yang keji dan kotor itu?
Mereka menerima penghinaan dari Allah. Kata Allah,
mereka telah menjual kebenaran itu dengan harga yang
sangat murah dan mereka itu sebenarnya memakan ke
dalam perut mereka api neraka.

Walau bagaimanapun dalam kita hendak menegur kebenaran
atau memberi nasihat itu bukan cara hentam menghentam
atau kutuk mengutuk ataupun berdemonstrasi sepertimana
yang banyak berlaku hari ini. Teguran atau nasihat itu
hendaklah diberi secara penuh hikmah sepertimana pesan
Allah swt kepada Nabi Musa.

Orang-orang Yahudi itu telah menyembunyikan kebenaran
kerana hendakkan mata benda dunia serta keistimewaan
hidup sedangkan mata benda dunia serta keistimewaan
hidup yang mereka terima itu kalau dibandingkan dengan
nikmat-nikmat Allah di dalam syurga, adalah amat
rendah nilainya. Mata benda dunia serta keistimewaan
hidup yang mereka terima di dunia ini, hanyalah
sementara saja sedangkan nikmat-nikmat Allah di
akhirat adalah kekal abadi. Tetapi orang-orang Yahudi
lebih utamakan keistimewaan dunia ini daripada
ganjaran-ganjaran pahala serta nikmat-nikmat Allah di
akhirat.

Padahal keistimewaan-keistimewaan dunia yang mereka
harapkan itupun sebenarnya mereka tidak dapat. Mereka
menyorokkan kebenaran dengan harapan mereka untung di
dunia dan bagi mereka  kalau pun rugi di akhirat,
tidaklah mereka hirau sangat kerana akhirat itu masih
jauh, kata mereka. Tetapi yang sebenarnya mereka rugi
di dunia dan rugi di akhirat. Di dunia mereka rugi,
kerana Allah dedahkan sikap jahat dan kotor mereka itu
kepada Rasulullah melalui Al Quran. Akibatnya,
kehormatan dan keistimewaan yang mereka harap-harapkan
itu tidak mereka perolehi kerana umat Arab tidak
mempercayai mereka lagi. Orang ramai akhirnya sedar
tentang perbuatan pendita-pendita Yahudi yang
menyembunyikan kebenaran itu dan terus memulau mereka
hingga pengaruh mereka hilang. Kekuasaan mereka
terhadap masyarakat Arab hilang dan akhirnya mereka
terpaksa golong tikar bantal, keluar dari Kota Madinah
dan Mekah.

Begitulah juga yang akan menimpa kepada diri kita,
kalau kita juga bersikap hendak menyembunyikan
kebenaran kerana hendakkan untung yang sedikit di
dunia ini, hendakkan mata benda dari anak-anak atau
hendakkan pengaruh dari pengikut-pengikut atau
hendakkan pangkat atau gaji besar dan sebagainya.
Akibatnya kita akan rugi di dunia dan rugi di akhirat.
Rugi di dunia kerana sikap kita itu, lambat laun akan
Allah dedahkan juga hingga akan diketahui orang.
Akhirnya orang tidak akan percaya kepada kita lagi,
malah akan mengutuk kita dengan berbagai penghinaan.
Penghormatan yang kita harapkan telah hancur berkecai
malah penghinaan yang kita terima. Dan di akhirat kita
akan rugi kerana setiap apa yang kita terima di dunia
ini samada wang ringgit yang kita perolehi,
penghormatan, darjat dan pangkat yang kita perolehi,
makan minum serta keistimewaan-keistimewaan hidup yang
kita terima, semua itu adalah merupakan api neraka
yang kita telan ke dalam perut kita.

Zahirnya sahaja seperti nasi yang kita makan, air yang
kita minum, kuih muih, lauk pauk dan buah-buahan serta
sayur-sayur yang kita telan. Tetapi sebenarnya semua
itu adalah api neraka yang kita makan ke dalam perut
kita. Kata Allah yang bermaksud:

“Mereka itu sebenarnya tidak memakan ke dalam
perut mereka melainkan api neraka.”
 
 

 JANGAN MENGGADAIKAN HUKUM ALLAH

Umat Islam hari ini menjadikan ayat-ayat Allah sebagai
bahan dagangan yang sangat murah. Bahkan kadang-kadang
ayat-ayat itu dibuang tanpa ada harga sedikitpun.
Mereka meletakkan ayat-ayat Allah bagitu rendah
sekali, seolah-olah kata-kata Allah itu adalah
perkataan-perkataan yang tiada erti, kurang faedah,
tidak betul malah kata-kata kosong yang elok masuk
bakul sampah.

Sedikit sekali umat Islam ini yang menjunjung tinggi
ayat-ayat Allah, menjadi pegangan hidup dan diletakkan
sebagai cita-cita perjuangan yang rela ditebus dengan
darah dan nyawanya. Tapi mereka ini dianggap orang
bodoh, orang ketinggalan zaman dan orang-orang yang
anti kemajuan, anti pembangunan. Maka usaha-usaha
mereka ditentang habis-habisan.

Umat Islam hari ini tidak percaya bahawa ayat-ayat
Allah adalah undang-undang penyelamat hidup masyarakat
manusia dunia dan akhirat. Sebagai gantinya mereka
yakin pada undang-undang barat atau undang-undang
Jepun atau lain-lain peraturan hasil fikiran manusia,
sebagai cara hidup yang boleh membawa dunia pada
kebahagiaan dan kejayaan yang diharap-harapkan. Maka
mereka halakan pandangan ke barat, timur, utara dan
selatan dan entah mana-mana lagi. Maka terbiarkah
ayat-ayat Allah dilelong-lelong dengan harga yang
murah sekali bahkan tidak berharga. Allah swt telah
berfirman yang maksudnya:

;Dan janganlah kamu menukar ayat-ayat-Ku dengan
harga yang sedikit. Barangsiapa yang tidak memutuskan
menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu
adalah orang-orang kafir.;

Ramai orang menganggap perbuatan menjual ayat-ayat
Allah dengan harga yang sedikit ini ialah
menyembahyangkan jenazah untuk dapat upah beberapa
ringgit dari keluarga si mati. Amalan ini memang
berlaku di kalangan masyarakat kita. Lepas sembahyang,
maka mereka diberi beberapa ringgit seorang sebagai
upah sembahyang jenazah. Hingga perkara ini sudah jadi
tradisi masyarakat. Iaitu mampu atau tidak mampu
keluarga simati, kena juga sediakan duit untuk
orang-orang yang sembahyang jenazah. Begitulah dahsyat
dan kejamnya perbuatan mereka. Kata-kata Allah atau
suruhan Allah digunakan untuk kepentingan duniawi.
Maka di akhirat dia tidak akan dapat apa-apa lagi
melainkan api neraka.

Menutup aurat, membataskan pergaulan lelaki perempuan
adalah termasuk ayat-ayat Allah yang sangat tinggi
nilai dan merupakan perintah yang besar dan penting di
sisi Allah. Tapi berapa ramaikah yang mengambil berat
dengan hal ini? Umum umat Islam di seluruh dunia,
tidak pedulikan langsung kata-kata Allah itu.

Mereka sindir-sindir, ketawakan, anggap kolot,
ketinggalan zaman dan konon geli untuk pakai tudung,
memalukan dan macam-macam sangka buruk. Termasuklah
mereka orang yang menjual ayat Allah dengan harga yang
sedikit. Nanti di akhirat tentu mereka akan dapat
hadiah dari Allah. Waktu itu tentu tidak malu, tidak
kolot dan tidak geli lagi untuk dibakar oleh api
neraka.

Membaca Al Quranul Karim adalah perintah Allah.
Merupakan amalan mulia dan suci di sisi Allah. Siapa
melakukan dengan ikhlas maka mulialah orang itu, sebab
Al Quran akan mengajar dan mendidik pembacanya menjadi
seorang yang bertaqwa, berakhlak mulia, berkasih
sayang, cinta akhirat, jujur, amanah dan lain-lain
kemuliaan.

Orang begini akan bahagia hidup di dunia dan di
akhirat. Tapi sekiranya Al Quran dibaca untuk dapat
nama dan piala, maka jadilah amalan mulia ini sebagai
amalan keji. Termasuklah orang ini orang yang menjual
ayat dengan harga yang sedikit. Dan dia bukan dapat
pahala lagi tetapi nerakalah tempatnya,
waliyazubillah.

Menjadi raja, menteri, wakil rakyat, kadi, mufti,
imam, bilal adalah kerja-kerja mulia yang kalau
dilakukan dengan ikhlas benar-benar kerana Allah,
jadilah kerja itu ibadah kepada Allah swt selaku
perintah fardhu kifayah. Dan kalaulah para pemimpin
dan para ulama ini bekerja betul-betul ikut landasan
syariat, InsyaAllah masyarakat di dunia hari ini
tidaklah jadi seperti sekarang. Di mana umat Islam di
dunia terus menerus bersandar nasib kepada bangsa
lain, perpecahan dan krisis menjadi-jadi, maksiat
tidak terkawal lagi, jurang kaya miskin ketara sekali,
hidup nafsi-nafsi dan saling berdengki. Isteri-isteri
tidak taat, anak-anak derhaka, suami tidak
bertanggungjawab, ibu bapa cuai dan pemuda
berpoya-poya, pemudi tidak bermaruah. Tiada siap yang
senang dengan keadaan ini tapi tiada siapa pun yang
boleh menyelesaikannya kecuali kalau payung kepimpinan
berkembang menaungi rakyat dengan adil dan saksama
serta obor pendidik para ulama bercahaya kembali
menerangi kegelapan hati-hati umat.

Bila payung berkembang dan obor terpasang, maka
manusia bagaikan berada di bawah naungan cahaya yang
penuh rahmat, yang menjadi dunia ini benar-benar aman
dan makmur serta mendapat keampunan Allah. Tidak
seperti hari ini slogan negara aman dan makmur hanya
tinggal pada tulisan dan laungan sedangkan realiti
masyarakat kita telah hancur berkecai, menunggu saat
untuk masuk neraka.

Sebab pemimpin-pemimpin hari ini memimpin bukan kerana
Allah dan tidak juga mengikut politik pimpinan yang
dikehendaki oleh Allah. Yakni suatu pimpinan yang
membawa manusia hidup berkasih sayang, bekerjasama dan
bertolong bantu. Sebaliknya mereka jadi kepimpinan
suatu perdagangan untuk dapat untung peribadi
sebanyak-banyaknya. Manakala jual beli itu sendiri
penuh tipu daya yang jahat dan kotor sekali. Kerana
hendak ambil hati para pengundi, jangan sentuh hal-hal
yang mereka tidak suka seperti soal tidak sembahyang,
dedah aurat, makan riba.

Para ulama-ulama pula mengisi bidang-bidang kerja
mereka, bukan untuk menyambung tugas para ambiya dan
auliya, tapi turut ghairah dengan kerja-kerja
sekularis dan kapitalis. Yakni menjadikan Al Quran dan
Hadis sebagai tukaran untuk dapat sesuap nasi pagi dan
petang.

Hukum Allah mereka gadai untuk cari gaji. Pernah saya
bertanya seorang mufti, kenapa kesalahan-kesalahan
berkhalwat lelaki perempuan dihukum denda dengan wang
ringgit tidak mengikut hukum Allah swt, maka dia
menjawab, saya terpaksa jaga periuk nasi. Bagitu taraf
taqwa yang ada pada para ulama akhir zaman ;
taqwa periuk nasi. Maaf kalau ada yang terasa, bukan
tujuan saya hendak menghina tetapi untuk menyedarkan.
Tugas mendidik umat dengan iman dan Islam telah
dipandang kecil dan tidak penting, Yang penting cari
gaji, cari jawatan, cari makan. Walaupun nanti
terpaksa mengunyah pohon zaqum di dalam kawah api
neraka.

Walhal tugas selaku ulama adalah amanah Allah.
Seolah-olah dikatakan padanya, ;Dididiklah umat
ini hingga mereka kenal Tuhannya dan mengikut perintah
Allah serta meninggalkan larangan-Nya.; Tapi
mereka para ulama seolah-olah menjawab,  ;Kami
sibuk dengan kerja makan gaji ini. Tidak cukup masa
untuk buat kerja itu, sedangkan kerja itu bukannya ada
gaji dan kedudukan istimewa.;

Mereka yakin dengan rezeki dari kerajaan daripada
ganjaran yang Allah janjikan. Mereka terlupa bahawa
Rasulullah pernah ditawarkan emas sebesar bukit Uhud
dan Allah boleh beri lebih dari itu kalau dia hendak.
Cuma orang-orang soleh, mereka menolak kekayaan di
dunia demi menanti syurga di akhirat. Sedangkan
ulama-ulama hari ini menjual amanah Allah dengan harga
lebih kurang RM 1,000.00 atau lebih sedikit sebulan.

Maka termasuklah di antara pemimpin dan ulama hari ini
dalam senarai orang yang menjual ayat Allah dengan
harga yang sedikit. Nanti di akhirat pasti ada hadiah
setimpal dari Allah swt.

Melayan suami, menjaga anak dan menjaga maruah diri
adalah perintah-perintah Allah pada wanita. Mana-mana
wanita yang boleh buat semua ini kerana taat pada
Allah, maka Allah tunggu mereka di akhirat dengan
membuka semua pintu-pintu syurga. Dan mereka boleh
masuk dari pintu mana saja yang mereka kehendaki. Tapi
berapa orang saja wanita yang solehah, yang relakan
diri untuk melakukan apa yang Allah swt suruh itu?
Ramai wanita hari ini derhaka dengan Allah. Mereka
tukar perintah Allah dengan perintah boss yang memberi
gaji RM500.00 sebulan atau lebih sedikit dari itu.

Pada mereka ayat Allah itu harganya tidak sampai
RM500.00 sebulan, sebab itu mereka lebih suka pada
kerja yang gajinya RM500.00 lebih. Bagitu rendahnya
harga agama Allah dan Rasul itu pada mereka. Dahsyat
dan kejamnya hati mereka. Sedangkan Allahlah yang
memberi nafas setiap detik hidup ini. Kalaulah Allah
swt tarik balik nikmat nafas itu selesailah riwayat
hidup di dunia ini. Gaji RM500.00 itu pun berpindahlah
pada orang lain. Dan mereka akan pergi ke hadrat Allah
dalam keadaan derhaka. Nerakalah tempatnya.

Sepatutnya perintah Allahlah yang mesti diutamakan.
Allah yang menanggung rezeki. Allah boleh buat apa
saja untuk kita. Boss pejabat, ibu bapa atau suami
yang tidak faham Islam itu, apa sajalah budinya pada
kita dibandingkan dengan apa yang telah Allah berikan
pada kita? Sedangkan diri mereka pun berada dalam
pengawasan Allah, bila-bila masa boleh diapa-sajakan.
Kalau begitu kenapa berani menolak hukum Allah. Kenapa
ayat Allah dijual dengan harga yang sedikit? Ingin
merasa azab neraka? Sedangkan masuk penjara di dunia
pun tiada seorang pun yang mahu.

Adakah pejuang-pejuang Islam akhir zaman benar-benar
berjuang untuk Allah, kerana Allah dan berlandaskan
perjuangan Rasulullah dan para sahabat? Kalau benar,
hasilnya tentu sama dengan apa yang dicapai oleh
Rasulullah dan para sahabat. Yakni dapat mewujudkan
masyarakat Islam Madinah dan seterusnya ¾ daripada
dunia ini menyerah diri ada Islam. Tapi perjuangan
Islam kita lebih cenderung untuk berkuasa dan merebut
jawatan daripada untuk menegakkan hak Allah dan
kalimah-kalimah Allah. Masing-masing ghairah hendak
dapatkan negara, walaupun rumahtangga dan jemaah
sendiri belumlah ada tanda-tanda yang ianya
benar-benar Islam.

Kalau benar ingin menegakkan Islam ke peringkat
negara, bukankah sudah ada hukum-hukum yang boleh
ditegakkan secara berperingkat-peringkat? Maka tanpa
dapat negara pun sudah boleh ditegakkan. Tapi tidak
begitu nampaknya. Seakan-akan dengan kuasa itu nanti
semua boleh selesai. Sebab itu anak tidak sembahyang
pun dibiarkan saja dulu, rokok masih dibibir lagi.
Begitulah semangat perjuangannya. Cenderung kepada
kuasa lebih daripada ingin lihat anak sembahyang.
Walhal nanti bila sudah dapat kerusi, bertambah-tambah
lagilah sibuk yang memungkinkan anak terus terbiar
tanpa sembahyang.

Sebenarnya niat itu sungguh penting. Orang yang niat
untuk Allah, tidak sama dengan niat untuk lain-lain
seperti hendakkan nama, jawatan, kuasa, kemasyhuran.
Kedua-duanya menghasilkan natijah yang jauh bezanya.
Bahkan yang satu itu dianggap menjual ayat Allah
dengan harga yang sedikit. Masakan tidak, sedangkan
kerana hendak jaga hati orang, supaya orang sokong,
sanggup dia bekerjasama dengan orang kafir, membiarkan
dan mendiamkan pendedahan aurat, pergaulan bebas
lelaki perempuan dan soal-soal maksiat lain seperti
riba, akhlak liar, cuai sembahyang dan lain-lain dalam
rumah atau jemaah sendiri.

Memejamkan mata terhadap kesalahan anggota-anggota
jemaah. Lahirnya nampak mereka cinta pada Islam, tapi
hakikatnya tidak begitu inilah yang dikatakan
melahirkan sifat munafik. Mereka berlindung di balik
perjuangan Islam. Mereka lebih ghairah hendakkan kuasa
dan kerusi itu lebih daripada hendak tegakkan hukum
Allah. Sebab itu mereka diamkan maksiat depan mata,
dalam rumah dan dalam jemaah. Bahkan mereka sendiri
tetap menerima (tanpa rasa berdosa) dan melibatkan
diri dengan peraturan hidup yang tidak Islamik seperti
ekonomi riba, pendidikan sekular, politik kotor,
berjuang secara maki hamun dan budaya hidup barat yang
liar dan lucah, kenduri kendara yang tidak ikut
syariat. Sedangkan kalau benar seorang itu cintakan
undang-undang Allah tentu tidak tergamak mereka
terlibat dengan semua itu lagi. Kuasa tidak kuasa
belakang kira. Yang penting bebaskan diri dari sistem
taghut dan cara hidup sekular ala barat kemudian
sedaya upaya bangunkan Islam sekalipun hanya bersama
anak isteri.

Sebaliknya apa yang kita lakukan ialah jual nama Islam
dangan keinginan dan harapan untuk dapatkan kuasa dan
kerusi. Siap boleh jamin bahawa bila dapat kuasa kita
akan tegakkan hukum-hukum Allah, walhal sebelum itu
kita main-main dan tidak sungguh-sungguh
membangunkannya. Jangan-jangan nanti bila sibuk untuk
mempertahankan kuasa, harta, pangkat, nama,
kemasyhuran dan lain-lain langsung tidak berpeluang
dan tidak ada masa hendak bangunkan hukum Allah. Dan
ini tidak mustahil. Berapa banyak sudah pengalaman
orang menampakkan pada kita bahawa bila dapat kerusi,
orang lebih memikirkan diri sendiri daripada
memikirkan orang lain. Sekalipun orang lain itu
sama-sama berjuang untuk memberikan kita kerusi.

Demikianlah perihal orang yang mempermain-mainkan
ayat-ayat Allah dan yang menjualkannya dengan murah.
Mungkin kita tidak sedar, sebab kurang ilmu tentang
ini atau kerana tidak boleh lawan hawa nafsu, tapi
salah tetap salah. Kalaulah kesalahan ini tidak
dibetulkan, saya kira hukuman-hukumannya akan terasa
di dunia lagi sebelum neraka di akhirat.