Les séminaires sont intimement liés à l'évolution des besoins pastoraux de l'église. Leur histoire suit de près les hauts et les bas de l'église dans les diverses contrées. Elle est encore plus marquée par l'image qu'on se donne du pasteur dans la communauté.  Nés d'une crise du clergé1 à l'époque de la Réforme, les séminaires s'implantent lentement aux XVIe et XVIIe siècles, puis au cours du siècle des Lumières, la nouvelle institution se sclérose petit à petit. Le XIXe siècle, après la tourmente révolutionnaire en France, en fait la filière obligée pour accéder au Ordres. Une autre crise du clergé devant les défis du monde moderne, suscite un rééquilibrage sous Léon XIII et Pie X. Il en sort un séminaire qui sera retouché par Pie XI en 1931, particulièrement en ce qui concerne les études dans Deux Scientiarum Dominus. Plusieurs des prêtres d'aujourd'hui l'ont connu. Depuis Vatican II, l'adaptation des Séminaire les a complètement transformés.

I- L'oeuvre du Concile de Trente
a) Les origines
La formation des candidats à l'exercice des ministères ordonnés n'a jamais été absente des préoccupations de l'église. Les regroupements de clercs autour des évêques avaient donné de bons résultats dans l'Antiquité et au Haut Moyen-Âge, mais à l'aube de la Renaissance, la décadence du clergé était telle que plusieurs évêques et prêtres souhaitaient une prise en charge
plus institutionnalisée de la formation des futurs ministres.  Plusieurs essais visant la réforme des clercs déjà ordonnés avaient vu le jour en Italie, notamment, au cours du XVIe siècle: Pietro Caraffa, l'évêque de Chieti, Gaétan le Thienne, Antoine-Marie Zccharia et Philippe Neri ont ouvert de nouvelles avenues avec les Théatins, les Barnabites et l'Oratoire romain. 

Le Concile de Trente a élargi ces tentatives en étendant son oeuvre à la formation des candidats. Il s'attaquait ainsi à une des racines de la décadence. C'est un "seminarium" qu'il fallait créer dans chaque diocèse. Ce mot latin couramment utilisé désignait un endroit où de jeunes pousses étaient préparées pour ensuite être transplantées ailleurs.   Cette orientation se retrouve déjà dans la fondation du Collège Germanique à Rome en 1553 par le Cardinal Morone et Ignace de Loyola. Ce collège recevra, écrit Ignace, « des jeunes gens choisi, doués d'heureuses dispositions dont on puisse espérer qu'ils avanceront dans la vertu ». C'est pour Ignace, « le moyen humain le plus efficace, et peut-être le seul, pour soutenir la religion dans les pays où elle penche à sa ruine et pour la rétablir où elle est entièrement tombée. »2

Si j'ai cité cette lettre c'est qu'elle nous indique déjà l'esprit de la création des séminaires par le Concile de Trente. D'autres influences se sont ajoutées à celle d'Ignace. Qu'il suffise de noter ici, en 1556, la législation synodale du cardinal Pole, légat en Angleterre, qui recommande « l'érection de séminaires » et surtout, l'oeuvre de Matteo Giberti (1495-1545), évêque de
Vérone, qui avait réanimé l'« école des Acolythes de Vérone » et dont toute l'oeuvre de réforme a inspiré le Concile au point qu'on a dit que « les décrets du Concile adoptèrent pour l'église universelle la plupart de ses institutions »3.

b) Le décret du 15 juillet 1563
C'est à une des dernières sessions du Concile de Trente, la XXIII, le 15 juillet 1563, que les séminaires sont créés dans le décret de la réforme du clergé au chapitre XVIII qui commence par les mots « Cum adolescentium aetas ». « Même si le Concile n'avait rien fait d'autre que d'instituer les séminaire, écrit Mgr Cristiani, il aurait accompli dans l'église l'oeuvre la plus
nécessaire et la plus bienfaisante »4.  Dans ce décret du 15 juillet 15563, le Concile rend obligatoire pour chaque diocèse la fondation d'un séminaire pour la formation du clergé local. Là où ce n'est pas possible, il prévoit soit la fondation de séminaires interdiocésains ou régionaux
sous la responsabilité des évêques impliqués, soit l'envoi des candidats du diocèse dans un séminaire bien pourvu qui demeure, dans ce cas, la responsabilité directe de l'évêque du lieu. Le Concile brosse ensuite le portrait des candidats « de préférence de enfants pauvres », sans exclure les riches, à condition qu'ils assument les frais financiers, ces derniers dans le régime bénéficial étant déjà pourvus de ressources financières. On donnera une initiation aux humanités dans les petits séminaires et dans les grands séminaires une formation à l'état ecclésiastique, les homélies des Saints et tout ce qui paraîtra opportun pour l'administration des sacrements, surtout pour le ministère des confessions, enfin les formes des rites et des cérémonies ». De
plus l'évêque est chargé de subvenir aux besoins financiers de cette nouvelle institution en prélevant les revenus nécessaires sur tous les bénéfices du diocèse. Il institua encore deux conseils pour assister l'évêque, l'un pour la formation et l'autre pour la gestion temporelle. On aurait ainsi selon la belle expression du Concile « un séminaire perpétuel de ministres de Dieu ».

c) Les suites
Les suites de ce décret ne tardèrent pas à se faire sentir. Pie IV, en avril 1564, décrète la fondation du Séminaire romain qui ouvre ses portes en février 1565 et qui existe encore aujourd'hui. Le Cardinal Charles Borromée, à Milan, charge son vicaire général, dès novembre 1564, d'ouvrir un séminaire diocésain d'abord confié aux Jésuites puis, en raison des plaintes du clergé local, remis par la suite entre les mains des Oblats de saint Ambroise fondés par saint Charles en 1578. Le Cardinal Borromée, revenu, à Milan, lui écrira un règlement précis et détaillé. Il y adjoindra un séminaire de 150 places pour les vocations tardives, un proséminaire de 60 places pour la formation des curés de village, deux petits séminaires de 40 places chacun pour les humanités et le collège helvétique pour les séminaristes de la Suisse dont une partie était couverte à ce moment-là par le diocèse de Milan5.

Au Portugal l'archevêque de Braga, Barthélémy des Martyrs (1514-1599), « le premier évêque de la chrétienté », établit son séminaire quelques mois après la fin du Concile. Son influence sera comparable à celle de saint Charles Borromée avec qui il s'était lié d'amitié et son Stimulus Pastorum connaîtra dans les milieux des réformateurs du clergé français au XVIIe siècle une
fortune peu commune6. 
En Allemagne, notons les fondations de séminaires à Eichestadt (1564), Münster (1610) et Prague (1631). Pour l'Angleterre et pour l'Irlande où la persécution sévit, les candidats au ministère pastoral sont formés sur le continent au Collège anglais de Douai et dans les collèges irlandais de Paris, Louvain et Salamanque, la France, étouffée par les guerres de religions et la Ligue ne réussit pas à se mettre en marche. À part quelques essais, comme celui du cardinal de Lorraine à Reims, il faudra attendre la réception des décrets du Concile de Trente par l'Assemblée du Clergé en 1614, pour que les Bérulle, Vincent de Paul, Olier et Jean Eudes instaurent un modèle de séminaire qui aura une influence considérable dans la suite en France, au Canada, en Angleterre et en Irlande, puis aux états-Unis.

Cette floraison de séminaires contribue au fil des ans à imprégner le clergé d'un nouvel esprit dans la logique de l'oeuvre de réforme tridentine. On inculque aux candidats le sens de leur dignité, de leur responsabilité vis-à-vis le peuple de Dieu. La charge pastorale est étroitement liée à leur fonction. C'est la raison de l'insistance du Concile sur la résidence des évêques dans
leur diocèse et des curés dans leur paroisse. Le futur prêtre se voit dans son rôle d'autorité au service d'un organisme complexe, l'église hiérarchique dont il est solidaire. Ce qu'on attende de lui, c'est d'assurer le fonctionnement des institutions, de maintenir son autorité, de conserver l'observance des règles ecclésiastiques par les fidèles7. Cette logique de clergification du
corps des prêtres a marqué profondément la formation des ministres ordonnés et « il faut reconnaître aussi que, comme toute réalisation historique, ce modèle cohérent, qui a pu être opératoire pendant des siècles, a construit le catholicisme tel qu'il est. Ses faiblesse sont la rançon de ses qualités »8. Les vicissitudes et les adaptations des modèles tridentin jusqu'à Vatican II vont maintenant retenir notre attention.


2- Le modèle français

En France, la réforme pastorale rencontre des difficultés: les ruines matérielles accumulées par les guerres de religions, la Ligue et la Guerre de Trente ans (1618-1648), les obstacles politiques créés par le Parlement imprégné de gallicanisme et qui refuse la ratification officielle des décrets du Concile de Trente, les obstacles moraux comme l'ignorance, l'inconduite, l'inertie et surtout le règne omniprésent du régime bénéficial et même du cumul des bénéfices.

a) Essais isolés
Dans une telle situation, quelques initiatives isolées se font jour comme celles du Concile de Bordeaux convoqué en 1624 par François de Souris dont les Actes (jamais approvés par Rome) ont un chapitre sur les séminaires, le chapitre XVe9 ou celles de François de La Rochefoucauld10, évêque de Clermont (1585-1612), puis de Senlis (1612-1622) qui organise des retraites pour les ordinands et compose même un traité "De la perfection de létat ecclésiastique". On pourrait nommer François de la Fayette, évêque de Genêve-Annucy (1602-1622) et Adrien Boudoise (1584-1655), le curé de Saint Nicolas du Chardonnet à
Paris11.  Les essais les plus frutueux sont issus de saint Vincent de Paul (1581-1660), de Monsieur Olier (1608-1657) et de saint Jean Eudes (1601-1680).

b) Vincent de Paul
Le premier commence en 1633 par les célèbres conférences des Mardis à St-Lazare que Olier, Bossuet et un nombre important d'évêques ont suivies.   En 1635, il fonde une manière de petit séminaire, le Collège des Bons-Enfants et en 1642, il ouvre un grand séminaire à St-Lazare et transporte les jeunes séminaristes dans une autre mason qu'il nomme les séminaire Saint-Charles. Les lazaristes fondés par saint Vincent de Paul seront à la tête de 53 grans séminaires et 9 petits séminaires.  

c) Monsieur Olier
La même année, Monsieur Olier, quant à lui, établit un grand séminaire dans sa paroisse de Saint-Sulpice qui dépendait en ce temps-là de l'abbaye de St-Germain-des-Prés et qui était, comme l'abbaye, diretement rattachée au Saint-Siège. Le Séminaire de St-Sulpice s'adresse aux andidats de toutes la France. Dès le départ, son rayonnement est très large et c'est à juste titre que Monsieur Olieir est considéré comme le fondateur des séminaires français. Déménagé en 1645, sur la rue du Vieux Colombier, il reçoit, à ce moment, des candidats d'environ 20 diocèses de France. En 1651, Monsieur Olier présente à l'Assemblée du Clergé son fameux « Projet et idée des Séminaires de Messeigneurs les évêques pour leur clergé. » M. Olier y décrit sa conception d'un grand séminaire diocésain: « d'une part, il reprend sous l'unique institution du séminaire les diverses notions que ce mot avait recouvertes », jusqu'à lui et d'autre part il « pense » le séminaire en fonction du ministère de l'évêque«. « Le supérieur du séminaire est Monsieur l'évêque, qui contient en soi la plénitude de l'esprit et de la grâce répandue et dilatée dans le clergé comme en ses membres et ses ministres, c'est lui seul qui lui peut et lui doit donner son esprit et sa vie.»12 Les compagnons de Olier se multiplièrent, ils furent bientôt 70 pour l'assister dans sa tâche et ne réussisaient pas à satisfaire les demandes qui arrivaient de la part des évêques pour des fondations à l'extérieur de Paris. La compagnie des prêtres de Saint-Sulpice était née. L'illustre M. Tronson (+1700) assurera par ses oeuvres une empreinte ineffaçable sur le modèle des séminaires français. Le séminaire sulpicien gardera cependant un certain côtécute; aristocratique13. Il en existera une vingtaine à la veille de la révolution française.   

d) Jean Eudes
Saint Jean Eudes a passé une vingtaine d'années (de 1623 à 1643) parmi les prêtres de l'Oratoire fondée par Bérulle. Avec le premier noyau de la Congrégation de Jésus et de Marie, appelée famillièrement les Eudistes, il fonde en 1643 le séminaire de Caën, puis ceux de Coutances, de Lisieux, de Rouen. Sa formaule est itermédiaire entre celle de Vincent de Paul et de Olier. Il préconise avant tout « une école de piété et un académie de sainteté ». Il conserve une préoccupation pour l'apostolat des masses. En 1789 il y aura 18 séminaires eudistes en France14.

e) En Nouvelle-France
En 1663 Mgr de Laval en établissant un séminaire, le 26 mars, se rattache directement à ces efforts français en particulier ceux de saint Jean Eudes. Le modèle établi en Nouvelle-France ne diffère pas substantiellement de celui qui maintenant va fleurir en France.   L'essentiel du modèle francais réside dans la présence d'une communauté formatrice. Les directeurs du séminaire, sous la vigilance de l'évêque, véritable supérieur du Séminaire, forment une équipe qui par sa vie, son exemple, son enseignement donne le ton au séminaire et forme les candidats à l'esprit ecclésisasitque comme par osmose. Sans suivre toutes les directives de la Compagnie de Saint-Sulpice sur l'organisation concrète de cette équipe de formateurs, les séminaires vincentiens et eudistes de même que celui dirigé par les prêtres du Séminaire de Québec en Nouvelle-France ont misé sur cette orientation qui est, en fait, une adaptation de l'idéal tridentin, sans, par ailleurs, renier en rien la logique interne de l'institution tridentine que
j'ai souligné plus haut.

3- Un héritage ballotté
a) Le XVIIIe siècle
Dans l'histoire de la spiritualité, le XVIIIe siècle est un siècle de stagnation sans grand élan créateur où domnie une religion un peu désséchée. Les grans déminaires n'échappent pas à cet essoufflement de la réforme catholique.  Il n'en reste pas moins que le relèvement général du niveau moral et spirituel du clergé est remarquable. « Il est hors de doute que l'installation en France et la multiplication des séminaires ont eu des effets rapidement bénéfiques »15. Au moment de la Révolution française, le clergé a gagné dans le peuple chrétien une estime qu'il n'avait jamais eue depuis la période patristique.  Les séminaires ont vraiment joué un rôle incontestable dans ces réalisations.
Malheureusement, avec le temps « le milieu deviendra de plus en plus artificiel, l'admirable formule tridentine de la formation  dans les ordres et par les ordres, restera lettre morte et incomprise.... L'initiation liturgique, catéchétique et pastorale se réduira à quelques catéchisemes ou cérémonies en chapelle. Une notion de cléricature dévalorisée passera dans les moeurs »16. Selon le mot de H. Peltier: « on répète, on ressasse, on n'invente plus. »17

b) Le XIXe siècle 18
Vers la fin du XVIIIe siècle, la Révolution française, le joséphisme qui tente de contrôler les séminaires en Autriche, en Hollande et dans le Nord de l'Italie, le philosophisme des Lumières mettent en péril le réseau même des séminaires. À Louvain, le séminaire central est même incendié et rasé. Cette tendance à interférer va se maintenir dans les états allemands. La Bavière, dans le concordat de 1817, reconnaîtra aux évêques le droit d'établir des séminaires, mais dans les autres états le conflit continue. Il devient aigu en Prusse en 1873. Les évêques sont sommés de faire approuver le régime des études par l'état et de présenter les candidats à des charges ecclésiastiques à un examen de l'état. Devant leur refus, plusieurs séminaires sont fermés:  Trêves, Strasbourg, Gnesen-Posen.
En France, le concordat napoléonien de 1801, amène une reprise trompeuse à certains égards19. Les séminaires sont réouverts, les candidats affluent. De 1805 à 1810, dix séminaires sont confiés aux Sulpiciens et, en 1830, tous les diocèses en France ont un grand séminaire dirigé par des Sulpiciens, des Lazaristes et même des prêtres diocésains. On y compte aussi 144 petits séminaires.

Au Canada, le Grand Séminaire de Québec accède au rang de Faculté de théologie lorsque l'Université Laval est fondée en 1852.   À Montréal, les Sulpiciens ouvrent un séminaire de théologie en 1840 et un séminaire de philosophie en 1847. Suivent ensuite, à mesure que progresse l'établissement des diocèses dans le pays, le séminare des Oblats de Marie-Immaculée à Ottawa, celui des Eudistes à Halifax, celui de Toronto. Dans la province de Québec, les ecclésiastiques (comme on appelait les futurs prêtres à l'époque) reçoivent leur formation en travaillant comme maîtres de salle et professeurs dans les collèges classiques. Ils reçoivent sur place un enseigmenet en dogme, en morale, en droit canonique et sur l'administration des sacrements. En 1895, le Concile provincial de Montréal demande qu'on ne leur confie plus d'enseignement et qu'ils passent trois ans de résidence au grand séminaire avant l'ordination. Cette situation a duré au XXe siècle jusqu'au début des années trente.

Aux États-Unis, le XIXe siècle voit se répandre le modèles français des séminaires par l'action des Sulpiciens et des Lazaristes.  M. émery, supérieur de St-Sulpice, envoie M. Fagot et trois autres Sulpiciens fonder les Séminaire Ste-Marie à Baltimore en 1791. Les Lazaristes de leur côté ouvrent un séminaire à St-Louis en 1816. Les fondations se multipllient: Boston (1829), New York (1832), Milwaukee (1846).

c) le XXe siècle
À mesure que s'élargit le réseau renouvelé des séminaires en Europe et Amérique, les adaptations se font de plus en plus nombreuses. La législation tridentine demeure toujours en force, mais les réalisations concrètes se diversifient. Léon Xlll. puis Pie X approuvent plusieurs accommodements par rapport à celle-ci. Une chose essentielle derneure: le séminaire continue sa mission, dans l'esprit de Trente. Les résultats sont particulièrement évidents dans le clergé québécois au début du XXe siècle. « Les grands séminaires ou le futur prêtre aprend son métier dispensent une formation morale, qui le rend énergique et tourné vers l'action concrète » et une formation intellectuelle abstraite, désincarnée, un peu sèche qui le détourne de la réflexion
théologique; l'eignement de la théologie morale, tout entier axé sur la casuistique (art du confesseur) ignore la réflexion éthique (théorie des vertus). Surtout. ces institutions tendent à standardiser les comportements et les attitudes et à façonner des exemplaires conformes au modèle admis du prêtre»20. Au Québec. la situation changera peu jusqu'en 1965.

L'évolution des séminaires après Vatican II tente, comme après Trente, de refléter une image du prêtre issue de la vision du Concile. Le décret Optatam totius, promulgué le 28 octobre 1965, prend le relais de celui du 15 juillet 1563. Il sera suivi d'un travail de redéfinition de la formation des futurs prêtres qui va mettre l'accent sur le programme de formation. Rome publie le 6 janvier 1970 des normes fondamentales en vue de la formation des futurs prêtres sous le titre Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis. Elle sera suivie de normes adaptées présentées par chaque Conférence épiscopale. Celles régissant le Canada francophone furent approuvées pour six ans en octobre 1971, puis à la suite d'une révision soignée, un nouveau texte fut présenté par les évêques francophones en 1982 et approuvé pour dix ans par Rome le 19 décembre 1983.

Conclusion
Le séminaire tridentin a évolué en restant fixé sur son but: former des pasteurs compétents, dévoués et adaptés aux besoins de leur temps. L'histoire des séminaires part d'un modèle ajusté à une certaine conception de l'église. Le pasteur est préparé à son rôle en milieu fermé. Transplanté dans le monde, le nouvel ordonné devra toujours se rappeler qu'il est le porte-étendard d'un groupe auquel il a été incorporé, le clergé. Ce modèle subira des adaptations nombreuses à diverses époques et dans diverses contrées. On assiste à la fin du XIXe siècle à une diversification qui ne remet pas en cause le modèle. La lente réconciliationavec le monde couronnée à Vatican Il aboutit en fin de compte, à privilégier pour la formation des futurs prêtres un programme de formation (Ratio) qui devient le coeur de l'institution héritée du Concile de Trente. Le séminaire s'ouvre sur le monde et sur les communautés chrétiennes. Plus qu'une institution, il est un temps de formation et sa nécessité en est d'autant plus évidente.
__________________

Source: Pastorale Québec, Vol. 100, no7, 25 avril 1988

Références de l'article de Hermann Giguère

1. L'article de Hervé LEGRAND, « Crises du clergé: hier et aujourd'hui. Essais de lecture ecclésiologique» dans Lumière et Vie, n. 167 (1984) pp.90-106, présente une grille de lecture qui peut s'appliquer, toute proportion gardée, aux séminaires.
2. CRISTIANI, L., L'église à l'époque du Concile d eTrente, t. XVII et de l'Histoire de l'église depuis les origines jusqu'à nos jours, sous la direction de Fiche et Martin, Bloud & Guay, Paris, 1948, p.141
3. CHARUE, A.M., Le clerég diocésain tel qu'un évêque le voit et le souhaite, Desclée, 1960, 2e éd., p.18.
4. Cristiani, loc. cit. p.205.
5. MOLS. Roger, «Saint Charles Borromée, pionnier de la pastorale moderne», dans Nouvelle Revue Théologique, 791(1957) pp.600-622 et 715-747.
6. Voir BROUTIN, P., La réforme pastorale en france au XVIIe siècle, Tome II, (Bibliothèque de théologie, Série III, "Théologie morale", Desclée & Cie, Paris, 1956, pp. 315-530.
7. Voir CONCAR. Y., «Sur deux aspects du travail apostolique: le prêtre chef de peuple et apôtre» dans Sacerdoce et Laïcat devant leurs tâches d'évangélisation, Cerf. Paris, 1962, pp. 208-209.
8. VéNARD, Marc, «Le Concile de Trente: aboutissement et point de départ» dans Lumière et Vie, n. 167 (1984) p. 56.
9. Voir BROUTIN, loc. cit. pp. 33.53.
10. Voir BROUTIN. loc. cit. pp. 73-89.
11. Voir BROUTIN, loc. cit. pp. 111-127.
12. NOYé, Irénée, «Le projet de M. Olier pour les séminaires diocésains (1651)» dans La tradition sacerdotale, (Bibliothèque de la Faculté catholique de théologie de Lyon. 7». Ed. Xavier Mappus. Le Puy. 1959. p. 221. Le texte de M. Olier est précédé d'une introduction et d'une étude par Mgr Marc LALLIER, pp. 191-211.
13. Voir BROUTIN, Oc. cit. p. 190.
14. GEORGES émile, La Congrégation de Jésus et Marie dite des Eudistes, éd. Librairie catholique Emmanuel Vitte, Paris, p. 100.
15. PIERRARD, P., Le prêtre français du Concile de Trente a nos jours, (Bibliothèque d'Histoire du Christianisme, n. 8). Desclée. p. 42.
16. Voir BROUTIN, loc. cit. p. 190.
17. ROULIER, Fernand, «Le prêtre en France après le Concile de Trente». dans Le ministère sacerdotal. Un dossier théologique. Faculté de théologie de Lyon, Lyon. 1970. p. 123.
18. L'article de A. Viéban sur les séminaires dans The Catholic Encyclopedia, pp. 694-703, donne de nombreuses précisions.en particulier concernant les états-Unis et le Canada.
19. Voir P. PIERRARD. dans La vie quotidienne du prêtre français au XIXe siècle 1801-1903, Hachette, Paris, pp. 10~105 et les descriptions sur le prêtre concordataire.
20. HAMELIN, J. et GAGNON, N., Le XXe siècle, t. I 189 (1910). Vol. 3 de l'histoire du catholicisme québécois dirigée par Nive VOISINE. Boréal Express. Montréal, 1984, p. 134-135.