Não importa a razão pela qual você faz a investigação. Os resultados finais são isentos.

Não se precisa acreditar em nada, ou acreditar não faz diferença.

Prevê o futuro.

Renova a si mesma. Traz em si a fórmula para renovação.

"Na ciência, por definição, nada é sagrado; a teoria mais respeitada pode ser derrubada por um experimento que a contradiga. É por causa desta disposição de submeter as idéias ao teste da realidade que a ciência, como nenhum outro sistema de crenças, nos deu tanto poder para prever e controlar a natureza. Sob este aspecto, ela é muito diferente de qualquer religião ou filosofia".

"A ciência é um processo que se auto-corrige. Para serem aceitas, novas idéias devem sobreviver aos mais rigorosos testes de evidência

... My answer to him was, "... when people thought the Earth was flat, the were wrong. When people thought the Earth was spherical they were wrong. But if you think that thinking the Earth is spherical is just as wrong as thinking the Earth is flat, then your view is wronger than both of them put together."

Isaac Asimov,The Relativity of Wrong, Kensington Books, New York, 1996, p 226.

O método mais rígido pode não trazer as respostas mais agradáveis, mais imediatamente, ou mais suavemente, entretanto traz respostas paupáveis, verificáveis e – por que não – flexíveis às mudanças, desde que estas sejam baseadas em novas evidências. O método menos rígido, baseado na crença e na interpretação individual, traz respostas agradáveis, imediatamente e suavemente, embora as respostas sejam absolutamente não testáveis e inflexíveis (um dogma é seguido por aqueles que creem nele, mesmo no caso em que todas as evidências, e o bom senso, serem em contrário).

A grande questão será sempre sobre a máxima utilização dos nossos recursos para melhoria dos padrões de vida de todos. Os seres humanos já avançaram muito sobre a superstição, em conhecimento, em sabedoria e em ação, assim, cada minuto, cada segundo que perdemos com superstições, com mitos, com religiões, jogamos fora um precioso tempo que cada um poderia esta utilizando para, dento de suas habilidades, melhorar nossa próprias vidas, as vidas de nossa família, de nossos semelhantes humanos, ou ainda a vida em nosso planeta. Será que conseguimos melhorar nossas vidas escutando sermões religiosos, impregnados de preconceitos e continuamente deturpados por um clero que passou a se auto-intitular detentor da verdade, ou será que melhoramos nossas vidas com os avanços do conhecimento obtido através da ciência? Nosso recurso mais precioso, o tempo, é extremamente escasso. Durante uma vida passamos a maior parte do tempo atendendo às nossa necessidades fisiológicas mais básicas, dormindo, nos alimentando, cuidando da higiene, procriando e trabalhando para obter mais recursos. Sobra muito pouco tempo para que possamos pensar em melhorar a nossa vida e a vida de nossos filhos. Nestes poucos momentos, não podemos desperdiçar esse recurso tão raro com rituais, cerimônias e, porque não, pensamentos religiosos, simplesmente porque estes não trazem nada de bom à humanidade, à exceção de algum conforto passageiro para o religioso.

Dentre todos os avanços obtidos pelos procedimentos de investigação rígidos, os maiores se deram nas áreas das ciências naturais. Pelo menos no que se refere às respostas às dúvidas existenciais, porque remontam às origens do universo e da vida e, ultimamente, respondem às questões sobre como chegamos, onde estamos e para onde vamos. É verdade que a ciência como um todo merece uma reverência enorme, pois através deste método conseguimos aumentar a expectativa de vida da humanidade, conseguimos compreender as questões que nos atormentam, conseguimos acabar com a dor física, e até diminuir a dor emocional. Sem querer diminuir os enormes avanços das ciências políticas, sociais e econômicas, as ciências naturais é que nos fornecem as respostas mais fundamentais sobre os princípios que regulam todas as demais realizações humanas, e portanto as que melhor explicam as questões básicas e filosoficamente fundamentais. Também as ciências naturais trabalham com menor número de graus de liberdade, isto é, um menor número de fatores podem ser analisados para que cheguemos a uma conclusão sobre como determinado evento funciona. À medida que aumentamos os graus de liberdade, a quantidade de variáveis é tão absurdamente grande que é praticamente impossível estudar os efeitos de cada uma separadamente, ou de se estudar o resultado do conjunto por completo. Por estas e outras razões, a física e a química conseguem explicar seus fenômenos com melhor precisão do que a biologia molecular, e esta melhor que o comportamento dos tecidos, e estes melhor do que o dos indivíduos e assim por diante. Portanto, quanto menor o graus de liberdades da disciplina que estudamos, mais podemos descobrir as causas mais fundamentais de cada processo envolvido.

As vezes pensamos que o grande conflito seja entre a fé e a ciência, mas não é o caso. O grande conflito está nas escolhas entre hipóteses diferentes para explicar o mundo, e neste particular cada religião conta com as suas, e a ciência é um método de separar as hipóteses que se encaixam com as evidências e aquelas que não se encaixam.

A fé obriga os seus seguidores a dispensarem qualquer prova, pois a exigência de prova é contrária à fé, enquanto a ciência exige a prova, pois a falta de prova é contrária à ciência. Estes são preceitos fundamentais para uma ou para outra e portanto temos uma divisão quanto às bases de cada método. As crenças religiosas são comumente conflitantes entre si, e não temos nenhuma razão para supor que uma seja melhor do que outra.

A verdade, ao contrário do mito, deve surgir do mundo, e não devemos "entortar" as evidências para que elas caibam dentro de nossas crenças. Assim, precisamos de um método que seja isento, ou pelo menos um método que procure ser isento. Descartes, introduziu formalmente o conceito da necessidade de um método confiável para a análise dos fenômenos no mundo e resposta aos questionamentos. Na introdução de seu livro mais famoso, o Discurso do Método, escreveu:

Todas as pessoas são cépticas por natureza. Os judeus não acreditam na crença dos árabes, que não acreditam nas dos católicos, que estão muito ocupados não acreditando na crença dos evangélicos, apesar de ambos seguirem todos as mesmas divindades, e todas as religiões do livro não acreditam nas crenças dos budistas, que por sua vez não acreditam nos cristãos ortodoxos, que também não acreditam nos hindús, e assim por diante, até que todos, sem exceção, não acreditam em Zeus e em todos os outros deuses dos antigos gregos .

The paradox of theodicy is as follows: "How could a good God create a world tormented by suffering and evil?" (Turner, James, Without God, Without Creed, Baltimore, Johns Hopkins University,1985, pp 204 )

O método da fé, para obtenção de respostas às perguntas filosóficas, é baseado na certeza de que as coisas se comportam conforme o dogma da religião. Sendo assim, a religião oferece respostas definitivas e rígidas, embora profundamente desvinculadas da verdade. A ciência, por outro lado, é um método baseado em negativas e extremamente flexível e profundamente vinculado à verdade. Enquanto na religião os dogmas estão certos até serem provados falsos, e em geral até mesmo depois, em ciência as teorias são colocadas à prova a todos os instantes, e não considera-se nada como verdadeiro, nem mesmo as teorias mais testadas e mais utilizadas, somente afirmamos que – baseados nas evidências da observação - não se pode descartar a hipótese.

Para a verdade das conclusões nas ciências físicas, a observação é a suprema corte de apelações. Não se segue que todos os itens que nós confiantemente aceitamos como conhecimento físico tenham sido certificados pela corte; nossa confiança é que seriam certificados pela corte se a ela fossem submetidos. Mas se segue que cada cada item do conhecimento físico é de uma forma que possa ser submetido à corte. Deve ser de tal forma que possamos especificar (embora talvez impráticável de realizar) uma procedimento observacional que decidiria se é verdadeiro ou não. Claramente, uma afirmação não pode ser testada pela observação a não ser que seja uma afirmação sobre os resultados da observação. Todos os itens do conhecimento físico devem, destaforma, ser afirmações sobre o qual foi ou o qual seria o resultado caso um procedimento observacional especificado fosse executado.

O filósofo Willian de Occan, no século XIII, propunha que as entidades não devem ser multiplicadas além do necessário, um princípio que ficou conhecido como navalha de Occam. Segundo este princípio, um problema deve ser formulado em seus termos mais básicos e simples, e em ciência, deveremos escolher como verdadeira a teoria mais simples que descreve um fenômeno.

William of Occam (1284-1347) was an English philosopher and theologian. His work on knowledge, logic and scientificinquiry played a major role in the transition from medieval to modern thought. He based scientific knowledge onexperience and self-evident truths, and on logical propositions resulting from those two sources. In his writings, Occamstressed the Aristotelian principle that entities must not be multiplied beyond what is necessary. This principle becameknown as Occam's Razor, a problem should be stated in its basic and simplest terms. In science, the simplest theory thatfits the facts of a problem is the one that should be selected.

Talvez os mitos e os sentimentos religiosos tenham se originado antes da existência dos seres humanos. Apesar de muitos estudiosos terem procurado as características que nos fazem verdadeiramente humanos, aquelas características que só os humanos têm, nunca encontraram. Ao contrário, cada vez mais percebemos que somente uma questão de grau nos separa de nossos parentes primatas, e dos animais em geral. Antes achava-se que o que separava os homens dos animais era que os homens eram os únicos que utilizavam ferramentas, mas hoje sabemos que várias outras espécies de animais, incluindo primatas e aves, as utilizam.

No início do século o psicólogo Wolfgang Kohler realizou experiências com símios em cativeiro e verificou que eles eram capazes de utilizar ferramentas simples para solucionar problemas imediatos. Kohler estudou quatro chimpanzés, chamados Chica, Grande, Konsul e Sultão. Nas suas experiências ele os colocava em uma área isolada e em um local mais ou menos inacessível, um prêmio - um cacho de bananas, por exemplo. Ele também colocava bastões e caixas de madeira nas proximidades, para observar como os chimpanzés utilizariam aqueles objetos para chegar até o prêmio. Kohler descobriu que os chimpanzés utilizavam os bastões como ferramentas, utilizando-os especificamente para chegar até as bananas. Da mesma maneira, quando o cacho de bananas era colocado no alto, eles empilhavam as caixas de madeira e as utilizavam como uma escada, como uma ferramenta específica para pegar o cacho de banana que estava pendurado. Entre as suas várias experiências, Kohler havia provado que, pelo menos em cativeiro, os Chimpanzés podiam utilizar ferramentas criativamente. Alguns dos críticos de Kohler argumentaram que estes animais só utilizavam as ferramentas porque elas haviam sido postas alí, e também porque os chimpanzés viviam a tanto tempo com os humanos que foram treinados para realizar tais "truques".

O contra-argumento aos críticos de Kohler só viria, como o estudo dos animais em estado selvagem. Em 1960, chegou à África uma jovem Britânica chamada Jane Goodall, com o objetivo de estudar o comportamento dos Chimpanzés. A expedição de Goodall havia sido patrocinada pelo famoso antropólogo Luis Leakey, que pensava que poderia obter informações sobre o comportamento de nossos antepassados hominídeos estudando o comportamento dos grandes símios modernos. No começo todos acharam que Jane não aguentaria realizar um estudo prolongado na dureza das condições da selva Africana, mas logo viram que estavam enganados. Em 1965 Jane conseguiu seu PHD em etnologia, e logo voltava para a África onde ela estudou por mais de trinta e cinco anos os chimpanzés selvagens no lago Tanganyika na Tanzânia, fazendo o mais completo estudo do comportamento destes símios na natureza até hoje.

Em seu extenso trabalho com os chimpanzés, ela verificou que eles não fabricavam ferramentas no laboratório porque eram induzidos a isso pelo pesquisador, ou pelo contato com os humanos. Ela verificou que também na natureza os chimpanzés são capazes de fabricar e utilizar ferramentas, que isso era um comportamento natural desta espécie.

Uma das passagens mais famosas de Jane Goodall é quando ela escreve a Louis Leakey descrevendo as suas primeiras observações dos chimpanzés selvagens de Gombe, e dizendo que eles fabricavam e utilizavam ferramentas para fins específicos: eles retiravam as folhas de galhos que haviam sido cuidadosamente escolhidos com antecedência e utilizavam este galho sem folhas como um artefato para retirar cupins de dentro do cupinzeiro, uma espécie de vara de pescar cupins. Leakey imediatamente reconheceu a importância desta observação, e respondeu "Agora deveremos redefinir ferramentas, redefinir Humanos, ou aceitar os chimpanzés como humanos".

Dentre seus relatos, Goodall conta que em um dia de chuva, ela estudava um grupo de chimpanzés, com sete machos adultos, várias fêmeas e jovens, quando um estrondo repentino de trovão assustou a todos. Como se o trovão fosse um sinal, um dos machos ficou em pé e começou a se balançar de um lado para outro, ritmicamente. Então ele correu em disparada ribanceira abaixo, e rodopiou ao redor de uma pequena árvore, que se quebrou diante de sua pressa impetuosa. Depois ele se sentou na relva, parado. Quase imediatamente, dois outros machos se lançaram rampa abaixo depois dele. Um quebrou um galho baixo de uma árvore e correu e brandiu o galho no ar antes de jogá-lo à sua frente. O outro, ao alcançar o fim da corrida, ficou em pé e ritmicamente balançou de um lado para outro os galhos de uma árvore, antes de arrancar um galho enorme e arrastá-lo mais adiante, rampa abaixo. Todos os machos se lançaram no mesmo ritual, e continuaram a fazê-lo várias vezes, por mais de vinte minutos, enquanto os raios e trovões cruzavam os céus. Será que este ritual poderia ser descrito como uma superstição? Certamente o estrondo causado por um trovão pode ter gerado a mesma reação em nossos antepassados hominídeos, que provavelmente também fabricavam ferramentas simples. É o poder de fora, incontrolável, superior à nossa vontade e à nossa inteligência, superior à nossa compreensão. Joseph Campbell escreve que "Este estrondo é a primeira sugestão da existência de um poder superior ao da comunidade humana" .

A percepção da existência de um poder sobrenatural implica na percepção de si mesmo, e do grupo, o que em geral se traduz em uma cultura. Outras espécies, como primatas e talvez alguns ancestrais de toda a humanidade, podem ter, ou ter tido, cultura, no sentido de uma percepção de si mesmo que e de seu grupo que é transmitida a seus descendentes. Alguns primatas aprendem comportamentos novos, e os transmitem a outros membros de sua comunidade. Pelo menos duas espécies, o macaco japonês (Macaca fuscata) e os chimpanzés (Pan troglodytes) apresentam inovação, disseminação, criação de padrões, durabilidade, difusão e tradição, tanto em atividades de subsistência como em outras atividades, conforme revelam décadas de estudos, e essas características são as que definem cultura.

Alguns grupos de chimpanzés transmitem a seus membros mais jovens como abrir nozes com o auxílio de pedras, e outros grupos ensinam aos mais jovens como pescar cupins com auxílio de galhos flexíveis. Certamente são comportamentos diferentes em grupos diferentes, e os estudos de campo mostram que não são comportamentos instintivos, mas que são realmente transmitidos de uma geração à outra. Podemos definir cultura como a programação coletiva da mente que distingue os membros de uma categoria de pessoas de outra . Dentro desta definição, fora a palavra pessoas, podemos dizer que os chimpanzés têm cultura. A essência de uma cultura não está nos seus artefatos, ferramentas ou outros elementos tangíveis, mas em como os membros do grupo interpretam e percebem estes elementos. Os indivíduos que estão inseridos dentro de uma mesma cultura interpretam o significado dos símbolos, artefatos e comportamentos de maneira igual ou similar.

Nossos antepassados podem ter desenvolvido uma cultura, e com ela um pensamento místico para explicar as coisas desconhecidas e os poderes da natureza. Da mesma maneira como os chimpanzés da Dra. Goodall inventaram um ritual para ser executado nos dias de chuva forte e trovoadas, os hominídeos nossos antepassados podem e devem ter criado os seus rituais, e com eles a sua mitologia e religião. Uma vez que alguns animais modernos podem apresentar cultura, transmitir as suas descobertas para outras gerações, e possivelmente apresentar comportamentos próximos do comportamento ritualístico do homem, faz-nos pensar se nossos remotos antepassados, através de seu parentesco comum com os atuais grandes primatas, também apresentassem primórdios de um pensamento místico. Joseph Campbell acha que sim. Esta hipótese propõe que nossos ancestrais mais remotos, australopitecos, tenham tido a introspeção necessária para a formação de cultura, e de um pensamento mítico. Colocado desta forma comparativa, esta hipótese é possível, mas dificilmente poderemos ter certeza. É mais fácil acharmos os ossos fossilizados de nossos ancestrais do que suas idéias.

Nosso conhecimento sobre a mitologia e a forma de explicação, de ordenamento no mundo, na pré-história são geralmente baseados nas formas artísticas deixadas pelos nossos antepassados em suas pinturas nas caverna e , quando em civilizações um pouco mais avançadas, em cerâmicas e outros objetos representativos que são interpretados pelos atuais pesquisadores. De certa forma, nunca teremos certeza absoluta se as interpretações que damos às evidências materiais que podemos analisar representam fielmente as idéias que foram expressas nas formas de arte deixadas para trás e resgatadas depois de milênios. Esta dificuldade de interpretação das idéias por detrás das evidências arqueológicas é bem clara, e todos os antropólogos, arqueólogos, paleontólogos e estudiosos que tentam descobrir pistas do passado sabem disso. Michael Pye, editor do jornal de Religião da Universidade de Marburg, na Alemanha, descreve a falta de conhecimento que temos sobre o pensamento religioso e místico na pré-história da seguinte forma:

Só podemos especular um pouco mais sobre o pensamento místico de nossos antepassados pré-históricos através dos restos que eles deixaram para trás. Várias ferramentas, instrumentos e outros vestígios podem ser utilizados para conhecermos um pouco mais da cultura das sociedades antigas. Tentamos deduzir, através da análise destes resquícios, o que se passava nas cabeças destas pessoas. Será que com base nestas evidências podemos descobrir um pouco como estas antigas sociedades interpretavam os fatos na natureza e como elas encontravam resposta para as perguntas mais fundamentais feitas pelo homem? Certamente as histórias e os mitos que estas populações encontraram para justificar suas vidas e fornecer conforto, explicação e esperança não se fossilizam, mas algumas outras pistas nos dão acesso a estas histórias.

Ao contrário dos antepassados mais distantes, com milhões de anos de idade, nossos antepassados mais próximos deixaram evidências de seu pensamento místico. Os Neanderthais deixaram túmulos, sepulturas com restos de ossos que pertenciam a indivíduos que foram intencionalmente colocados debaixo da terra depois de mortos. Estes Neanderthais, que formaram uma linhagem humana que se extinguiu cerca de 30,000 anos atrás, são os primeiros seres que deram algum tratamento aos seus mortos. Embora estudos utilizando a comparação do DNA, indiquem de que os Neanderthais formam uma linhagem paralela aos atuais humanos, que se separou do ancestral comum há 500,000 anos, seu comportamento e hábitos eram bem parecidos com os das populações mais antigas de Homo sapiens sapiens, independentemente de não serem ancestrais diretos. Exceto pela compleição física e alguns outros detalhes morfológicos, os Neanderthais apresentavam as mesmas características que nós: Eles tinham o mesmo tamanho de cérebro (na verdade o tamanho médio da caixa craniana era até maior do que nos humanos modernos – 1500 cm3 em média, contra 1350 cm3 dos humanos atuais), faziam ferramentas, utilizavam a pedra lascada, caçavam, e dominaram a Europa e o Oriente médio por mais de 150,000 anos. Os Neanderthais viviam em grupos de 30 a 50 indivíduos, como podemos descobrir hoje em dia pelos restos de seus assentamentos, e portanto apresentavam comportamento comunitário. Eles inventaram muitas das ferramentas que seriam aperfeiçoadas pelos humanos modernos, e tinham armas adequadas para lidar com o leão e o urso das cavernas, que dominavam a Europa durante a era glacial. Eles usavam pintura no corpo, enterravam seus mortos e tinham elaborados trabalhos com pedras, sinais evidentes de que possuíam capacidade para pensamentos abstratos e simbólicos.

Inumar os mortos é um comportamento tipicamente ritualístico, que exige uma série de conceitos abstratos. Primeiro é necessária a compreensão da diferença entre a vida e a morte, assim como a percepção do papel exercido por cada indivíduo dentro da comunidade. Também se espera que exista uma história, uma mitologia, uma razão que justifique lidar com o corpo de uma maneira em particular, e não de outra qualquer, como a cremação, por exemplo. Sociedades em que dão ao corpo do indivíduo falecido um tratamento ritualístico qualquer (sepultamento, cremação, ou qualquer outro), certamente dispõem de alguma introspeção e uma visão mística da vida. Richard Leakey, em A Origem da Espécie Humana, explica porque o enterro dos mortos é tão representativo do pensamento introspectivo de uma mitologia ou religião, assim como faz parte dos achados mais importantes para termos acesso à mente de nossos antepassados. Ele escreve:

Os túmulos mais antigos de Neanderthais remontam há aproximadamente 100,000 anos. Os sepultamentos que mais chamam atenção como indícios de um ritual mágico são datados em 60,000 anos. Nas montanhas Zagros ao norte do Iraque foi achada a cova de um macho adulto, com aproximadamente 40 anos, que havia sido enterrado na entrada da caverna. Segundo Leakey, "seu corpo aparentemente havia sido colocado sobre uma câmara de flores de potencial curativo, a julgar pelo pólen encontrado em torno do esqueleto fossilizado." Esta cova é conhecida como Shanidar IV e acredita-se que o corpo que foi enterrado ali era de alguém muito importante, possivelmente um shamã, devido aos supostos poderes curativos das plantas encontradas junto ao corpo .

Evidentemente que a suposição de um ritual elaborado, com plantas e flores com poder medicinal, pode estar errada, afinal os trabalhadores que atuaram neste sítio arqueológico vinham da mesma área em que as mesmas flores existem, e podem ter carregado consigo o pólen, principalmente porque trabalharam naquele local durante a primavera. Robert Gargett, da Universidade da Califórnia, em Berkeley, também tem levantado várias dúvidas sobre a verdadeira interpretação do funeral em Shanidar, e suspeita que ele pode ser resultado da geologia local, sem ter nada a ver com um procedimento ritualístico Recentemente, o Dr. Jeffrey D. Sommer, da University of Michigan, sugeriu que o pólen havia sido carregado para a caverna não pelos contemporâneos do morto, em um ritual místico, mas sim por um pequeno roedor muito comum na região. Certamente o esqueleto em shanidar IV tem uma história interessante, e várias informações sobre a história daquele homem, e do modo de vida dos Neanderthais, foram obtidas a partir das marcas em seu esqueleto, mas sobre seus rituais e religião, ainda existem dúvidas e controvérsias.

Foram achados túmulos de Neanderthais em diversas localidades, espalhadas por quase toda a Europa e Oriente Médio. As evidências que mostram que estes indivíduos foram enterrados propositadamente são em geral relacionadas à presença de ocre vermelho, possivelmente utilizado para pintar o morto, a disposição do corpo em posições pouco usuais, com as pernas flexionadas em posição fetal, e a presença de artefatos ou ossos na mesma tumba. Túmulos de Neanderthais foram achados em La Chapelle-Aux-Saints, Le Moustier, La Ferrassie, Monte Circeo, e diversos outros locais. Em La Chappelle-aux-Sainte, na França, o corpo foi sepultado conjuntamente com uma perna de bisão, e em Monte Circeo o crânio Neanderthal foi encontrado com um anel de pedras à sua volta. Há evidências que o Neanderthal de Regourdon foi intencionalmente enterrado com restos de ursos. Em La Ferrassie foram encontrados seis corpos, entre os quais o de uma criança cuja cova havia sido coberta por um bloco de pedra que continha marcas entalhadas, que alguns antropólogos acreditam ter significado simbólico. Estes são algum exemplos entre os vários túmulos de Neanderthais apresentam evidências de um sepultamento ritualístico. Alguns destes túmulos são compostos de uma fossa escavada e rodeada por um círculo de pedras, coberta posteriormente por um pequeno monte de pedras. Dentro destas tumbas são achados os restos do morto, e a disposição do corpo, em geral com as pernas dobradas como na posição fetal, mostra que ele havia sido propositadamente enterrado, e não coberto pela terra com o passar dos anos, como seria esperado se o sepultamento fosse um evento puramente natural e sem a intervenção dos demais membros do grupo.

Os Neanderthais podem ter tido um pensamento místico muito parecido com o dos atuais caçadores coletores, incluindo rituais de curandeirismo, chamados de rituais xamanísticos, e culto aos espíritos dos animais, conhecido como animismo. Culturalmente a vida dos Neanderthais (e do Homo sapiens em quase toda a sua história) não parece ter sido muito diferente dos Aborígenes da Austrália, dos Pigmeus da África ou dos Yanomamis da Amazônia, e portanto seu pensamento místico e sua religião podem ter sido essencialmente parecidos.

Em Hortus, um sítio arqueológico datado em 50,000 anos, localizado no sul da França, os arqueólogos encontraram junto com o esqueleto de um Neanderthal os ossos da pata e do rabo de um leopardo. Não foram achados os demais ossos do leopardo, o que indica que o animal não foi enterrado inteiro junto com o homem, caso em que pelo menos os dentes, que são extremamente resistentes, teriam sido encontrados. Alguns pesquisadores sugerem que os ossos que foram encontrados são fragmentos de uma capa feita da pele do leopardo. Esta capa seria utilizada da mesma forma como curandeiros em sociedades modernas o fazem, representando o espírito do animal.. Homens fantasiados de animais são comuns nas celebrações e rituais de várias sociedades de caçadores-coletores modermos, e geralmente são indicações de rituais de cura ligados ao xamanismo.

Outro indício da presença do pensamento mitológico entre os Neanderthais é o "culto do urso da caverna", um animal que está atualmente extinto, e que era muito abundante na Europa durante a era glacial (Ursus spelaeus). Alguns estudiosos acreditam que as populações humanas e os ursos competiam pela ocupação das cavernas, uma vez que em várias cavernas em que resquícios de ocupações humanas foram encontrados, também haviam restos de ursos. Possivelmente ambos competiam pela ocupação das cavernas como abrigo, o que pode ter gerado grandes conflitos e consequentemente um crescimento do respeito pelo urso como oponente. Nas sociedades de caçadores-coletores, a relação dos homens com os animais é bem mais intensa do que na nossa sociedade atual. Nós não vemos nem sentimos a morte que nos dará o alimento. Nas sociedades de caçadores, a morte da caça é o que dá sustento ao homem. "O sistema de crenças típico dos povos caçadores", escreve Joseph Campbell, "admite ser o animal equivalente à humana, só que sob um aspecto diferente". Campbell descreve uma caverna na Suíça onde existe um santuário de crânios do urso negro, datado de 60,000 anos, onde os Neanderthais possivelmente cultuavam o "animal-chefe", o urso, reverenciado e temido.

Em Drachenloch, na Suíça, uma quantidade de crânios de ursos foi achada em uma arca de pedra com um metro de lado, coberta por uma imensa laje de pedra. Acredita-se que a estrutura tenha sido construída por Neanderthais que habitavam a entrada da caverna. "Dentro haviam sete crânios de ursos, arranjados com seus focinhos encarando a entrada da caverna, e ainda mais fundo na caverna, seis crânios de ursos em nichos ao longo das paredes. Em Le Régourdou foi encontrado um santuário similar, contendo os restos de mais de vinte ursos (em sua maioria crânios) em uma cova coberta por lajes de pedra. Neste sítio foi encontrada uma sepultura neanderthal, lado a lado com uma sepultura de urso.

Ossadas de urso foram encontradas em vários locais da Europa, dispostos em situações mais ou menos arrumadas, dando a impressão de um arranjo intencional: Crânios de urso já foram achados empilhados debaixo de lajes de pedra; ossos arrumados ao longo das paredes; um crânio colocado dentro de um nicho; crânios em cujas narinas ou arcadas zigomáticas teriam sido enfiados outros ossos; crânios cobertos com um monte de argila; uma sepultura que foi feita deliberadamente para se enterrar um urso; crânios dispostos intencionalmente sobre o solo. É possível que estas disposições das ossadas de ursos sejam conseqüência de fenômenos naturais, mas existe igualmente a possibilidade de terem sido feitos intencionalmente, como forma de reverência ao animal. É verdade que os ursos hibernam em cavernas, e que a sua própria movimentação espalharia os esqueletos dos outros ursos que anteriormente habitavam aquele lugar e que lá morreram. Também seria esperado encontrarmos mais crânios de ursos nas cavernas, onde eles habitam e hibernam, do que em outros locais. Outra hipótese para explicar as ossadas é que os ursos podem ter sido trazidos pelos homens até suas comunidades, onde podem ter sido enterrados propositadamente para não apodrecer, ou para não atrair outros animais, e não em função de um ritual místico. Entretanto, não seria estranho supor que havia um culto ao animal que provavelmente representava grande perigo e era um teste de bravura aos caçadores coletores de outrora, da mesma forma como algumas tribos atuais na savana africana reverenciam o leão ou o leopardo. A expressão de respeito ao espírito animal, em sociedades de caçadores, é presente até os dias de hoje. Os antropólogos recolheram inúmeros exemplos de mitologias em sociedades indígenas, em que os animais e os homens compartilham a mesma essência divina. Para os caçadores Montagnais-Naskapi, da península do Labrador no Canadá, por exemplo, os animais, a tundra e as águas existem em uma relação íntima. Para estes homens modernos, a caçada é uma ocupação sagrada e o respeito aos animais caçados é grande, porque eles não consideram o animal como inferior ao homem:

Ao contrário das sociedades modernas, onde o alimento encontra-se asceticamente embalado e pronto para consumo e que o processo de matança não é visível nas gôndolas dos supermercados, as sociedades de caçadores retiram a vida dos animais direta e deliberadamente para sua subsistência. A proteína da carne vem diretamente da morte de um animal, que dá a sua vida, através das mãos do caçador, para sustentar a vida de outro. Quando o ser humano começa a se questionar sobre sua própria mortalidade, procura encontrar alguma explicação que também justifique porque ele mesmo retira a vida de outros animais. Seria natural esperar que as sociedades baseadas na caça reverenciem o animal caçado. No Japão, segundo Joseph Campbell, existe um culto ao Urso, seguido pelos Ainos, uma raça caucasóide que ingressou e se instalou naquele país séculos antes dos japoneses mongóis, e hoje se encontra confinada às ilhas de Hokkaido e Sakhalin. É uma sociedade de caçadores-coletores, mas que nos dá uma clara visão de como o relacionamento do homem com a morte dos animais provocada por sua caçada dá origem a explicações místicas. Os Ainos acharam uma boa desculpa para matar e comer os animais que caçam: eles acreditam que matando os animais eles estão fazendo um bem porque estão liberando as suas almas. Campbell escreve:

O culto ritual ao Urso é realizado por várias culturas onde a caça é o centro das atividades da comunidade. Tribos na Sibéria cultuam o urso como um homem primordial, e se desculpam antes de matá-lo.

A organização dos ossos dos animais em um padrão específico, ou a utilização dos ossos cerimonialmente é bastante comum nas sociedades baseadas na caça porque os ossos representam aquilo que sobra após a morte, uma espécie de lembrete sobre o ser que possuía aqueles ossos. Entre os povos caçadores, os ossos representam a fonte final de vida, a partir da qual a espécie é reconstituída. Para estas sociedades, os ossos representam a fonte de vida, e reduzir um ser vivente a um esqueleto é o equivalente a re-entrar no útero primordial da vida para uma renovação completa, um renascimento místico. A idéia que a matriz inesgotável de vida da espécie se encontra nos ossos do animal é característica das relações místicas entre o homem e a sua presa, que são fundamentais para as sociedades de caçadores. As tribos das Planícies Norte Americanas, como os Dakota, acreditam que os ossos dos bisões que eles mataram e despiram da carne se levantarão vestidos com carne renovada, e estimulados com a vida, e ficarão gordos, e prontos para a morte na próxima estação.

Os padrões encontrados nos vários sítios arqueológicos Neanderthais se enquadram bem no esquema dos atuais caçadores e coletores. Em todo o mundo estas culturas apresentam uma mitologia que se enquadra às suas atividades corriqueiras. Seja reverenciando os animais, estabelecendo cerimônias para marcar a morte ou se utilizando de ossos e outros artefatos, todas estas culturas demonstram um desejo de explicar o mundo dentro de seus padrões, dentro daquilo que conhecem.

O pensamento místico e religioso fica muito mais claro posteriormente aos Neanderthais, com o surgimento de nossa espécie, o Homo sapiens propriamente dito. Entre 30,000 e 40,000 anos atrás os Neanderthais desaparecem da Europa, e todos os humanos posteriores são iguais a nós, não só anatomicamente como também em relação ao seu padrão de comportamento. Os Neanderthais com sobrancelhas protuberantes, com o cérebro diretamente atrás da face, narizes robustos, e aquela cara estereotipada de "homem das cavernas" desaparecem subitamente, um fato que até hoje os pesquisadores tentam explicar. A Europa passou a ser dominada pelo homem de cro-magnon, com sua cabeça arredondada que abriga um cérebro cheio de pensamentos simbólicos. Os homens anatomicamente modernos provavelmente surgiram na África, cerca de 200,000 anos atrás, conforme demostram os estudos comparativos de DNA realizados na última década. Nossa espécie já florescia no sul do continente Africano há 100,000 anos, provavelmente até mesmo antes, e dalí se espalhou para o Oriente Médio, e logo depois para a Europa.Mas porque os Neanderthais desapareceram? Eles estavam muito bem adaptados à Europa, e lá viveram por mais de 200,000 anos, caçando e coletando. Não se sabe de nenhuma evidência de que eles estivessem mal adaptados, ao contrário, estavam perfeitamente bem até o surgimento dos humanos modernos.

Existem várias hipóteses para explicar este súbito declínio de uma espécie tão bem estabelecida. A taxa de nascimento dos Neanderthais era menor que a do Homo sapiens, e alguns paleoantropólogos sugerem que eles foram simplesmente substituídos em poucas gerações por uma espécie mais flexível e mais avançada tecnologicamente, basicamente em função de sucesso reprodutivo diferenciado. Os homens de cro-magnon também viviam até idades mais avançadas, possivelmente cinqüenta ou sessenta anos, enquanto os Nearderthais geralmente não passavam dos quarenta anos, morrendo logo depois do término da idade reprodutiva. Uma das hipóteses para o desaparecimento dos Neanderthais é que eles simplesmente se misturaram com outras populações de humanos, e que seus genes ficaram diluídos na população. Assim muitos estudiosos vêem uma substituição gradual, não de pessoas, mas de genes, que se espalharam por todas as populações humanas, transformando-as na nossa espécie. Em abril de 1999, João Zilhão, diretor do Instituto Arqueológico de Portugal, anunciou a descoberta de um esqueleto no sítio de Lagar Velho, ao norte de Lisboa, que parece favorecer a hipótese de cruzamentos entre Neanderthais e humanos arcaicos. Os restos praticamente completos do esqueleto de uma criança de 4 anos, enterrada com conchas perfuradas e ocre vermelho, foram datados em 24,500 anos. Segundo estudos feitos em conjunto com Erik Trinkaus, paleoantropólogo da Universidade de Washington em St. Louis, e especialista em Neanderthais, o crânio, a mandíbula, a dentição e a região pública apresentam um mosaico de características dos primeiros humanos e dos Neanderthais. Enquanto o osso temporal, a mandíbula, a públis e o tamanho dos dentes se enquadram com as proporções dos esqueletos dos humanos anatomicamente modernos, as proporções do corpo, especialmente a relação dos tamanhos fêmur-tíbia, e as inserções dos músculos alinham o esqueleto com os Neanderthais. Segundo estes estudos, este mosaico de características morfológicas indica uma mistura entre os Neanderthais e os antigos humanos anatomicamente modernos, pelo menos na região ibérica, onde os Neanderthais podem ter ficado isolados. A análise do DNA extraído de fósseis de Neanderthais, por outro lado, demonstrou que eles não se misturaram para formar os humanos atuais. Ao contrário, os Neanderthais parecem ser uma linhagem completamente extinta, que não deixou descendentes. Em 1997, pesquisadores em Munique, na Alemanha, conseguiram extrair fragmentos de DNA do osso do braço de um espécime do Neanderthal encontrado no Vale de Neander em 1858. Eles conseguiram colocar em seqüência 379 pares de base do DNA mitocondrial (mtDNA), oriundos das organelas responsáveis pela produção de energia dentro das células. Ao analisar esta seqüência, os pesquisadores descobriram que ela diferia bastante das seqüências similares encontradas nos humanos atuais, o que suporta a hipótese dos Neanderthais terem desaparecido sem deixar descendentes nas populações modernas. O estudo foi repetido independentemente com um exemplar de 29.000 anos, proveniente da caverna Mezmaiskaya, no Cáucaso, por Ovchinnikov e outros colaboradores. Este estudo corrobora a autenticidade do trabalho feito na Alemanha e também trouxe resultados ainda mais interessantes, demostrando que as seqüências extraídas dos dois exemplares, embora distantes geograficamente, apresentavam menos variações do que quando comparados com as populações humanas atuais. Ou seja, os dois exemplares eram mais próximos entre si do que conosco, o que seria de se esperar de uma linhagem independente da nossa. É certo, porém, que os Neanderthais conviveram com os humanos anatomicamente modernos por milhares de anos. Existem esqueletos de Nearderthais que habitaram a Europa há 36,000 anos atrás, coexistindo com os homens de Cro-magnon. No paleolítico, os Neanderthais e dos homens de Cro-magnon tinham a mesma tecnologia, e os sítios arqueológicos apresentam artefatos e ferramentas que podem tanto ser de Neanderthais como de homens de cro-magnon porque são absolutamente indistinguíveis. Mesmo Assim, existem muitas dúvidas se o pensamento mitológico e cultural Neanderthal existia realmente, da maneira como entendemos hoje, ou se aqueles indícios são meramente especulações baseadas em nossa visão deturpada dos artefatos deixados por estas populações.

Com o término da última glaciação, e a extinção dos Neanderthais, surge a humanidade como nós a conhecemos. Nessa época os humanos viviam basicamente daquilo que caçavam e do que conseguiam coletar em estado selvagem, como raízes, frutas, tubérculos, etc..., não diferentemente dos Neanderthais que se extinguiram, em um contato profundo com os demais seres vivos. No paleolítico superior surge o comportamento e a arte genuinamente simbólica, muito possivelmente as primeiras manifestações de pensamentos místicos. Os humanos de repente passaram a deixar as marcas de sua presença nas paredes de pedra das cavernas e em outros objetos móveis, como em entalhes em ossos e pedras. Uma possível explicação do porque deste surgimento súbito da arte no Paleolítico superior pode ser um aumento na capacidade mental humana, ou talvez o surgimento de uma maior complexidade econômica e social. Como resposta a novas exigências culturais, aquelas populações passaram a desenvolver outros sistemas que permitissem a transmissão de informações entre as pessoas, ou entre os grupos que passaram a se encontrar com maior freqüência.

O sudoeste da Europa, principalmente a região entre o norte da Espanha e sul da França, é especialmente prolífico em sítios arqueológicos que demonstram as novas habilidades dos grupos humanos. A região era um refúgio tanto para os humanos como para outras espécies animais no Paleolítico. As temperaturas nesta região eram mais quentes, talvez em função da corrente do golfo, que nesta época banhava o litoral de Portugal, enquanto a maioria da Europa central e do norte estava ou completamente coberta pelas geleiras ou era tão fria que não estimulava o assentamento de populações humanas ou de animais. A diversidade da fauna na região da Franco-Cantábria era surpreendente. Somente na região da costa Norte da Espanha, são conhecidos mais de 80 sítios arqueológicos com pinturas nas paredes feitas pelos seus antigos habitantes há quase 20,000 anos. Dentre estes sítios, alguns só têm a representação de uma figura, mas outros, como El Castilho e Altamira, que estão dentre os principais sítios de pintura paleolítica do mundo, chegam a ter centenas de pinturas e entalhes. Através da utilização de técnicas de radiocarbono, foram estimadas as idades de algumas das principais pinturas do paleolítico. As pinturas de Altamira têm entre 14,500 e 18,500 anos, El Castilho está entre 10,300 e 16,900 anos e Niaux entre 4,800 e 10,200 anos. A caverna onde foram encontradas as pinturas mais antigas é a Grotte Chauvet, na França. As pinturas demonstram que os seus criadores já possuíam grande habilidade artística, com técnicas de sombreamento e utilização de perspectivas. O totenismo e o pensamento antropomórfico, ambos os quais são universais para os modernos caçadores-coletores, surgiu nesta época .

As mais antigas formas de arte pré-histórica são representadas por traços simples feitos nas paredes de argila e as chamadas "mãos em negativo". Estas mãos foram pintadas soprando-se pó colorido, obtido de rochas trituradas, por sobre a mão, deixando a marca da mão em negativo sobre a parede, com o pigmento colorido demarcando o contorno. Em um período posterior ao dos traços e das mãos, os artistas pré-históricos passaram a retratar animais, quase sempre no fundo das cavernas, onde se descobriu que aqueles homens antigos faziam uso de luz artificial, recobrindo tochas e pedras com gordura, para permitir a pintura nos escuros recantos das cavernas. Existem milhares de exemplos de pinturas pré-históricas, encontradas em centenas de cavernas, em praticamente todos os continentes. Pelo menos três culturas no Paleolítico Superior Europeu se desenvolveram na arte da pintura de cavernas e entalhes, e o estilo de arte entre um e outro é bem diferenciado. Estes períodos distintos são denominados Aurinhacense (principalmente representado pela caverna de Lascaux, na França), Solutrense e Magdaleniense (representado pelas pinturas em Altamira, na Espanha) .

A história da arte paleolítica começa em 1864. Um pedaço de marfim com 25 cm foi escavado de um abrigo de pedra à beira do rio Vezere, no sudoeste da França, em um local chamado de La Magdeleine. Neste pedaço de marfim havia o entalhe de um mamute. Pela primeira vez os homens puderam ver como era, realmente, uma espécie já extinta. A gravura de La Magdeleine era uma enorme evidência que humanos capazes de criar arte realmente tinham vivido no passado. Desde esta primeira descoberta, foram achadas milhares de imagens feitas por homens no período paleolítico em vários locais pela Europa, assim como por outras regiões do mundo. Margareth Conkey, da Universidade da California em Berkeley, por exemplo, relata que examinou mais de 1200 ossos entalhados para sua tese de doutorado, em um acervo que cobria basicamente só a região da cantábria.

As imagens gravadas foram delicadamente produzidas e reproduzem imagens realistas de cavalos, veados, Ibex, vários outros animais, alguns desenhos que parecem figuras humanas e diversos outros símbolos. Espátulas entalhadas que foram recolhidas em várias localidade na costa norte Espanha mostram que a cabeça do veado vermelho era mais retratada.

A caverna de Altamira, cerca de 30 Km de Santander, na vila de Santillana del Mar, na Espanha, as pinturas focam principalmente o bisonte. Na pintura do teto (Altamira é muitas vezes chamada de A Capela Sistina da pré-história em função das belíssimas pinturas em seu teto), existem 15 bisontes, intercalados com alguns animais esparsos, incluindo um cavalo. A importância deste animal na sociedade paleolítica pode ser inferida em função da atividade predominantemente caçadora destas populações. Os animais representados, particularmente nas paredes são o bisonte, o cervo e outras combinações que representam as espécies selvagens da época, entre 9,000 e 16,000 atrás, no período Magdalenense . Muitas destas figuras aparecem emparelhadas, e os estudiosos da arte parietal pré-histórica afirmam ser uma referência ao dualismo macho-fêmea. Reexaminando a galeria final em Altamira, os pesquisadores concluíram que existem claras analogias entre os bisontes e os humanos, e que o mesmo não acontece com os veados vermelhos. A identidade sexual dos bisões e de outros animais, individualmente, são importantes e os alinhamentos dos bisões são representações do relacionamento macho-fêmea através da junção para o acasalamento. O esboço de um bisão com formas humanas ainda sugere uma poderosa relação metafórica .

Nas primeiras interpretações das demonstrações artísticas do Paleolítico Superior, todas aquelas obras foram consideradas como objetos criados por puro lazer, e portanto seriam demonstrações de arte estética, com o objetivo único de serem objetos bonitos, que seriam utilizados para adornar as casas e as pessoas. Até os dias de hoje, ainda existem muitos críticos que duvidam que as pinturas e entalhes deixados por nossos antepassados das cavernas são realmente obras de valor simbólico, místico, e acreditam que possam ser apenas representações da vida cotidiana no Paleolítico, demonstrando as atividades de caça, a fauna da época ou ainda sendo representações puramente artísticas, de valor decorativo, como se os "homens das cavernas" estivessem pendurando quadros nas paredes de suas casas. Essa idéia tem decrescido bem rapidamente nos últimos anos, principalmente quando se passou a analisar estas obras sob focos quantitativos. A análise estatística destas pinturas e objetos demonstra algumas regularidade que não seriam encontradas se não existisse um sentido simbólico nestes trabalhos. Por exemplo, ao contrário do que seria de se esperar se a arte Paleolítica fosse puramente estética, alguns animais aparecem representados mais vezes do que outros, e em geral em proporções diferentes do que eles apareciam na natureza. Pesquisas comparativas realizadas com os objetos de arte do Paleolítico demonstraram que em uma amostra significativa, quase metade das pinturas nas paredes, e três quartos de toda a arte móvel, representavam somente duas espécies de animais.

As pinturas e entalhes muito provavelmente têm uma relação profunda com a obtenção do suprimento de carne, que era conseguido diretamente da morte do animal caçado. Uma das indicações de que a representação dos animais é simbólica vem do fato dos animais mais abundantes na natureza naquela época não correspondem aos que são mais representados nas pinturas das cavernas. Rice e Peterson demonstraram que a correlação entre o peso dos animais e a freqüência com que eles são retratados é dezenas de vezes maior do que a correlação com a presença dos animais na fauna. Evidentemente os homens do Paleolítico não estavam representando na sua arte aquilo que eles viam, mas sim aquilo que era importante para eles por alguma razão. Como eles consumiam uma alimentação consideravelmente diferente daquela representada nas suas pinturas e entalhes, alguns pesquisadores passaram a considerar que a arte paleolítica não deveriam servir como mágica de caça. Outros, ao contrário, acreditam que os animais não correspondem à dieta porque não representam os animais que eram caçados, mas os que seriam bons de serem caçados. Os animais maiores, e que geram maior contribuição econômica à dieta, pois com o mesmo dia gasto em caçada pode-se conseguir mais carne, são representados mais freqüentemente, da mesma forma como aqueles que são mais difíceis de serem caçados. Assim, a arte paleolítica estaria representando a vontade de abater aqueles animais, e cada pintura estaria dizendo "em breve você será o próximo". Em um processo meramente decorativo, a disposição dos desenhos seria aleatória, e não apresentaria padrões constantes, e seria de se esperar que os desenhos se correlacionassem bem com a realidade da fauna natural, e as proporções de espécies animais nas pinturas deveria ser igual à proporção de espécies selvagens.

Leroi-Gourhan, há mais de 50 anos, analisou a distribuição estatística dos desenhos e entalhes, acabou demonstrando que eles não eram feitos aleatoriamente. Ele utilizou métodos estatísticos para fazer várias análises quantitativas nos desenhos e entalhes do paleolítico e descobriu muitas coisas interessantes. Primeiro ele chegou à conclusão que as figuras eram localizadas em partes específicas das cavernas, no fundo e em áreas de difícil acesso - por exemplo, o que não seria de se esperar se os desenhos fossem feitos aleatoriamente. Também descobriu que os símbolos e figuras de animais apareciam alinhados, e que alguns animais se sobressaiam a outros. Vários resultados diferentes das análises estatísticas acabaram comprovando a presença de misticismo nas pessoas que fizeram aqueles desenhos e entalhes. Ele escreve:

É certo que existe muita especulação sobre a religião e a mitologia do paleolítico, como o próprio Leroi-Gourhan chama a atenção. Mitos, lendas, danças, tradição oral e pensamentos não se fossilizam para a história como crânios e outros ossos. Se não temos acesso às razões que faziam nossos antepassados se expressarem daquela forma em particular, pelo menos sabemos com razoável certeza em que época eles realizaram seus trabalhos, e também sabemos que são trabalhos simbólicos e não figurativos. De qualquer forma, o registro artístico que chega até o presente é mais do que suficiente para inferirmos que as populações antigas tinham alguma forma de reverência a seus animais sagrados, e provavelmente também alguma forma de religião, que buscava dar sentido, se não ao mundo, pelo menos às suas caçadas. André Leroi-Gourhan, em seu livro, As Religiões da Pré-História, mostra como a busca da ordem parece estar demonstrada na arte Paleolítica.

A análise de Leroi-Gourhan tentava eliminar toda a analogia que havia sido feita anteriormente entre as pinturas das cavernas e outras culturas atuais. Ele partia da idéia de que é impossível saber o pensamento que imbui um povo através da comparação dos restos deixados por esta cultura contra outras culturas diferentes, que provavelmente dão valor simbólico diferente aos mesmos objetos. Para ele, a única forma de se extrair alguma informação útil da arte da pré-história é através da pesquisa dos próprios artefatos. Utilizando uma análise interna das próprias figuras, sem recorrer a comparações com outras culturas, ele procurou evitar uma comparação de dois sistemas de crenças e costumes absolutamente diferentes, o que geraria um possível equívoco na interpretação dos resultados. Assim, ele desenvolve uma análise estatística das figuras representadas nas cavernas, demonstrando a predominância da figura de alguns tipos de animais sobre os outros (marcadamente bisontes e cavalos), assim como o emparelhamento destas figuras duas a duas. O emparelhamento ocorre tanto para os símbolos de animais assim como para os demais símbolos não figurativos, que ele separou em dois grupos: os símbolos femininos e os masculinos . Ele chega à conclusão que estas representações referem-se à dualidade da vida, ao misticismo do sexo, como escreve:

Além da identificação do misticismo ligado ao sexo e à figura feminina, Leroi-Gourhan levanta a questão do posicionamento do homem pré-histórico perante o sentimento de morte. Através do levantamento estatístico e sistemático das figuras encontradas na arte Paleolítica, ele encontrou uma relação de imagens entre símbolos femininos e símbolos que denotam a morte. Ele pode observar que os bisontes eram representados ou com feridas ou com vulvas. Para os pintores paleolíticos, não existia diferença. Ele escreve: "Que um bisonte possa ostentar indiferentemente sobre o flanco uma vulva ou uma ferida, indica, de maneira inexplícita porém sensível, o acesso a uma verdadeira metafísica da morte. [...]"

Outras explicações sobre a função e a representação da arte do Paleolítico aparecem, muitas vezes em função de melhores técnicas para análise dos artefatos. Observando o mamute de Magdeleine com o auxílio de um microscópio, Alexander Marshack, pode ver que ele não era uma figura feita de uma só vez, mas tinha três ou quatro dorsos, um segundo rabo em pé, e vários dentes extras, cada um entalhado sobre o outro. Também tinha várias flechas gravadas ao redor do corpo. Para Marshack, O mamute tinha sido morto ritualmente, e isso estava claro pelas representações abstratas de feridas e flechas encravadas em seu corpo, e tinha sido renovado para ser utilizado de novo e de novo e de novo. Muitas representações da arte das cavernas se assemelham ao mamute de La Magdeleine tanto na maneira como os animais são mortos assim como na sua função presumida como imagens simbólicas. Nos Pirineus da França meridional, na caverna de Les Trois Frères, do mesmo período Magdalenense, há centenas de imagens animais, entre elas a imagem de um formoso bisão morto ritualmente com muitos dardos ou lanças. Esta imagem também foi renovada, segundo Marshack, e usada de novo, e isso pode ser observado porque foi somando um segundo rabo vertical, em um processo igual ao feito no mamute de La Magdeleine. Muitos animais hoje, inclusive elefantes e rinocerontes, elevam os rabos quando em perigo ou sob ataque. Há muitas tais imagens em cavernas de Idade do Gelo.

A caverna de Lascaux, que foi descoberta em 1940 por um grupo de adolescentes, Contém mais de 1500 figuras de animais que foram pintadas nas suas paredes há 17,000 anos atrás, e é considerada a mais bonita caverna deste período. "A caverna evidentemente era um santuário para a execução de ritos sagrados e cerimônias". Em Lascaux existem representações de renas, com minucioso desenho dos chifres e corpos inacabados. A perfeição anatômica de vacas e bisontes na sala dos touros, onde os desenhos passam volume e movimento, é impressionante. Os animais mansos, como renas e bodes, são representados em traços comportados, enquanto mamutes e bisontes são ferozes. Em Lascaux um bisão lanceado e estripado é mostrado avançando contra uma figura humana com rabo em pé.

Em um período mais frio e mais antigo da Idade de Gelo, o vale do Reno, era um refúgio. A cultura Solutreana evoluiu nesta região deixando suas pinturas e entalhes nas cavernas, mostrando exemplos de animais ritualmente marcados com pintas: um leão em Chauvet; aurochs selvagens em Tete du Lion; dois cavalos e um mamute em Pech-Merle; vários animais em Cougnac, e La Pileta na costa meridional de Espanha. Até mesmo as impressões de mãos eram cercadas de pontos. Uma imagem muito mais poderosa, em Chauvet, são os extintos rinocerontes peludos. Em La Colombiere, um destes rinocerontes foi morto, simbolicamente, por três dardos emplumados que foram fincados na barriga, e depois renovado com dois ou três novos chifres. Pontas de flechas de sítios Solutreanos sugerem que o arco e flecha foram inventados neste período. Existe muita evidência que, em Chauvet, do que deve ter sido um ritual sazonal de renovação. Muitos dos rinocerontes foram renovados e reutilizados, e isso pode ser visto pelos encraves de novos contornos a seus corpos, da mesma maneira como o mamute de La Magdeleine e o bisão em Les Trois Frères. Ainda em Chauvet, quatro cabeças de cavalo foram pintadas umas sobre as outras. Aparentemente as cabeças foram pintadas em diferentes épocas, com diferentes habilidades e provavelmente com diferentes misturas de tintas. Elas não representam um bando, mas sim a renovação da imagem do cavalo.

As imagens de animais mais antigas foram encontradas em entalhes na caverna de Vogelherd, nas colinas do centro-sul da Alemanha, feitos 30,000 anos atrás, e representam um estilo chamado de Aurignaciano. Fora os rinocerontes, os mesmos animais que seriam feitos em Chauvet 12,000 mais tarde estão presentes: leões, bisões, mamutes, cavalos, renas e ursos. Estudos microscópicos das imagens de Vogelherd indicam que eles também eram mortos ritualmente, quando eram acrescentados dardos e marcas de feridas. Uma figura humana, com a cabeça de leão, entalhado no marfim, foi achada em Hohlenstein-Stadel. Talvez ela representa um humano usando uma máscara – possivelmente um curandeiro – ou um místico espírito de leão em sua forma humana. Qualquer que seja a interpretação ela representa algum aspecto do poder do leão. O leão de Vogelherd também havia sido ritualmente marcado, talvez ritualmente morto.

As técnicas modernas, com o estudo das obras de arte do Paleolítico auxiliadas pela utilização de microscópios e luzes ultravioleta, permitiu uma análise detalhada dos painéis pintados e entalhados nas paredes das cavernas, assim como das figuras da arte móvel, como os entalhes em ossos e pedras. Esta análise da arte do Paleolítico Europeu mostra que os passos na produção destes objetos eram geralmente descontínuos, ou seja, eram feitos uns sobre os outros. Isto indica uma função para o objeto, ao invés de ser simplesmente uma arte representativa. A utilização de um mesmo objeto repetidas vezes reflete uma função, possivelmente uma renovação sazonal da imagem. Marshack, após analisar a arte Paleolítica com a utilização de várias das ferramentas mais modernas, vê a utilização destes entalhes e pinturas em rituais que marcam uma renovação, possivelmente a renovação sazonal dos rebanhos que acompanha a chegada da primavera. Os desenhos e entalhes demonstram que foram utilizados e reutilizados em diferentes épocas. Ele escreve:

Uma outra interpretação da arte deixada nas paredes das cavernas é que ela representaria símbolos de rituais de iniciação aos futuros caçadores, tal como algumas culturas de caçadores-coletores atuais fazem. Le Trois Freres, que foi descoberta em 1914, e veio a ter este nome em homenagem aos três irmãos que a descobriram, apresenta uma entrada longa, baixa e estreita, de tal forma que só se pode chegar até a câmara principal rastejando. Bem no fundo, ao se chegar à câmara principal, a caverna tem pintada em suas paredes uma figura de uns 80 centímetros, meio homem e meio animal. O feiticeiro de Les Trois Frères, como é chamado, tem patas e sexo de leão, galhada de gamos, pernas e barba de homem, o flanco e rabo são de cavalos e olhos de coruja. O feiticeiro de Les Trois Frères é uma das figuras mais conhecidas da arte da Idade do gelo na Europa.

Denis Vialou, que estudou a caverna em detalhes, descreve a imagem: "O corpo é incerto, mas é algum tipo de animal grande. As pernas de são humanas, até sobre os joelhos. O rabo é um tipo de um lobo ou uma raposa. As pernas dianteiras são anormais, com mãos parecidas com humanas. A face é a face de um pássaro, estranho, com os chifres de cervos. Até certo ponto incomum para imagens do Paleolítico, o feiticeiro está fitando diretamente fora da parede. Debaixo do feiticeiro estão vários painéis pesadamente gravados, várias figuras animais sem ordem aparente. No meio de tudo isso está outra figura humano-animal, novamente com pernas humanas. Pernas humanas em animais são comuns em arte do Paleolítico superior. Este theriantropo está de pé, na vertical, e tem o corpo de um bisão e a cabeça de um bisão, com chifres, mas uma face um pouco humana. As pernas dianteiras são estranhas, da mesma maneira como os membros da frente do feiticeiros. Este indivíduo está segurando o que pode ser um arco ou um instrumento musical. Frédéric Demouche, Ludovic Slimak and Daniel Deflandre sugeriram uma nova interpretação à figura do pequeno feiticeiro na caverna de Les Trois Frères. Eles propõem que ela devia ser vista horizontalmente e que, nesta posição, o feiticeiro seria visto como um caçador disfarçado, engatinhando sobre as mãos e joelhos. Eles chegaram a esta conclusão após a análise dos desenhos feitos por Breuil, que reproduziu a figura do feiticeiro em 1952. Retirando-se as superposições de outras pinturas de animais feitas posteriormente, que se confundiriam com os braços e pernas do feiticeiro, e observando-se a figura como se estivesse na horizontal, Demouche e seus colegas chegaram à conclusão que o feiticeiro é a representação de um caçador utilizando uma pele de bisão, e que aquilo que parece um rabo, quando visto na vertical, é na verdade uma trilha. Michael Estham diz que certamente o painel que existe entalhado e pintado na caverna, não é a mesma coisa representada no desenho de Henri Breuil. Ele diz que nas cavernas como Les Trois Frères, onde as pinturas não representam imagens externas cercadas de vegetação, é relativamente difícil encontrar qual a orientação correta para visualizar uma imagem. Estham ainda sugere que Max Begouën, um dos três irmãos que encontrou a caverna, também concordaria com a orientação sugerida por Demouche e seus colegas. A associação desta figura com os diversos grupos de animais parece indicar alguma atividade cerimonial.

Alguns antropólogos sugerem que esta caverna era utilizada para rituais de passagem da infância para a idade adulta, em que os jovens caçadores, após terem vencido o medo de entrar rastejando através da estreita passagem, caem em um salão cheio de figuras místicas, completamente ornamentado com vários dos animais sagrados. A figura do feiticeiro pode ser tanto a idealização de um deus, como o símbolo da união do homem e de todos os outros animais em um ser único ou ainda um símbolo pintado em função de algum transe shamanístico.

Há uma profusão de símbolos que não representam figuras conhecidas. São padrões geométricos na arte das cavernas, como pontos, malhas, curvas e ziguezagues, e muitos outros. Vários destes padrões são achados sobrepostos a imagens de animais, mas várias vezes também estão representados em separado. A existência destes motivos geométricos simultaneamente com imagens que representam animais, paisagens e pessoas é um dos aspectos mais enigmáticos da arte do Paleolítico Superior. Para Breuil, estes padrões geométricos, ou sinais, como eles são chamados, eram parte da parafernália de caça, representando redes, armadilhas, ou até mesmo armas. Leroi-Gourhan os incluiu na sua dualidade estrutural como elementos ou femininos ou masculinos, dependendo da sua forma. Recentemente um arqueólogo Sul-Africano, David Lewis-Williams, sugeriu que nenhuma interpretação está correta. Eles são, ele diz, imagens arrancadas de uma mente no estado de alucinação, um sinal seguro de arte de shamanística. Quando Lewis-Williams começou a estudar arte do povo San do Kalahari, quatro décadas atrás, ela era interpretada como representando imagens simples, esquemáticas de vida cotidiana dos San. Ele percebeu que as imagens, ao contrário de serem realistas, eram arte shamanística, que tem um tipo diferente de realidade: a realidade de outro mundo, gerado por uma mente em alucinação. A pesquisa dele mostrou que nos primeiros estágios de alucinação shamanística, geralmente induzida por drogas, você vê formas geométricas, como malhas, ziguezagues, pontos, espirais, e curvas. Estas imagens, seis tipos diferentes ao todo, são vislumbradas, incandescentes e poderosas. São chamadas imagens entópticas (visão de dentro) e são produtos da arquitetura neural básica do cérebro humano. Porque elas derivam do sistema nervoso humano, todas as pessoas que entram em certos estados alterados de consciência, não importando qual o fundo cultural, estão sujeitas a ver as mesmas imagens. Em um estado mais fundo de alucinação, estágio dois, as pessoas tentam fazer sentido destas imagens. Os resultados dependem da cultura de um indivíduo e da preocupação presente. Uma série de curvas pode ser descrita como colinas se o estudado está pensando em uma paisagem rural, por exemplo, ou ondas do mar se ele tem pensamentos de navegação. Pessoas que passam da fase dois da alucinação para a fase três sofrem uma sensação de um vórtice ou túnel giratório ao seu redor, e logo tem alucinações preenchidas de ícones, não só sinais, que é quando aparecem figuras semi-humanas, theriantropos, como são chamadas, ou ainda monstros, e animais. A arte do Paleolítico superior inclui muitos dos sinais geométricos que foram identificados como elementos entópticos através de pesquisa de laboratório, além de apresentar imagens de todos os outros estágios. As imagens mais interessantes são os theriantropos. O primeiro animal no estouro representado no Corredor de Touros, em Lescaux, é um enigma. Conhecido como o Unicórnio - injustamente, porque tem dois chifres muito diretos - esta besta tem um corpo inchado em membros espessos e uma cabeça que não é de nenhum animal conhecido. Há seis macas circulares no corpo e o esboço parcial de um cavalo. Olhando a cabeça de relance, pode-se perceber o perfil de um homem barbado. O exemplo mais famoso de figura theriantropo é o feiticeiro da caverna de Trois Freres.

Os grupos modernos de caçadores coletores têm formas elaboradas de totenismo e mágica de caça, que poderiam ser bastante análogas às representadas nas cavernas da Europa. Uma analogia entre estas sociedades atuais e os grupos antigos foi feita levando-se em conta as pinturas das cavernas. Se aqueles povos antigos pensassem como os atuais caçadores-coletores, as pinturas teriam sido executadas nas cavernas porque elas passaram a ser vistas como locais de rituais, santuários nos quais se visava aumentar a caça, utilizando a mágica das pinturas e entalhes, assim como locais próprios para fazer a iniciação dos adolescentes, em cerimônias de preparação dos futuros caçadores. Alguns defendem a tese de que pintando, o homem passava a Possuir o animal, facilitando sua morte. Caçar era fundamental nestes povos antigos e, para eles, dentro de seu mundo mágico, pintar um bisonte era pintar o bisonte, o que revela uma notável capacidade de abstração, o surgimento do simbolismo. A razão é simples: pintando um bicho de presa quebrada, por exemplo, o efeito da mágica só valeria para aquele animal. Outro argumento a favor da hipótese da pintura mística, com força religiosa, é que muitas vezes uma figura era pintada sobre outra, embora espaço não faltasse na caverna, ou seja, as pinturas não se distribuíam aleatoriamente pelas paredes mas, ao contrário, obedeciam a alguma ordem. "Concluiu-se que os artistas pré-históricos não queriam decorar a caverna, e que o fundo dela era um lugar especial, onde a magia era mais eficiente".

A magia destas populações Paleolíticas, da mesma forma como nas sociedades primitivas atuais, expressava a visão de um mundo povoado e controlado por espíritos e forças espirituais ocultas, que habitavam os animais, as árvores, ou o mar e o vento, e a função da magia consistia em submeter estas forças ao seu objetivo, forçando os espíritos a cooperar. A magia foi um modo legítimo de expressar uma síntese do mundo natural e do seu relacionamento com o homem. O sentido místico da pinturas das cavernas pode também ser inferido pela sonoridade. Dentro das cavernas, as pinturas são localizadas onde existe maior ressonância musical. Flautas feitas de ossos de pássaros também foram encontradas nas cavernas. Isso pode sugerir que as cavernas eram áreas de culto que serviam a rituais que envolviam música, o que é comum em várias religiões.

Outra forma de arte bastante expressiva e enigmática deixada pelos nossos ancestrais caçadores-coletores está representada através de estatuetas, principalmente as que representam mulheres obesas. O Museu Canadense da Civilização, divulgando a exibição de algumas destas estatuetas, informa que a maioria das figuras encontradas representam animais, mas algumas estatuetas representavam figuras humanas, como as Vênus de Willendorf, encontradas na Áustria.

As esculturas representam a mais antiga forma de arte deixada pelos homens, e foram datadas como sendo de 22,000 a 28,000 anos atrás. Estas estatuetas são formas de representação muito peculiares. As chamadas Vênus do Paleolítico são figuras que em geral representam mulheres com grandes nádegas, seios e barriga, e onde os rostos não são representados, ou então apresentam somente uma representação grosseira do rosto. Elas também não têm pés, e a escultura acaba em ponta. Várias hipóteses foram levantadas sobre a origem e o significado estas Vênus, desde a "arte pela arte", que era uma hipótese comum no século passado, a "Deusa Mãe", ou ainda como símbolos animistas ou shamanísticos da fertilidade, basicamente porque algumas destas figuras parecem grávidas. As Vênus paleolíticas aparentemente são os primeiros trabalhos já produzidos pela arte humana. Campbell, em Para Viver os Mitos, associa a arte das Vênus Paleolíticas ao culto do mistério representado pela mulher. Ele escreve: "A mulher é imediatamente mítica em si mesma", e continua, "e é vivenciada como tal não apenas como a fonte e a doadora de vida, mas também na magia de seu toque e de sua presença. A harmonia de suas estações com os ciclos da Lua é também uma questão de mistério". Ele sugere que as estatuetas do paleolítico superior seriam uma forma mística de representação, ou de adoração, deste mistério incorporado na mulher. As figuras femininas seriam as portadoras do simbolismo da família e do ambiente doméstico. Ele escreve:

Campbell ainda acrescenta que o macho teria seu papel fortemente ligado a poderes, ou funções específicas, como iniciador dos mais jovens em seus papéis sociais. Por isso, enquanto as imagens femininas eram encontradas em ambientes domésticos (perto de indícios de fogueiras e acampamentos), as imagens pintadas de homens aparece no fundo das cavernas, ao lado dos animais místicos, representando a função específica da caça, talvez na iniciação dos jovens

Os arqueólogos não rejeitem a idéia que as figuras femininas fossem centrais a uma adoração da fertilidade, e possivelmente símbolos da unidade familiar, ou do lar. Porém, várias hipóteses alternativas foram sugeridas, e não existe consenso sobre o verdadeiro sentido das estatuetas do Paleolítico Superior, que também são encontradas em períodos posteriores, até o Neolítico. A função e o significado destas estatuetas continua sendo um tema controverso. Alguns arqueólogos levantam a possibilidade de que elas representem alguma forma de arte relacionada ao erotismo, e que foram criadas por garotos adolescentes para satisfazer suas fantasias sexuais. Arqueólogos como LeRoy McDermott sugerem que as figuras do Paleolítico superior possam ter sido criadas como auto-retratos feitos por mulheres grávidas. Embora ele não tenha feito nenhum comentário sobre a possível utilização simbólica destas figuras, a idéia de que pudessem ser simples retratos lança dúvidas sobre a hipótese de uma utilização sagrada em algum tipo de culto à fertilidade.

O culto aos mortos, no Paleolítico superior é bem melhor documentado do que nas épocas anteriores. Centenas de locais de sepultamento foram encontrados na Europa, Ásia, Américas, África e Austrália. Se nas épocas anteriores os enterros de pessoas tinham seu significado místico pouco claro, no Paleolítico superior isto muda completamente, e o aspecto ritualístico do enterro passa a ser bem definido. Alguns autores acreditam que as causas naturais podem explicar os sepultamentos Neanderthais, enquanto outros acreditam que, embora os enterros fossem deliberados, não existem indícios de rituais. No Paleolítico, ao contrário, passa a ficar evidente a presença de rituais simbólicos associados à morte. Para que os locais de enterro contenham um significado claramente ritualístico ou religioso, ou ainda uma correta expressão do sentido de vida após a morte, as covas devem conter alguns objetos especiais, diferentes daqueles encontrados em outros contextos. Muitos dos objetos de arte móvel, como entalhes em pedra, marfim ou ossos, eram enterrados junto aos mortos no Paleolítico. O Homem de cro-magnon, então, apresenta nos enterros de seus mortos características diferentes dos Neanderthais. Os enterros do Paleolítico superior refletem um profundo lado espiritual: estes nossos antepassados ofereciam objetos elaborados para os túmulos, para acompanhar o morto em sua vida após a morte. Nas cavernas de Qafzeh e Skhull, no oriente médio, por exemplo, onde foram encontradas algumas das covas mais antigas com corpos dos primeiros humanos anatomicamente modernos, ficou demonstrado que eles não somente enterravam seus mortos mas também colocavam partes de animais em suas covas. Estes sítios arqueológicos datados como tendo cerca de 100,000 anos, já indicam alguma forma de conexão entre certas pessoas e tipos específicos de animais, um pensamento que pode ser considerado como introspectivo, e em última análise místico.

Os caçadores coletores, paleolíticos ou modernos, tendem a seguir uma crença animista, porque esta crença é a que melhor reflete a sociedade onde eles estão inscritos. O animismo é a crença na existência de seres espirituais em todas as coisas, e em especial nos seres vivos. A base do animismo é o reconhecimento da existência de um reino espiritual com o qual os humanos dividem o universo. Em geral é associado ao conceito de que os humanos possuem almas (ou espíritos) e que as almas têm uma vida diferente dos corpos, antes e depois da morte. Também considera que os animais, as plantas e os corpos celestes também têm espíritos. Embora as crenças animistas variem muito entre uma sociedade e outra, algumas características são comuns, como a presença de pessoas sagradas, visões, transes, danças, itens sagrados, locais sagrados e a conecção com espíritos de ancestrais. Nas culturas de caçadores-coletores, o mundo espiritual interage ativamente na vida das pessoas. O centro da crença animista é baseado na suposição de que a vida é controlada e influenciada por estes espíritos.

Existem quatro categorias de crenças e práticas nas religiões animistas: O culto aos mortos (necrolatria), em que as almas, ou os espíritos de pessoas e animais são adoradas, reverenciadas ou temidas, assim como os ancestrais ; a crença no espírito contido nas forças das natureza, personificando a água, montanhas, o ar, o fogo, animais, ou a terra, que são apaziguados através de rituais; o naturalismo, reverenciando os eventos e entidades físicas, como tempestades, vulcões, o céu, a lua, o sol, etc...; e o Totenismo, que enfatiza a unidade da tribo com alguma planta ou animal sagrado, simbolizando a continuidade vista pelos indivíduos entre a vida humana e o resto da natureza ao seu redor.

A religiosidade das comunidades de caçadores-coletores do paleolítico, assim como nas sociedades indígenas modernas, onde o relacionamento do homem com a natureza é mais constante, se transforma em uma religiosidade animista, onde cada animal é a encarnação de uma divindade, e a cerimônia religiosa atua ou para apaziguar os deuses animais que estão sendo mortos, ou que virão a ser mortos, ou para favorecer as caçadas futuras. A re-ligação se dá entre o homem, que provoca a morte através de suas caçadas, e os animais, que dão a vida para promover a sobrevivência dos homens. O relacionamento animista do homem caçador com seus símbolos religiosos é transferido para os locais à medida em que este homem caçador vai se tornando mais e mais sedentário. O antes deus-animal passa a se tornar o espírito que habita uma determinada caverna, uma floresta ou um riacho particularmente importante para a aldeia que se forma. Com menos mobilidade, o campo de caça se torna fundamentalmente importante. É de um local fixo que saem todas as provisões que mantêm a aldeia viva. O local se torna sagrado, assim como o animal que provê a carne, o campo provê o animal, criando uma relação do homem com o ambiente muito peculiar.

Nas culturas animistas, não existe como separar o homem dos animais e dos locais onde eles habitam porque todos possuem uma alma sagrada, ou um espírito. O caçador-coletor vive de uma simbiose com a natureza que o cerca, sem a qual não existe possibilidade de sobrevivência. A sua religião, então, passa a idolatrar esta natureza. Podemos ver como esse relacionamento entre homem – animal – local é profundo através da carta do Chefe Seattle ao presidente dos Estados Unidos, Franklin Pierce, em 1885, quando o presidente tentou fazer uma oferta para comprar as suas terras:

Esta carta do chefe Seattle é provavelmente uma das mais bonitas mensagens ecológicas de todos os tempos, mas mais do que isso, é também uma demonstração do alinhamento entre mito (religião, pensamento religioso, ou pensamento espiritual) e a cultura. Devemos pensar que estes povos não tinham meios de manter grandes estoques de alimentos e portanto dependiam dos ciclos de renovação da caça selvagem a cada estação, e daquilo que poderiam retirar da natureza. A obtenção de alimento, também, é muito mais direta, e o contato com a morte próximo. O caçador tem de abater a sua presa, assim como observa a coragem do animal em seus esforços do evitar ser morto. É natural que as sociedades de caçadores-coletores passem a acreditar que os animais, e por conseqüência todas as coisas que dão vida, como os rios, ar, árvores, etc, possuam um espírito se não igual, pelo menos similar ao dos homens.

Como a religião dos caçadores coletores reflete sua estrutura social, tem a tendência de elevar o terreno local a um nível sobrenatural, e os objetos naturais são imbuídos de presenças sagradas, e as cerimônias rituais envolvem estas entidades supernaturais e servem para garantir a prosperidade da comunidade e do indivíduo. Divindades ligadas aos animais proliferam onde as culturas são ligadas à caça. Entre os Celtas, por exemplo, existiam divindades relacionadas a vários animais, como o cavalo, o porco, os ursos, o touro, etc..., e essas divindades só diminuem de poder quando se dá o início da agricultura, e a fertilidade passa a ser mais valorizada do que a coragem ou as características relacionadas à "personalidade" dos animais.

Os índios Lakota, por exemplo, eram típicos nômades que caçavam búfalo nas planícies Norte Americanas. O seu sistema religioso é dominado por rituais que visavam apaziguar os espíritos, e assim garantir caçadas bem sucedidas. Os apaches do sudoeste americano tinham uma religião centrada na possibilidade de desenvolver uma relação de cooperação com o poder sobrenatural que se manifesta em todo o mundo, principalmente através de experiências visionárias ou rituais shamanísticos. Nas sociedades de caçadores-coletores, o segredo da vida é guardado pelos shamãns e sacerdotes, que acreditam que tudo é divino, e que os animais falarão com aqueles que quiserem escutar. Os antigos shamãns adotavam o guiso dos animais, usavam as peles e máscaras para simbolizar o poder que cada espécie e cada aspecto do ambiente tinham. Estas crenças colocavam uma ponte entre o mundo natural e o sobrenatural. Nas viagens ao mundo sobrenatural, os curandeiros das tribos norte-americanas, por exemplo, geralmente são descritos como montados em um cavalo, representando a ligação entre o homem e o animal, tão próxima é esta ligação na cultura da tribo. Eles também executam ritos de passagem, marcando os ciclos da vida

Para muitas tribos de índios das Planícies norte Americanas, com culturas baseadas na caça ao búfalo, e que floresceram durante os séculos XVIII e XIX, a Dança do Sol era a cerimônia religiosa mais importante, simbolizando a renovação através de um ritual que "recria, reforma, reanima a Terra, a vegetação, [e] a vida animal". A Dança do Sol era realizada por praticamente todos os povos das planícies, tais como: Arapaho, Arikara, Assiniboin, Bannock, Blackfeet, Sangue, Cheyenne, Cree, Gros, Hidatsa, Kiowa, Mandans, Ojibway, Omaha, Ponca, Sarsi, Shoshone, Sioux (Dakota), e Ute. As iterações com animais, particularmente a águia e o búfalo, é o fundamento da dança de sol dos índios das Planícies. Os animais que compartilham o ambiente das Planícies são vistos como sábios, poderosos, e são os intermediários entre as pessoas e as forças sobrenaturais. A águia é um animal sagrado altamente importante nas convicção dos povos Planícies, porque sobrevoam toda a região intocadas e intocáveis. "Da mesma maneira que [estes] pássaros voam sobre a terra, assim faz o Pai". A águia, por sua coragem, velocidade, força e pelo seu vôo extraordinariamente alto, é a criatura que está mais próxima do sol, e em contato mas próximo com o Grande Mistério. Águias " têm olhos afiados e sabem tudo ", e por observar todo o mundo do alto, o tempo todo, os shamans acreditam que as águias detêm o conhecimento de todas as coisas que ocorrem aqui em baixo: "em uma águia há toda a sabedoria do mundo ". O búfalo, entretanto, é o centro da cerimônia. Ele é tão central que a proximidade dos rebanhos durante as suas migrações, determinam a data e a localidade para o grande cerimonial. Mitos Ute e Shoshone revelam que o próprio búfalo iniciou a Dança do Sol, ensinando aos homens todos os pormenores do ritual, para que fosse realizado e trouxesse os benefícios esperados. Os Sioux também faziam uma cerimônia para honrar o búfalo e trazer o espírito dele para a dança, que seria presente durante toda a cerimônia. O búfalo era tão central para estes povos que algumas tribos viviam completamente em função deste animal:

Charles Eastman, um Sioux, diz que nos rituais o homem era pintado vermelho e o búfalo de preto, indicando que o homem estava agradecendo, e que ele estaria morto se não fosse o búfalo. Ele escreve: "A pintura indicava que o homem, que estava a ponto de agradecer publicamente, tinha estado potencialmente morto, mas [...] a interferência do Doador da Vida, o permitia viver. Jamake Highwater enfatiza que a relação dos índios americanos com o ambiente ao seu redor se desenvolve como uma relação de parentesco. Tendo esta visão de animais como parentes, uma sociedade de caçadores-coletores, que necessariamente se sustenta através do abate de animais para comida, é forçada a encarar o fato de matar e comer criaturas consideradas como próximas. As cerimônias de renovação, como a Dança do Sol, que simbolizam a renovação de todo o mundo, mas que se concentram nos animais que são sacrificados, em especial o búfalo, servem para provocar uma reconciliação simbólica. Elevando-se o búfalo a um estado sagrado que não é dado a qualquer outro animal, procura-se mostrar grande respeito e reverência, diminuindo a culpa pelo ato de se alimentar de sua carne . Há uma resultante sensação de afinidade que ajuda restabelecer harmonia entre as pessoas e o búfalo. Ainda para ajudar a aliviar a culpa gerada pelo ato de matar e comer o animal, estes povos das planícies desenvolveram a convicção de que animais se oferecem de boa vontade aos caçadores. Esta idéia é refletida na observação que " os índios das Planícies não falam que dirigem o búfalo mas que os orientam; não os perseguem mas os chamam. Certos homens entre os Cheyenne e os Blackfeet possuíam "o poder de encantar o búfalo para um curral ou para um precipício " . O sacrifício voluntário do búfalo gera a necessidade de uma reciprocidade, que se dá na forma dos rituais que simbolicamente tentam pagar a dívida com o animal. " Da mesma forma como os búfalos se permitiam utilizar para a que o povo Crow pudesse viver, parecia ajustando... oferecer uma parte deles ao sol e outras entidades espirituais". Esse sacrifício do animal é pago como o sacrifício dos dançarinos através do jejum, da sede, e dor, que reflete o desejo de devolver algo para a natureza, em troca dos benefícios passados e futuros. Assim, as cerimônias envolvem homens vestidos de búfalos, utilizando máscaras e imitando os movimentos e o comportamento dos animais, que são simbolicamente alimentados. Desta forma passa a existir a garantiria que no futuro os búfalos, que foram ritualmente alimentados pelos dançarinos, mais uma vez retornarão, desta vez para doar a sua carne e retribuir, fornecendo comida aos caçadores.

Principalmente nas representações funerárias, as culturas animistas das sociedades de coletores caçadores envolvem o espírito como uma entidade separada do corpo, de tal forma que a morte não seja vista como o término da existência, mas somente o abandono do espírito daquele corpo que ele habitava. Por exemplo, antes da chegada dos europeus, a economia dos indígenas Bororo, do Brasil central, não era baseada na agricultura, embora eles dominassem a tecnologia de domesticação de algumas plantas, e possuíssem roças de milho, algodão e urucum, cultivadas pelas mulheres. A base do sustento dos Bororo era a caça e a pesca. No instante em que um Bororo cessa de viver ele passa a ser considerado um espírito, e como espírito não pode ser visto pelas mulheres e pelas crianças. Por isso seu corpo é coberto por uma esteira. Posteriormente às cerimônias de "velar o cadáver", que incluem muitos cantos e danças rituais, ele é sepultado. Esta inumação, entretanto, é temporária e visa apenas à putrefação que dura duas ou três luas. Depois deste período, começam os funerais que se compõem de caçadas, vários rituais, representações e banquetes.

A natureza provêm a subsistência aos caçadores-coletores, e os grandes ritos são aqueles que valorizam a habilidade individual de extrair o máximo da natureza através de sua habilidade, destreza, força e heroísmo. Na cultura dos índios brasileiros, por exemplo, que são o exemplo mais próximo que temos de populações com a tecnologia e estilo de vida do paleolítico, o que se valoriza é a habilidade de caça, pesca, de movimentação e localização dentro da floresta, e de interpretação dos sinais dos animais e plantas. Em geral, todas as habilidades culturalmente valorizadas nas comunidades coletoras-caçadoras são habilidades individuais que demonstram a superioridade daquela determinada pessoa em alguma área específica (em geral relativa à superioridade física). No processo de educação dos indígenas Xavante, por exemplo, dá-se ênfase especial à superação do cansaço, da dor e do medo. As cerimônias sempre valorizam a força e a coragem. Desde pequenos, os meninos são estimulados a lutarem entre si., como no OI’O, onde adversários de clãs opostos se confrontam armados com raízes, e vence quem resistir mais à dor. Periodicamente, os padrinhos levam os adolescentes ao centro da aldeia, onde é preparada uma terra arada, para a luta do WA’I. Nesta atividade, os padrinhos testam a crescimento físico de seus afilhados.

No começo os mortais tinham uma vida fácil e boa, e em um dia podiam produzir o suficiente para o sustento de todo um ano. Então o titã Prometheus engana Zeus e rouba o fogo e traz o fogo aos homens. Como o fogo era dos deuses, Zeus o condena a ficar para sempre acorrentado a uma pedra, onde uma águia vem todos os dias comer seu fígado. Zeus conta para Prometheus que sua vingança será dar aos homens um presente que eles abraçarão e se encantarão, um presente mais espetacular que o fogo trazido por Prometheus, mas que este presente trará a ruína dos homens. Zeus então ordena Hephaistos a misturar terra e água, e a dar voz e força àquele barro, e a moldar as mais belas feições. A estátua de barro deveria ficar tão bela como as deusas. Hephaistos segue as ordens de Zeus, e do barro faz uma bela criatura, a primeira mulher. Athena ensina tecelagem às mãos da mulher, e Afrodite a enche com a habilidade para incitar desejo. Athena a veste com ajuda de Charites e Peitho, suas assistentes, e as Horai, damas meio-divinas que lhe dão uma coroa de flores primaveris. Hermes lhe dá uma mente inteligente e uma natureza dúbia. Então Zeus a chama de Pandora ("presente de todos"), porque ela seria um presente de todos os deuses do Olimpo à humanidade. Zeus manda que Hermes leve Pandora para a Terra, e que lhe dê de presente ao titã Epimetheus, para com ele gerar toda a humanidade. Epimetheus havia esquecido que seu irmão Prometheus tinha avisado para não aceitar qualquer presente dos deuses, e então ele recebe Pandora. Antes de sair do Olimpo, os deuses dão de presente a Pandora uma caixa, que deveria acompanhá-la como parte do presente aos homens. Zeus tinha advertido que, não importando o que houvesse, Pandora nunca deveria abrir aquela caixa. Ela não agüenta de curiosidade, e abre a tampa da caixa para ver o que há dentro e neste instante todos os males do mundo saem da caixa, espalhando as pestes, as doenças, e o trabalho duro. Pandora tenta fechar a caixa, mas é tarde demais e no fundo só havia ficado a esperança. Todos os males já haviam escapado e se difundido pelo mundo.

O grande salto no desenvolvimento humano se deu no período Neolítico, há aproximadamente 10,000 anos, quando os homens dominaram a produção de alimentos, com a domesticação de plantas e animais selvagens. Os arqueólogos estimam o domínio da agricultura como uma transformação dramática que trouxe o surgimento de cidades e da civilização. Esta nova tecnologia de produção de alimentos e começo dos assentamento de populações humanas é conhecida como a Revolução do Neolítico, uma das mais dramáticas revoluções econômicas do mundo, talvez a maior desde a descoberta do fogo.

Existem várias hipótese que tentam explicar como as populações de caçadores coletores, especialmente no Oriente Próximo, onde as civilizações agrícolas aparecem pela primeira vez, passaram a dominar estas tecnologias. Dentre todos os modelos propostos, talvez as pressões exercidas por todos os fatores conjuntamente, tenha direcionado de alguma forma as primeiras populações à agricultura e à criação de animais. Hoyle comenta:

Alguns antropólogos acreditam que os homens deixaram o estilo de vida do paleolítico, baseado na caça e coleta, em função de uma pressão ambiental que forçou as populações a procurarem outras alternativas de sustento. As teorias que envolvem a pressão ambiental consideram que, se não tivessem domesticado plantas e animais, as populações das regiões abaladas pela mudança de clima teriam ou se mudado ou desaparecido. Até algumas décadas atrás, a teoria dominante sobre a origem da agricultura era a hipótese proposta por V. Gordon Child, que estipulava que a agricultura surgiria de uma mudança nas condições ambientais. Com o final da idade do gelo houve uma progressiva desertificação em algumas áreas, em particular no oriente médio, e as populações seriam então obrigadas a se estabelecer perto dos leitos dos rios permanentes e ao redor dos oásis, para procurar mais intensivamente os meios de subsistência. Child sustentou que os homens e os animais ficaram cada vez mais confinados a pequenas áreas, separados por desertos, o que proporcionava o contato íntimo entre homens, plantas e animais, terminando com a domesticação. Segundo a teoria do oásis, conforme ficou conhecida, as plantas e animais que poderiam servir à domesticação passaram a crescer perto dos homens, que acabaram percebendo que poderiam utilizá-los. Quando os homens eram nômades, e se espalhavam por grandes áreas, não podiam perceber quais plantas seriam domesticáveis e quais não, mas com o surgimento dos primeiros assentamentos sedentários, ao redor destes oásis, ou áreas verdes localizadas, as pessoas tem a possibilidade de identificar estas plantas. A vantagem da teoria de Child era que era testável. Se realmente uma pressão climática fosse responsável pelo surgimento da agricultura, a datação dos locais onde a agricultura surgiu deveria ser compatível com os registros geológicos das rochas da região, demonstrando a mudança do clima na mesma época.

Robert Braidwood fez os primeiros trabalhos de campo buscando evidências que comprovassem as teorias sobre o surgimento da agricultura. Os geólogos de sua equipe, que trabalhavam nas escavações em Qalat Jarmo, uma vila tão antiga quanto Jericó, situada nos planaltos do atual Iraque, demonstraram que as geleiras das montanhas Zagros haviam se retraído muito antes do início da agricultura. Os povos agrícolas haviam desenvolvido suas tecnologias de produção de alimentos sem a necessidade dos Oásis, ou de uma desertificação crescente como havia sido proposto por Child. Braidwood, responsável pelos trabalhos em Jarmo, desenvolveu a teoria de que quando os caçadores-coletores começam a se estabelecer em locais fixos, por quaisquer razões, e se transformam em populações sedentárias, também começaram a experimentar as plantas e animais daquelas regiões. Este processo de experimentação desvendaria as plantas e animais que se mostram mais apropriadas à domesticação. A proposta de Bradwood supunha que o início da agricultura se daria logo que uma população se fixasse em um local, um núcleo, simplesmente porque elas podiam fazê-lo, independentemente de qualquer pressão ambiental. Esta teoria foi criticada por outros autores, que duvidavam desta relação que afirmava que o próprio assentamento permanente geraria a evolução da agricultura. Os críticos argumentavam que não encontravam um explicação, pela teoria de Braidwood, de porque a agricultura não havia se desenvolvido 2,000 anos antes, quando os agrupamentos sedentários começaram a surgir. Se à medida que as populações deixassem o nomadismo passassem a experimentar as plantas locais, e consequentemente produzissem a agricultura, deveria haver evidências que as primeiras populações sedentárias já dominavam a produção de alimentos, e isso não era demonstrado por qualquer evidência. Os primeiros povos que se estabeleceram em localidades fixas, no Levante e na Mesopotâmia, mantiveram-se caçando e coletando seus alimentos por várias gerações, até que finalmente passaram a dominar a agricultura e a pecuária.

Binford propôs uma hipótese alternativa baseada em uma visão cultural – ecológica. Quando as sociedades que dependem da coleta de plantas selvagens atinge o limite da capacidade de carregamento dos alimentos coletados, elas expulsam seus excessos populacionais para áreas periféricas, em geral menos hospitaleiras. Se a população aumenta, por exemplo, o grupo não consegue mais caçar e coletar em um determinado vale ocupado por esta tribo, e uma parcela da população acaba saindo do vale para procurar outros locais. Estas comunidades "forçadas a residir em um ambiente incompatível à sua particular adaptação cultural", viriam a entrar em contato, e talvez em conflito, com outras culturas que previamente habitavam estes locais. Estas áreas de contato, onde haveria forte tensão, seriam áreas onde uma maior produtividade significaria mais vantagens. Assim, a agricultura era desenvolvida como uma alternativa à guerra. Também as populações sairiam carregando algum estoque das plantas e animais de suas regiões primárias. Estes estoques, em novas localidades, só pode se manter através da domesticação. Assim, as comunidades domesticam plantas e animais para terem sempre a mão aquelas plantas e animais de suas localidades originais.

A integração das comunidades humanas com o ambiente, retornando às hipóteses de Child, passou a ser sustentada pelas pesquisas geológicas. O especialista em clima H.E. Wright Jr, demonstrou no final da década de 60, através do seqüenciamento de pólen, que realmente existiam mudanças climáticas que coincidiam com as origens da agricultura, e as evidências contra a hipótese de estabilidade climática proposta por Braidwood só aumentaram nas últimas décadas. Entretanto, ao contrário da teoria de Oásis de Child, Wright encontrou evidências de que o clima havia melhorado na região, onde o clima frio e seco deu lugar a um clima mais aquecido e úmido, e que só posteriormente o clima havia ficado severo de novo. Ele teorizou que as gramíneas selvagens, que eram as precursoras do trigo e centeio, não eram comuns até antes desta mudança de clima. As áreas nucleares, onde homens e as potenciais plantas e animais domesticáveis coexistiam, conforme proposto por Braidwood, não existiram na Mesopotâmia até 11,000 anos atrás.

Mais preocupado com a ecologia do início da produção agrícola, e como ela se relacionaria com os primeiros assentamentos humanos, Kent Flannery postulou uma interação profunda entre a cultura humana e o ambiente, como fator que propicia o surgimento da agricultura. Flannery tinha a idéia de uma revolução de largo espectro, começando há 20,000 anos, e caracterizada por várias pré-adaptações à agricultura. As sociedade predominantemente caçadoras e coletoras passaram à caça de animais menores, que viriam a ser domesticados, passaram a coletar os cereais selvagens, e a dominar a armazenagem das plantas coletadas, que viria a demonstrar quais sementes poderiam ser utilizadas para agricultura, assim como passaram a adotaram a pesca. Estas pré-adaptações viriam a desenvolver as ferramentas e tecnologias (como ferramentas de plantio e colheita, tecnologia de armazenagem, etc...) necessárias ao desenvolvimento de uma agricultura sofisticada. Os seres humanos também teriam um grande papel no desenvolvimento das próprias plantas que propiciariam a agricultura, porque transportaram plantas para novos nichos ecológicos, removeram certas pressões da seleção natural, permitindo que algumas variedades sobrevivessem, e eventualmente selecionaram características que não seriam selecionadas na natureza. A mudança para a agricultura viria a ocorrer quando o crescimento populacional excedesse a possibilidade de carregamento da caça e coleta de suas áreas selvagens até os assentamentos

Algumas técnicas também podem ter sido criadas para solucionar problemas em áreas completamente diferentes, gerando uma base que seria utilizada para a agricultura, posteriormente. Ainda na década de 50, Carl Sauer propôs que a agricultura não se originava de uma redução das fontes de alimentos disponíveis. Ao contrário, a domesticação deveria ter começado nas áreas onde havia marcante diversidade de plantas e animais, e depois se difundido. Sauer propunha que a agricultura deveria ter começado em áreas de floresta e só se transferido para os vales dos grandes rios depois que a agricultura já estivesse dominada, uma vez que as técnicas de drenagem, contenção - através de barragens - e irrigação só pode ser realizada de uma vez, através da intervenção em larga escala de um grande conjunto de pessoas. Assim, Sauer propunha que os inventores da agricultura deveriam ter adquirido outras habilidades anteriores que os predispunhas aos experimentos de cultivo. Assim, os mais indicados para serem os primeiros agricultores seriam as tribos sedentárias que se dedicavam à pesca, principalmente aquelas localizadas perto de áreas de água doce. Em 1954, Edgar Anderson propôs que algumas culturas se iniciaram puramente por acidente, ou através da observação de um subproduto da própria atividade de coleta. Segundo esta hipótese, algumas sementes jogadas no lixo acabaram por germinar, e as pessoas perceberam que poderiam repetir este processo. Os ambientes que haviam sido perturbados pelos assentamentos urbanos também passaram a apresentar maior possibilidade de gerar plantas híbridas e portanto gerar maior variedade genética nas plantas que poderiam estar sujeitas à seleção. Com novas variedades disponíveis, as primeiras sociedades sedentárias teriam podido escolher as variedades que melhor se adaptavam à domesticação.

Com uma visão mais demográfica, seguindo uma linha de pensamento econômico criada pelo economista Thomas Malthus, que correlacionava tamanho de população e capacidade de produção de alimentos, Mark Cohen propõe que durante a pré-história, o crescimento populacional gerou um declínio da disponibilidade de coleta de alimentos, porque um número maior de pessoas passava a coletar e caçar em uma mesma área, o que acabou gerando uma crise de falta de alimentos. Como resposta à falta de alimentos, algumas populações desenvolveram a agricultura. A crítica que tem sido feita contra a hipótese de Cohen afirma que somente os níveis populacionais de caçadores-coletores não teriam sido suficientes para causar um grande decréscimo na disponibilidade de caça e plantas selvagens. McCorriston e Hole se preocuparam com a pressão exercida pela sazonalidade das estações do ano. Eles acreditam que a produção de alimentos de alta qualidade e de maneira intensiva e abundante seria necessária para se enfrentar a sazonalidade, durante os invernos, por exemplo. A produção abundante em algumas épocas do ano permitiriam a estocagem de alimentos durante os períodos em que houvesse grandes mudanças no clima e que não permitissem a coleta e a caça, por exemplo. Estações secas prolongadas, como uma extensão da sazonalidade anual, levariam ao sedentarismo e ao estoque de comida. Para que esta hipótese seja viável, o território ocupado por estes agrupamentos humanos deve ser tal que as pessoas não consigam superar a sazonalidade através de deslocamentos para outra áreas menos afetadas. Outros autores sugerem a utilização de uma perspectiva evolucionária para lançar luz sobre a origem da agricultura. David Rindos, por exemplo, sustenta que a adoção da agricultura não tem relação com uma mudança intencional, mas simplesmente uma reação de plantas e pessoas perante uma nova contingência. A perspectiva evolucionária avalia as relações entre os humanos e as plantas em co-evolução, e avalia que estas relações são um fenômeno completamente natural e não algo misterioso. No modelo evolucionário não requer nem uma mudança intencional no comportamento humano, nem pressões populacionais atuando como força externa.

As últimas pesquisas confirmam que existiram mudanças climáticas na mesma época do surgimento da agricultura. Existem evidências da interação entre clima e cultura em diversas regiões do planeta. Cerca de 10,000 anos atrás pelo menos três regiões independentes apresentaram uma mudança no perfil de exploração das plantas, que vieram a culminar no desenvolvimento da agricultura. No norte da China, a domesticação de plantas ocorre concomitantemente a uma rápida transformação de uma área de florestas para uma área de estepes. Evidências arqueológicas vindas da Nova Guiné indicam que a estratégia de subsistência das populações das terras mais elevadas já considerava que algumas áreas fossem destinadas à produção de alimentos. Cerca de 9000 anos atrás, o pântano de Kuk era drenado para utilização como terra seca, coincidindo com uma mudança climática na região. Outras razões também ligadas às condições ambientais globais podem ter influenciado o início da agricultura. Não somente parecem existir evidências de mudanças climáticas como na mesma época, cerca de 10,000 anos atrás, o aumento da concentração de CO₂ na atmosfera também pode ter favorecido o aumento de produtividade de algumas das plantas, favorecendo a sua domesticação.

Mudanças de clima certamente afetam o perfil econômico das sociedades, que buscam novas alternativas de sustento para fazer frente às novas condições ambientais. As mudanças climáticas são notórias pela influência que têm nas populações humanas. Nas planícies Maya, por exemplo, o desenvolvimento cultural e expansão populacional ocorreram sob condições favoráveis à agricultura. O declínio das culturas Maya é associado a prolongadas secas. A análise dos níveis dos lagos nos Andes demonstra que houve uma prolongada seca, cerca de 850 anos atrás, gerando uma pesada perda para o sistema agrícola no altiplano de Tiwanaku, que era baseada na agricultura de charcos. Estudos realizados com o gelo dos Andes demonstram que possivelmente esta seca está relacionada a um grande El-Niño. Embora a agricultura tenha começado mais ou menos simultaneamente em diferentes partes do mundo, e muito possivelmente influenciadas pelas condições climáticas, as circunstâncias em cada cultura que levaram as populações a produzirem alimentos provavelmente foram provavelmente bastante diferentes, levando a crer que não existe uma razão única para o desenvolvimento da domesticação de plantas e animais.

Existem algumas grandes diferenças entre as sociedades caçadoras – coletoras e as economias agrícolas. O tamanho da população nas sociedades agrícolas tem de ser maior porque o cultivo requer mais trabalho. Por outro lado, a agricultura pode sustentar mais pessoas em áreas menores, o que permite que as pessoas se assentem em acampamentos permanentes. A agricultura também permite a produção de mais alimentos do que o necessário para a subsistência do agricultor, permitindo a formação de estoques que podem sustentar classes sociais especializadas que não se envolvem com a produção de alimentos diretamente, como artesãos, construtores, o clero, a nobreza e os administradores. Nas economias agrícolas, as crianças se transformam em um ativo, porque podem passar a produzir alimentos. A agricultura também traz consigo um ciclo vicioso, em que mais pessoas geram a necessidade de mais alimentos, que para serem produzidos necessitam de mais trabalho e portanto as famílias aumentam, com mais crianças para ajudar nos campos.

Atualmente, a pesquisa genética está sendo utilizada para determinar onde a agricultura começou. Uma equipe de pesquisadores analisou o DNA de plantas cultivadas, e comparou com o DNA de plantas selvagem, coletadas em várias localidades, principalmente no crescente fértil. Eles descobriram que um grupo de plantas das montanhas Karacada, do sudoeste da Turquia, eram geneticamente mais parecidas com as plantas cultivadas, indicando uma possível ancestralidade comum. Já se sabia, pelas evidências arqueológicas, que as montanhas Karacada tinham tantos cereais selvagens que os caçadores coletores, muito antes de começarem a plantar, já colhiam as variedades existentes. Nas primeiras e mais antigas vilas desta região, são encontradas variedades cultivadas e selvagens de cereais. A domesticação dos cereais no Crescente foi fácil e rápida porque as variedades cultivadas e selvagens são muito parecidas, e lá é que estavam as espécies selvagens ancestrais às mais úteis espécies de plantas e animais que viriam a ser domesticáveis. Ao noroeste do crescente, às margens do mar Cáspio, cresce uma planta selvagem que pode gerar o híbrido mais importante de todos os cultivos do mundo moderno, que é o trigo, utilizado para fazer pão. Assim, "a diversidade de espécies úteis selvagens de plantas e animais no crescente, convivendo em proximidade uma com as outras, permitiu aos primeiros fazendeiros do crescente rapidamente montarem um pacote de domesticados, alcançando todas as necessidades básicas da humanidade: carbohidratos, proteínas, óleo, leite, transporte e tração animal, e fibras vegetais e animais para fazer cordas e roupas"

Sabemos com certeza que com o fim da idade do gelo, 14,000 a 12,000 anos atrás, as geleiras se retraíram deixando o mundo mais quente e mais úmido. Com mais chuvas, as zonas temperada verificaram um grande desenvolvimento da vegetação, árvores frutíferas e gramíneas, entre as quais o trigo e a cevada selvagens. O desenvolvimentos de pastos atraiu concentração de animais herbívoros para os novos locais que surgiam nestas regiões. Os caçadores coletores se concentraram nestas regiões, coletando estas gramíneas e caçando estes herbívoros. As tribos nômades passaram a ficar cada vez mais tempo acampadas, já que não tinham de se deslocar para outras áreas acompanhando a sazonalidade da caça. Com o tempo eles se assentaram em vilas, tornando-se sedentários, e passando a viver da coleta das gramíneas que cresciam nos campos, e dos pequenos herbívoros que se alimentavam nos pastos. Essas condições foram particularmente favoráveis no Oriente Médio, na Turquia, Iraque e Irã. Cerca de 11,000 anos atrás, houve um retorno do clima frio e seco, que durou algumas centenas de anos. As comunidade humanas, já assentadas em vilas que viviam da coleta e da caça, se viram às voltas com as secas que reduziam a disponibilidade de plantas e animais nos campos, e passaram a estocar grãos para os tempos difíceis. Eles passaram a plantar alguns destes grãos, selecionando os que cresciam mais fácil, ou que fossem mais saborosos, ou que melhor se adaptassem ao plantio, enfim acabaram escolhendo aqueles que melhor se saíam no cultivo. Por causa da diversidade de plantas e animais próprios para domesticação, o crescente fértil foi privilegiado. A geografia da Eurásia provavelmente favoreceu a disseminação da agricultura, porque ela pode se expandir ao longo do eixo leste-oeste, ou seja na mesma latitude. Sem grandes mudanças climáticas, os mesmos tipos de grãos domesticados inicialmente puderam ser utilizados por todas as regiões por onde a agricultura ia sendo divulgada. Nas Américas, no sub continente Indiano e na África, ao contrário, a orientação Norte-Sul provavelmente retardou a difusão das inovações agrícolas. Nestes locais, onde as diferenças de latitude geram diferenças de temperatura e umidade, a agricultura acabou sendo descoberta independentemente por várias culturas, cada uma selecionando as plantas que melhor se adaptavam a cada clima. A agricultura e domesticação de animais surgem no sudeste da Ásia; o Sudoeste da Ásia, a Ásia menor e sudeste da Europa; e a América central e sul. Estes também são os centros onde as populações nômades, de caçadores e coletores, passaram a se fixar, primeiro em vilas, que se tornariam cidades e depois grandes centros urbanos. Antes do processo de urbanização, entretanto, os assentamentos não somente viviam da agricultura. Estas populações não haviam deixado a caça, a pesca e a coleta de plantas selvagens, elas simplesmente acrescentaram a domesticação como mais uma parte das dádivas da natureza.

No Crescente Fértil, onde a agricultura se desenvolveu pela primeira vez, existem evidências de que as populações semi-nômades se fixavam pelo menos durante o período compreendido entre o começo da primavera e final do Outono. Em Abu Hureyra, um sítio na atual Síria, mais de 150 espécies de plantas foram identificadas. Entre estas espécies de planta encontram-se sementes de centeio cultivado, que se destinguem das espécies selvagens pelo seu tamanho e por serem mais cheias. Estas sementes foram datadas por Gordon Hillaman e Susan Colledge, da University College de Londres em 13,000 anos de idade. Há cerca de 10,500 anos, a agricultura no Oriente Médio já era diversificada e existem claras evidências de cultivo de trigo e cevada. O cultivo de arroz na China, de acordo com as evidências mais recentes, começou há 11,500 anos, conforme demonstram estudos realizados por pesquisadores Japoneses e Chineses baseados nos resquícios de grãos encontrados em potes cerâmicos provenientes dos sítios arqueológicos das províncias de Hubei e Hunan, no médio Yangtze. A agricultura se expandiu fortemente na China posteriormente, de 7,500 a 7,200 anos atrás, com fortes evidências do cultivo de várias espécies de plantas. A agricultura na América Central, no México em particular, uma mudança climática por volta do ano 7500 AC provocou uma diminuição das chuvas e vários lagos secaram. A Megafauna se tornou extinta, e consequentemente os homens americanos que viviam da caça e coleta foram forçados a diversificar suas fontes de alimentos, incluindo o pequeno gamo, raízes, sementes, frutas, etc.. Aparentemente, esta mudança nos hábitos alimentares foi acompanhada dos primeiros experimentos com a agricultura, primeiramente com o milho, em Tehuacán e depois com abóbora e feijões. As chuvas retornaram aproximadamente mil anos mais tarde, permitindo o total desenvolvimento da agricultura. Kent Flannery, da Universidade de Michigan, escavou nos anos 60 a caverna de Guilá Naquitz, no México, encontrando traços de sementes de abóbora e as identificou como uma espécie cultivada, Cucurbita pepo, diferente das espécies selvagens, e estimou a sua idade em 10,000 anos, bem mais antiga do que as estimativas anteriores. Mas foi o trabalho de Bruce Smith, do Smithsonian Institute, que confirmou esta idade, quando utilizou técnicas de datação por isótopos radioativos. Smith datou sementes de abóbora encontradas em Oaxaca, no México em 10,000 anos. Cerca de 5000 anos atrás a agricultura nas Américas se diversificou, originando uma sociedade sedentária e baseada no cultivo. As sociedades que cultivavam as sementes datadas por Smith não eram fundamentalmente agrícolas, mas sim caçadores-coletores semi-nômades que cultivavam algumas espécies de abóboras de forma esporádica e oportunista, e provavelmente ainda mantinham a estrutura comunitária de caçadores-coletores, diferentes dos povos assentados de fazendeiros que se seguiram.

Quando os homens abandonam a caça e a coleta, passam a ficar dependentes das colheitas, que por sua vez dependem das condições do tempo, das chuvas, do sol e dos rios. O controle sobre sua subsistência, sobre a produção de alimentos, não depende mais de sua habilidade individual para dominar o animal através da caça, ou da localização do acampamento, porque as manadas de animais selvagens, ou frutas e raízes silvestres, não são mais a fonte de sustento da tribo. Com o domínio da domesticação, a habilidade de produzir sustento sai do controle do homem e passa a ser definida pelos acasos do clima, das tempestades e das chuvas. A habilidade individual, que separava o grande caçador do medíocre, perde o significado. Não existe o "grande agricultor". A agricultura e a pecuária são atividades muito mais dependentes da coletividade do que a caça e a coleta. Mesmo que a caça e a coleta sejam executadas em grupos, em sofisticados esquemas de cooperação mútua para capturar e matar a presa - e estes esquemas são especialmente necessários quando os animais caçados são grandes Mamutes, por exemplo - mesmo assim a coragem individual do caçador é muito mais predominante do que no cultivo de plantas. A agricultura é uma atividade executada por todos, homens e mulheres, em que cada um dos fazendeiros faz exatamente a mesma coisa que os demais. Para as sociedades rurais, o que interessa é o número de enxadas, e não a qualidade da enxada. Qualquer habilidade individual é menos importante do que a quantidade de pessoas. O poder que os homens tinham diretamente sobre o seu sustento desaparece, e a agricultura é executada por qualquer pessoa. Ao contrário das sociedade baseadas na caça, onde o aspecto viril masculino é valorizado em rituais de coragem, força e habilidade, nas sociedades agrícolas isso não existe.

Uma das mudanças mais marcantes na forma do homem encarar o mundo é que ele passa a ficar mais dependente de poucas espécies de plantas e animais. Toda a comunidade, reunida em um assentamento, passa a depender de uma variedade relativamente pequena de fontes de alimento, o que instintivamente faz aumentar o medo da escassez. O temor que aquelas poucas espécies, que são a base de todo o sustento, venham a faltar. Para os caçadores-coletores, se não é a estação de caça ao veado, existem as cabras selvagens, os diversos peixes dos rios e mares, a coleta de moluscos e crustáceos, e assim por diante. Da mesma forma, as diversas plantas selvagens estão prontas para colheita em diversas épocas diferentes, e se o trigo selvagem não está pronto, talvez outras gramíneas o estejam, ou ainda frutas, tubérculos, raízes, cogumelos, etc...Com a instituição da agricultura, isso muda de forma drástica. Toda a vila, todo o assentamento, passa a depender de algumas poucas variedades de plantas e animais, especialmente cereais. Até os dias de hoje, grande parte da proteínas e calorias na dieta da maioria das pessoas provém dos cereais, que dominam a produção agrícola mundial. Hoje, 80% da produção mundial de alimentos se baseia no cultivo de apenas 3 tipos de cereais. O trigo representa 28% de tudo produzido, o milho 27%, e o arroz 25%. Todas as outras plantas respondem com 20% da produção mundial de alimentos . De uma forma geral, as vilas agrícolas são muito mais dependentes do sucesso destas poucas espécies do que as comunidades de caçadores-coletores, que facilmente podem modificar sua dieta no caso de falta ou escassez de uma espécie em particular.

As vilas agrícolas também são extremamente vulneráveis às condições do tempo, do qual depende a colheita daquelas poucas espécies plantadas. Cada espécie de planta se adapta a um tipo de clima, um nível pluviométrico, uma faixa de temperatura. As sociedades que se baseiam na coleta das plantas selvagens têm acesso a uma grande variedade de espécies, e se em determinado ano as condições atmosféricas são propícias a uma espécie em particular em detrimento de outra, a única alteração significativa para os coletores é a proporção relativa desta planta nos cardápios. O mesmo vale para a caça. Ao contrário, aqueles que dependem da agricultura apostam no plantio de uma determinada espécie e esperam que as condições climática se comportem conforme o esperado. Condições de tempo desfavoráveis, com mais chuvas do que esperado, ou com uma estação seca mais prolongada, prejudicará enormemente o desenvolvimento daquela espécie de planta, e a colheita – e consequentemente o sustento de toda a população - estará ameaçada. O sustento futuro, nas sociedades agrícolas, depende muito mais da sorte, que traz condições de chuva na hora certa, de sol na hora certa, que afasta as inundações e afasta as pragas que atacam aquela planta em particular. Se nas comunidades anteriores o sucesso dependia da sua própria habilidade, e o melhor caçador gerava mais comida e sustento a seu grupo, nas vilas agrícolas a produção de alimentos passa a depender dos céus que controlam a chuva e o sol. O homem agrícola não tem mais o controle sobre seu futuro, que passa a depender de fatores absolutamente externos. Pior ainda é que os padrões de tempo e condições atmosférica variam ao longo do tempo, em qualquer lugar do planeta. Isso quer dizer que, independentemente do conhecimento agrícola, da tecnologia utilizada, o homem assentado nunca terá a certeza da produção de suas terras no próximo ano. A escolha das sementes a serem plantadas é uma questão de sorte, e plantas que sempre geraram excelentes colheitas em uma determinada localidade podem apresentar quebra de safra repentinamente. Esta incerteza quanto ao futuro faz com que as sociedades agrícolas tentem adivinhar o que se sucederá, assim como faz com que tente alterar a natureza.

Ainda mais incertezas são provenientes das novas condições das pessoas morando junto umas das outras nos assentamentos agrícolas. As populações passam a conviver com doenças muito mais freqüentes do que anteriormente. A pobreza da diversidade de alimentação também contribui para que a saúde nos assentamentos agrícolas seja pior do que a saúde nos acampamentos dos caçadores. Aparece a peste, que dizima várias pessoas de uma vez. Não existem evidências de doenças endêmicas dizimando populações de caçadores-coletores subnutridos. Ao contrário, os primeiros fazendeiros eram mais sujeitos às doenças porque estavam mais perto uns dos outros, o que favorecia o contágio e transmissão das doenças infeciosas, mais sujeitos às doenças decorrentes da contaminação da água e do ambiente pelo lixo e esgoto dos assentamentos, assim como mais sujeitos às doenças transmitidas por vetores (principalmente insetos e roedores) que passaram a conviver junto aos assentamentos. A população aumentando, concentrada nas vilas agrícolas, também convive com o declínio das condições de saúde.

Provavelmente a mudança psicológica mais fundamental do início da agricultura é o horizonte de tempo. Para se sustentar, as populações agrícolas devem obter todo o seu sustento das colheitas. Os cereais e outras plantas que sustentarão toda a comunidade até a próxima colheita devem ser guardados, estocados e consumidos parcimoniosamente. Todo o sustento é gerado em poucos dias, ao contrário de uma coleta e caça contínua ao longo de todo o ano. Estas comunidades assentadas passam a pensar no futuro, ao invés do presente. O planejamento passa a ser fundamental e nada pode interromper as etapas do processo agrícola. As sementes devem ser plantadas na época certa, e as colheitas, especialmente, devem ser realizadas em datas precisamente determinadas, ou então as plantas apodrecerão nos campos. Nada pode interferir com este processo porque a janela de oportunidade passa a ser muito estreita. Os agricultores não somente tem de realizar suas tarefas dentro de datas previamente demarcadas como também têm de guardar a produção pelo tempo necessário até a próxima colheita. E guardar é proteger da umidade, das pragas e dos ladrões, assim como também é pensar no futuro com antecedência.

Surge também uma atividade inédita, e a que mais mudaria a vida das sociedades, que é o trabalho. Embora as populações passem a ter os benefícios da produção em excesso, ou seja, de alimentos que podem estocar e comercializar, também têm de trabalhar continuamente. A vantagem do cultivo sobre a coleta é a habilidade de sustentar mais pessoas por unidade de terra, não de se trabalhar menos. Ao contrário, a quantidade de trabalho necessária para sustentar esta população é muito maior e muito mais contínua. O balanço energético da produção de alimentos através da agricultura é pior do que o da caça e da coleta, ou seja, gasta-se mais tempo para produzir um quilo de comida com agricultura do que através da caça. Enquanto as populações que caçam e coletam gastam grande parte do tempo em atividades de lazer, as populações que vivem da produção agrícola têm de trabalhar incessantemente, da manhã ao por do sol. Da mesma forma como os leões na savana africana passam a maior parte do dia deitados sob a sombra das árvores, e somente gastam alguns momentos caçando um antílope, enquanto as formigas, que domesticaram os pulgões e por isso têm de lhes fornecer folhas, trabalham incessantemente, o conhecimento proveniente do domínio da agricultura também trouxe consigo a necessidade deste sacrifício. Algumas sociedades de caçadores coletores não precisam de mais do que 20 horas de trabalho por semana para sua subsistência, enquanto as sociedades agrícolas exigem o trabalho contínuo preparando o solo, plantando e colhendo. Os caçadores coletores tipicamente fazem menos trabalho para a mesma quantidade de comida, apresentam uma saúde melhor e são menos sujeitos a passar fome do que os fazendeiros primitivos. O surgimento do trabalho contínuo é o surgimento do sacrifício que se faz hoje para ter recompensas no futuro. Também é o reconhecimento de que o sacrifício é proveniente do conhecimento. O sacrifício do trabalho diário só aparece quando não se pode mais sair vagando pelos campos coletando e caçando o que a natureza oferece, e o conhecimento das técnicas agrícolas, e o conhecimento do planejamento para o futuro é que trazem este sacrifício. As recompensas passam a ser futuras, e não presentes. A caixa de pandora foi aberta, e todos os males foram espalhados pelo mundo.

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A diferença entre a religião dos caçadores-coletores para as sociedades agrícolas pode ser identificada por algumas características bem delineadas. Nas sociedades de caçadores coletores, existe o cerimonialismo animal, a procura pelo poder espiritual, o macho como ser supremo, cerimônias anuais de rejuvenescimento cósmico, poucos locais fixos de culto, shamanismo e a crença na vida após a morte depois do horizonte, ou no céu. Nas religiões influenciadas pela adoção da agricultura, aparecem as cerimônias da chuva e da fertilidade, rituais com sacerdotes, deuses e deusas, ritos de fertilidade por todo o ano, templos e santuários permanentes e vida após a morte em submundos debaixo da terra ou entre as nuvens. Assim como durante o Paleolítico, o homem caçador-coletor identificou suas crenças com os animais que caçava, no Neolítico o homem fazendeiro desenvolve as religiões e crenças ligadas à fertilidade, aos ciclos de vida e morte e às plantas.

Michael Everson escreve que "podemos caracterizar a antiga religião Européia como um labirinto de símbolos conceitualmente relacionados à dialética de formação, destruição e reformação". Este conjunto de símbolos deveria retratar o sistema de vida Neolítico, com o homem no domínio da agricultura. "O crescimento, o desvanecimento e regeneração são as realidades da economia agrícola e não é surpresa que a relação dos primeiros fazendeiros com seu modo de vida achasse uma expressão na religião". Continua Everson: "Eles entendiam a vida como cíclica, seguindo padrões de nascimento, morte e renascimento. Pode-se sugerir que tal sistema simbólico pudesse ser simplesmente uma metáfora para os padrões diários da vida Neolítica (ou Paleolítica!) ..."

Na aurora da agricultura, com o desenvolvimento das primeiras vilas no Crescente Fértil, no flanco das montanhas Zagros, nascente dos rios Tigres e Eufrates, surgiu o culto à Deusa, que se espalhou do platô da Anatólia, na atual Turquia, para os vales da antiga Europa e Oriente Médio. O primeiro Deus, o Deus da Terra, era uma mulher, que incorporava a fertilidade e a renovação da terra; Jung acha que esta mulher representa o mãe que dá a vida, e que nutre e sustenta os pequenos. Ele escreve:

O conceito da Deusa está no centro das antigas religiões voltadas à Terra. Os arqueólogos já identificaram os cultos à fertilidade nas culturas neolíticas com mais de 9000 anos. Desde a época de seu surgimento, as religiões da Deusa deixaram evidências em numerosas esculturas de mulheres grávidas, mulheres sem face com bustos, nádegas ou vulvas exageradas. Estas figuras são conhecidas pelos arqueólogos como Vênus ou Ídolos do Culto da Grande Mãe. São esculturas feitas em pedra, ossos ou barro e foram descobertas perto das primeiras habitações humanas. Estas estátuas seriam dispostas em nichos nas paredes, como um altar. Os sítios arqueológicos onde foram achadas estas figuras femininas se espalham por toda a Europa, em especial na Espanha, França, Alemanha, Áustria, Czechoslovakia e Rússia e aparentemente cobrem um período de pelo menos uma dezena de milhares de anos. Claramente, o nascimento, a maternidade e sexualidade feminina eram consideradas sagradas. Da mesma forma como em algumas culturas isoladas ainda existentes, as culturas onde havia a adoração da deusa da fertilidade não tinham noção do papel masculino na reprodução e as mulheres eram tidas como as únicas responsáveis por gerar a vida. Sem o conhecimento do papel masculino na geração de vida, é provável que as crianças pertencessem somente às suas mães e à comunidade e que as crianças adotassem os nomes das mães, fazendo com que a descendência se desse através da linha feminina, formando uma estrutura social chamada de Matrilinear que ainda existe em partes da África, Índia e da Ásia.

A capacidade de dar a vida e de nutrir a vida foi observada por estas antigas populações, à medida que começaram a manipular a vida através da agricultura e da criação, e eles viram o poder incorporado nas figuras femininas. Em várias sociedades aborígenes e indígenas americanas, a Mãe-Terra, ou a Grande-Mãe era considerada o "começo e o fim de toda a vida na Terra" Nascimento, regeneração, e todo o ciclo da vida, parecia ligado aos ciclos da lua e do sol, que propiciavam o nascimento dos grãos da terra e da menstruação, que propiciava o nascimento dos homens. Desta ligação cresceu um sistema de crenças baseado na Mãe-Terra, que continuou a evoluir em conjunto com a terra, a cultura e a civilização, para produzir uma religião que era preocupada com a natureza e com a Terra. As testemunhas do milagre de dar à luz associaram os seres femininos ao nascimento, à fertilidade e à renovação. A Deusa se tornou o símbolo da vida em si mesma, e assim ela passou a ser responsável por trazer as chuvas, a vegetação verdejante e se tornou a imagem da própria terra, a Deusa-Mãe, a Deusa-Terra.

O culto à Deusa-Mãe se disseminou nas sociedades agrícolas através da Europa antiga e no Oriente Médio, freqüentemente associada a cobras, pássaros, ovos, peixes, flores, abelhas e borboletas. Outras associações incluíam também o touro e a vaca, a lua, as estrelas e a vegetação em geral, e aos cereais em particular. As pessoas davam formas à Deusa, através de vasos de barro, estátuas e estatuetas. Pequenos santuários forma criados à sua honra e, depois, grandes templos foram construídos e dedicados ao seu culto. Durante a maior parte do Neolítico, estas primeiras sociedades agrícolas parecem ter vivido em harmonia, em vales férteis e planícies alagadiças, em locais relativamente desprotegidos. Perto do fim do Neolítico, com a chegada da idade do Bronze, invasores das estepes, desertos e montanhas começaram a aparecer e os assentamentos mudaram dos fundos dos vales para o alto das montanhas e as cidades abertas viraram cidades muradas. O culto à Deusa-Mãe unificada se tornou mais diferenciado, fragmentando-se em várias divindades femininas, cada uma com uma função, assim como foram introduzidos os deuses masculinos, que rapidamente se diversificaram.

Marija Gimbutas, arqueóloga da University of California, desenvolveu um enorme trabalho à religião da deusa feminina na Europa do período neolítico. Esta imagem da deusa estaria fortemente associada à fertilidade, através dos símbolos de morte e regeneração. Entre 1967 e 1980, Marija Gimbutas se tornou diretora de projeto em cinco escavações de sítios neolíticos no sudoeste da Europa, na antiga Iugoslávia, Itália, Grécia e Macedônia. Seu trabalho preliminar nestes sítios resultou na publicação em 1982 de The Goddesses and Gods of Old Europe, onde ela demonstra que todos os aspectos da vida cotidiana no Neolítico Europeu expressavam um simbolismo religioso sofisticado. Marija Gimbutas passou, então a se dedicar ao estudo das imagens e símbolos do Neolítico, tentando descobrir o seu significado social e mitológico. Em The Language of the Goddess, seu livro de 1989, Marija Gimbutas apresenta os principais temas da arte e religião da Europa antiga, onde aborda a figura feminina, presente em milhares de imagens, refletindo a centralidade da mulher na cultura e religião antigas, expressando uma participação sagrada nos grandes ciclos naturais de fertilidade/nascimento, morte e regeneração. Mais tarde, em The Civilization of the Goddess, de 1991, ela descreveu as culturas Neolíticas através de uma visão geral que incluía os padrões de habitação, estrutura social, arte e religião de uma sociedade matriarcal em comparação com a sociedade indo-européia da idade do bronze, tipicamente patriarcal. Durante a idade do bronze, segundo Gimbutas, as culturas de adoração da Deusa foram violentamente invadidas por sociedades guerreiras, Indo-Européias e patriarcais. Estas sociedades iriam emergir como os Celtas, Eslavos, Germanos, Romanos, Micenáreos e Gregos. Como resultado destas invasões, a Deusa foi sintetizada, entrando para o panteão de deuses guerreiros indo-europeus.

Segundo Marija Gimbutas, a relação dos povos neolíticos da Europa, antes da invasão dos nômades indo-europeus, com o início da agricultura e assentamentos humanos, se reflete na mitologia e religião. Ela escreve "Os símbolos e imagens se agrupam em torno de uma deusa auto-gerada e suas funções básicas de dar a vida, ser o arauto da morte e agente de regeneração. [...] A ênfase destas culturas estava nas tecnologias que nutriam a vida das pessoas...". Gimbutas sugere que as aves de rapina, como o abutre, a águia ou a coruja, são o símbolo desta deusa em diversas localidades, aparecendo como arauto da morte, e que estas figuras de pássaros freqüentemente apresentam características femininas como vulvas ou seios, representando o potencial de renascimento. Estas figuras pássaro-femininas são encontradas não somente nas estruturas megalíticas como também na arte das tumbas. Gimbutas sugeria também que estas sociedades seriam pacíficas, vivendo em harmonia com suas tecnologias agrícolas, matriarcal e matrilinear, e que o feminismo destas sociedades neolíticas trazia uma relação entre as pessoas praticamente utópica. Os costumes sexuais das antigas religiões femininas, também encorajavam a descendência matrilinear e davam às mulheres poder sobre os homens, segundo evidências arqueológicas e documentais levantadas por Merlin Stone em When God Was a Woman. O judaísmo e o cristianismo continuaram o declínio da religião da Deusa que havia tido início com as invasões Indo-Européias. A religião patriarcal cristã se sentia ameaçada pelo poder religioso das mulheres, e como resultado, a religião da Deusa foi reduzida a um símbolo de perversa sexualidade.

Provavelmente a maior vila agrícola do mundo é Çatalhöyük, um assentamento datado em aproximadamente 9,000 anos. Esta gigantesca vila neolítica foi primeiramente escavada pelo arqueólogo James Mallaart nos anos 60, que descobriu mais de 150 habitações e salas, muitas decoradas com murais, esculturas e outras obras de arte. Foram encontradas centenas de habitações de tijolo, onde se estima que milhares de pessoas viviam, criando ovelhas ou cabras, caçando o gado selvagem, cavalos e gamos, cultivando cereais, ervilhas e lentilhas e coletando plantas selvagens como tubérculos. Em tamanho e complexidade, Çatalhöyük é única no mundo para sítios daquela época. As escavações neste sítio localizado na atual Turquia foram encerradas pelo governo local em 1960 devido ao pouco cuidado com a conservação do sítio. Em 1993 foi concedida nova permissão de estudo para esta cidade, em um trabalho que visa também a conservação, a reconstrução de áreas destruídas, construção de um museu e várias expedições arqueológicas. A arquitetura de Çatalhöyük é basicamente composta de habitações retangulares de teto reto, bastante coladas umas nas outras. A entrada dos prédios era feita pelo teto. Este tipo de arquitetura ainda pode ser encontrada em algumas províncias da Turquia. Apesar da extrema proximidade entre as casas, elas têm paredes em separado, com uma pequena distância entre uma e outra. As paredes foram construídas de tijolos de barro seco, suportadas por vigas de madeira, uma técnica de construção ainda em uso em certas áreas de Anatólia. Como as plantas e dimensões de quase todos os prédios são similares, é muito difícil ter certeza se todos eram habitações comuns ou se algum em particular era um templo ou local sagrado. Os sepultamentos em Çatalhöyük tinham um ritual muito peculiar. Os corpos eram deixados aos abutres e depois que estes limpavam toda a carne os esqueletos eram enrolados em panos, enquanto os crânios eram pintados e decorados e enterrados no interior das casas. Estas cenas foram pintadas nas paredes dos prédios. Oferendas também foram encontradas nas sepulturas. Os antigos habitantes deixavam objetos com os mortos. Foram encontrados espelhos e jóias, pontas de lança e outros apetrechos. Em praticamente em todas as casas podem ser encontrados objetos simbólicos e religiosos, como estátuas, amuletos e principalmente as pinturas, que em geral eram executadas nas paredes, umas sobre as outras, chegando a apresentar até duzentos níveis. A maioria das pinturas encontradas apresenta motivos religiosos. As casas de Çatalhöyük, com suas pinturas nas paredes, cabeças de touro e estátuas indica que o povo local obviamente tinha crenças e atos de adoração.

As mais importantes obras de arte em Çatalhöyük são os murais e as figuras de barro cozido. Um dos prédios, identificado como um templo, apresenta pinturas nas paredes representando cenas de funerais e caçadas. As pinturas também apresentam cenas de grandes abutres observando um grupo de homens sem cabeça. Em um pote de grãos, neste templo, foi achada uma estatueta representando uma mulher dando a luz, sentada em um trono, tendo dois leopardos (ou outro felino) ao seu lado. Ian Rodder, da University of Cambridge, diretor do projeto arqueológico em em Çatalhöyük comenta, "é difícil argumentar contra a importância feminina no simbolismo. Especialmente nos níveis mais recentes no sítio, a imagem da mulher sentada ou entronada é poderosa".

Ian Hodder também nota que as mulheres em Çatalhöyük eram enterradas com ornamentos e caixas de cosméticos, enquanto os homens eram enterrados com seus instrumentos de caça e de guerra, ou de agricultura. As pequenas esculturas representavam muito mais freqüentemente mulheres do que homens, geralmente sem roupas, enquanto os homens eram retratados mais freqüentemente nas pinturas das paredes, com roupas e usualmente em cenas de caça. A arte em Çatalhöyük é muito mais representativa da natureza do que da agricultura ou as tarefas domésticas.

A idéia de uma sociedade utópica e pacífica baseada em uma sociedade com predomínio feminino estimulou todo o tipo de fanáticos da Nova Era. Starhawk, ativista pela paz e líder no movimento espiritual feminista, autora do best seller The Spiral Dance , embora não cite nenhum trabalho arqueológico e baseie a maior parte de seu livro nos trabalhos de Merlin Stone e Margaret Murray, é responsável, em grande parte, pela popularização da idéia da Deusa do Neolítico sustentando uma vida pacifica nas sociedades matriarcais. Ela afirma que Çatal Hüyuk é o sítio arqueológico que mais claramente demonstra a existência de uma sociedade matriarcal. Marija Gimbutas já dedicava grande parte de seu trabalho a esta localidade e escreve que lá existem santuários dedicados a touros, e que estes animais supostamente representam figuras femininas, porque são utilizados como símbolos do sistema reprodutivo das mulheres, em que os chifres são as trompas e a cabeça o útero ou ainda mulheres na posição de parto.

Cultos à mãe-terra semelhantes foram encontrados em mais de diversos sítios arqueológicos em todo o mediterrâneo, incluindo Creta, Grécia e Euskadi. Por toda a Europa, América, Ásia e África são encontrados cultos de fertilidade nas sociedades pré-agrícolas. As estátuas de deusas de fertilidade desta época somam mais de 30,000, segundo Gimbutas. A Deusa-Mãe ou mãe-terra, ou deusa da fertilidade é bastante importante em quase todas as religiões antigas do início da agricultura. O primeiro conceito divino sociedades agrícolas era a Deusa, uma figura feminina, um ícone de fertilidade e doador de vida, na realidade a fonte de toda a vida, humana, animal, e vegetal. A linhagem da verdadeira Deusa-Mãe Fertilidade - Terra pode ser acompanhada desde os primórdios da Europa, o Oriente Próximo, Oriente Médio e Norte da África até o amanhecer da civilização na Mesopotâmia onde ela foi chamada Inanna pelo Sumérios antigos. Ela continuou evoluindo na forma de Ishtar da Babilônia, e em Hathor e Isis do Egito, Ashtoreth, da Cananéia e Astarte, fenícia. Seguindo uma evolução posterior, a Deusa assumiu atributos diferentes que foram identificados com personalidades diferentes. Ela tinha se dividido em uma multidão de deusas complexas pelo Período grego Clássico, cada deusa cumprindo um papel especializado. Cada uma das deusas departamentais está agora separada da Deusa-Mãe original, e elas estão, a partir deste ponto, divididas e passaram até mesmo a competir entre si. Na Grécia ela se tornou Afrodite, Artemis, Athena, Deméter, Hera, Hestia, e Perséfone. E em Roma estas deusas corresponderam a Vênus, Diana, Minerva, Ceres, Juno, Vesta, e Proserpina.

As figuras femininas, encontradas no Leste Europeu, Egito, Levante, Turquia, Grécia, Chipre e nos Balcãs, encontram suas formas mais elaboradas nas ilhas de Malta, datadas do terceiro milênio A.C. Em Malta, o culto às imagens de mulheres corpulentas se difundiu e, ao contrário de todo o resto do mediterrâneo, onde o culto às imagens femininas envolviam rituais domésticos, em Malta estas imagens aparecem em templos e em artefatos encontrados em sepulturas. Alguns arqueólogos sugerem a hipótese de que Malta tenha tido uma sociedade matriarcal dominada por sacerdotes mulheres, líderes femininas e com o culto à Deusa-Mãe da fertilidade. É verdade que estas hipóteses sempre se basearam em uma fé implícita de que as figuras representassem a Deusa-Mãe, simbolizando a fertilidade. As escavações no Círculo de Brochtorff, em Gozo, encontraram evidências ligando as estatuetas femininas, e representações de animais, aos rituais funerários daqueles povos pré-históricos. As evidências mais modernas demonstram que, embora a fertilidade possa ter sido um componente importante da religião de Malta, não eram o único. As gordas figuras femininas eram cultuadas, mas outros aspectos devem ser igualmente levados em consideração. Aparentemente, a obesidade e os animais tinham alguma ligação com os mortos, e não somente com o culto da fertilidade.

Outro importante centro arqueológico da Deusa é Creta, principalmente no período correspondente ao início da idade do Bronze. A exploração de Creta começou no século passado, quando algumas das salas do palácio de Knossos foram descobertas em 1878 por Minos Kalokairinos, mas o governo Turco, que na época controlava a ilha, não permitiu que um grande projeto de escavações fosse levado a cabo. Heinrich Schliemann, o arqueólogo que descobriu Tróia, queria escavar Knossos, mas não conseguiu chegar a um acordo com o dono do terreno, e desistiu do projeto. Foi Sir Arthur Evans, um inglês bem educado, que teve sucesso revelando a cultura Minoana, depois da independência da ilha. Com a ajuda de Duncan McKenzie, um escavador experiente, Evans desenterrou vários níveis do palácio de knossos. Ele descobriu, entre outras coisas, cerâmicas de origem estrangeira, particularmente egípcia. Outras obras de arte recuperadas em Knossos incluíram estatuetas de deusas, afrescos, cerâmicas, e muitos outros objetos. A arte em Creta, representada principalmente pelos afrescos, cerâmica e pela arquitetura, indicam uma cultura intensamente dinâmica e original .

Evans descobriu duas estátuas grandes, ambas usando a roupa típica da corte Minoana, que consistia em uma saia larga com um corpete apertado, duro e com os seios expostos. Evans identificou a estátua maior como a deusa da serpente ou uma Deusa-Mãe. A menor geralmente é aceita como sua filha, ou então uma sacerdotisa. A característica mais marcante da religião Minoana é que ela era politeísta e matriarcal. Os deuses eram todos femininos e nenhum deus masculino foi identificado até os períodos mais recentes. Encabeçando o panteão de deuses Cretenses parece ter sido uma deusa todo-poderosa que regia sobre tudo no universo. É difícil de avaliar a natureza da Deusa-Mãe de Creta. As numerosas representações de deusas conduzem à conclusão que os Cretenses eram politeístas, mas outros estudiosos afirmam que estas representações são apenas as diversas manifestações da uma única deusa. "Podemos eventualmente pensar em termos de um Espírito Universal Minoano, que se manifestava em diferentes transformações, cada uma com um nome, caráter e função diferente, e ainda assim consideradas uma única divindade". Dentre as representações de deusas femininas, há a deusa-caçadora, representada dominando ou superando animais, a deusa-montanha, que está se levantando em uma montanha e aparentemente protege os animais e o mundo natural e a popular Deusa-Serpente que tem serpentes enlaçada no corpo ou nas mãos. Esta estatueta representando a Deusa-Serpente só é achada em casas e em santuários pequenos nos palácios, o que leva a se acreditar que ela é algum tipo de deusa doméstica ou deusa da casa.

Existem várias evidências arqueológicas indicando que as mulheres ocuparam um papel importante na religião Minoana. A principal Deusa apareceria com o nome de Potnia, e pode ter sido a forma feminina do Deus masculino Potidas, ou Poteidan, que depois seria transformado no Deus Grego Posseidon, que estaria intimamente associado a Creta. Outras deusas aparecem em Creta com o nome de Diktynna e Britomartis. Os Minoanos adoravam várias deusas, ou então uma deusa única em várias formas. A predominância de deusas femininas, em detrimento das figuras masculinas, e da importância religiosa dada às mulheres, pode ser atestada pelo sarcófago de Agia Triadha, em que aparecem as pinturas de sacerdotes mulheres ultrapassando em muito a quantidade de sacerdotes homens. As imagens de mulheres ocorre muito mais frequentemente que a de homens no registro arqueológico Minoano, tanto em Creta como nas recentes escavações em Thera. Muito da cultura Minoana veio do Egito, com o qual os cretenses mantinham intenso comércio. Entre os objetos escavados por Evans estava uma estátua de uma figura egípcia, que foi identificada pelos hieróglifos que continha como sendo um sacerdote dedicado ao culto do Wadjyt, o olho de Rá. O Wadjyt simbolizava uma deusa da fertilidade que tinha como símbolo a serpente, podendo tanto ser Sekhmet como Hator. As deusas associadas ao Wadjyt parecem ter sido protetora das mulheres, especialmente que estivessem grávidas ou amamentando, e mulheres com crianças. Posteriormente, Sekhmet e Hator acabaram se desenvolvendo e sendo incorporadas ao culto à Deusa Isis.

Isis do Egito era uma deusa considerada como a criadora de toda a vida no cosmos, assim como necessária ao sustento da vida. A Deusa Neolítica assumindo uma posição de provedora de vida e soberana sobre a morte, em profundo relacionamento com a natureza cíclica dos povos agrícolas em que a vida e a morte aparecem como diferentes aspectos de um mesmo fenômeno. Apuleius escreveu ilustrando o discurso de Isis em Metamorfoses:

A deusa Isis foi adorada em todo o Egito e daí seu culto se espalhou para várias das principais civilizações da antigüidade, chegando à Fenícia, Síria, Palestina, Ásia Menor, Chipre, Rodes, Creta, Samos e outras ilhas no mar Egeu e várias cidades da continentais da Grécia como Corintos, Argos e Thessaly. O culto a Isis também chegou até Malta e à Sicília, e finalmente entrou na capital do império romano. No primeiro século AC, Isis era provavelmente a Deusa mais popular em Roma, de onde seu culto se difundiu para todos os limites do império.

A idéia de uma deusa ligada ao nascimento, morte e regeneração não é exclusiva da mitologia européia mediterrânea. Praticamente todas as sociedades que adotavam a agricultura acrescentavam ao seu panteão as divindades femininas, se não em poder superior ao das divindades masculinas, pelo menos em posição de igualdade. Na década de 20 foram descobertos selos entalhados nas planícies de Punjab, atual Paquistão, indicando a presença de uma civilização. Esta civilização foi chamada de Harappan, ou civilização do vale do Indus, e desde a sua descoberta são achadas evidências cada vez mais impressionantes desse povo. Por mais de uma década as escavações em Harappa têm sido lideradas pelo Dr. Jonathan Kenoyer, professor da Universidade de Wisconsin, em Madison. Ele mostra que esta civilização era muito maior que a do Egito e da Mesopotâmia, que se desenvolveram em torno da mesma época. A civilização de Harappa construiu cidades bem organizadas ao invés de templos e santuários, utilizaram o mesmo sistema de pesos e medidas por mais de mil anos, e eram grandes comerciantes que estabeleceram colônias no golfo pérsico e na Mesopotâmia. Mais de setenta cidades foram construídas, entre elas Mohenjo-Daro e Harappa, cada uma com mais de 40,000 habitantes. Cada uma destas cidades foi construída com tijolos cozidos padronizados, seguindo um planejamento urbano pré-estabelecido, e com espaço destinado a uma grande praça de mercado. Eles produziam em massa potes decorados com figuras geométricas, e estatuetas. Eles cultivavam trigo, arroz, mostarda e algodão, entre outras plantas. Eles tinham cachorros, gatos, camelos, ovelhas, porcos, cabras, búfalos, elefantes e galinhas. Sendo povos agrícolas, o povo de Mohenjo-Daro e Harappa tinha religiões que eram focadas na fertilidade, na terra dando a vida. Eles tinham uma deusa de fertilidade, representada pela estatueta de uma figura feminina sem roupas, que era colocada em nas casas. Eles também adoravam um deus-touro e um deus com três cabeças e um falo ereto, todos associados à fertilidade.. Imagens dos deuses da fertilidade, também representados por "unicórnios", ou divindades com chifres, além das estatuetas, foram encontradas pintadas em jarros que evidentemente eram de melhor qualidade que os normalmente produzidos, indicando uma possível utilização ritual. A religião da cultura Harappan se manifestava como uma entidade sistêmica, influenciando toda a organização social. A ideologia religiosa e os rituais eram possivelmente destinados a reafirmar a generosidade da vida oferecida pela mãe arquetípica Pasupati-Siva, a deusa-mãe . Eles também tinham cultos ao fogo, em que o fogo tinha o significado do eterno ciclo de regeneração, começado e manobrado pela grande mãe.

O sítio arqueológico de Niuheliang, recentemente descoberto no nordeste da China, comprova que a região foi ocupada durante a parte final da cultura Hongshan, uma das mais antigas do mundo. Foram encontradas neste sítio várias estátuas de figuras femininas, um grande número de ornamentos de jade finamente trabalhados, covas de pessoas de alta posição social e um prédio de formato irregular tido como um centro cerimonial. Outros sítios mostram que a cultura Hongshan já dominava a agricultura de grãos e a criação de animais. Possivelmente estas figuras femininas também representem uma tentativa de antropomorfizar a fertilidade, embora mais pesquisas sejam ainda necessárias para confirmar esta possibilidade.

Ainda mais forte do que a utilização da figura feminina para a representação dos ciclos de nascimento, morte e renascimento, é a idéia de que a morte gera a vida, e a incorporação das oferendas vivas aos Deuses, através de sacrifícios. Em algumas culturas as oferendas passam a incorporar os sacrifícios humanos. O sacrifício surge em algumas sociedades que começam a dominar a agricultura por várias razões distintas. Seja como complemento do conceito de que a morte gera a vida, e portanto mais morte vai gerar mais vida, seja como agradecimento pelas condições favoráveis que as divindades forneceram ou seja como medida preventiva para manter as divindades satisfeitas, o sacrifício entra nas culturas agrícolas. O similar, nas culturas de caçadores coletores, são as tarefas que devem ser ritualmente cumpridas para se demonstrar que se é melhor em alguma coisa, ou que se é mais forte ou mais corajoso. O sacrifício das sociedades agrícolas é completamente diferentes porque são destinados a uma outra entidade, completamente separada do indivíduo, que se quer agradar, subornar a divindade para que ela faça algo que se quer, ou mostra agradecimento. Mesmo nas sociedades em que a figura feminina - que no crescente fértil e em grande parte da Europa foram encarnadas pela Deusa-Terra, ou quaisquer outras divindades relacionadas à fertilidade - não é tão preponderante, o sacrifício, geralmente de comida, é presente.

Oferecer à divindade o sacrifício de carne e sangue pode representar o retorno da própria substância original da divindade. O sacrifício humano também garantiria que a divindade fosse, simbolicamente, alimentada de acordo com os mais elevados padrões. Caso não se sentisse devidamente alimentada, a divindade iria descer entre os homens, para reclamar sua parcela de sacrifício, com crueldade e ferocidade inigualáveis. O sacrifício é a oferenda de uma criatura a uma divindade, preferencialmente uma criatura viva. A essência do sacrifício é o retorno ao criador de uma de suas criaturas, em reconhecimento de sua criação e reafirmação de que a Ele tudo pertence.

Caso sejam os Deuses do céu, que dominam as chuvas e as colheitas, quer sejam os ancestrais, que influenciam o mundo dos vivos, várias culturas, inclusive de povos atuais como os Thonga, Minyanka e Gurmantche, na África, adotam o sacrifício como forma de "atar ou desatar as ligações ambíguas com o invisível". O sacrifício é representado como um pagamento pelo conhecimento adquirido, em especial, e talvez inconscientemente, o domínio da produção de alimentos, ou o domínio sobre as forças da natureza. Por exemplo, a tribo Minyanka, domestica e sacrifica cães, seguindo o mito de que no passado um caçador e seu cão caçaram um macaco que tinha três sacos pendurados no pescoço, e o cão abriu os sacos liberando o conhecimento que alí havia sido guardado pelos ancestrais. Por ter traído os ancestrais, os Minyanka punem ritualmente os cães que lhes forneceram o conhecimento, especialmente para evitar a fúrias dos deuses. História similar se espalhou pelo oriente médio, onde o sacrifício passa a ser uma parte da vida desde o momento em que Eva come a fruta da árvore do conhecimento.

Na península itálica, há 7000 ou 7500 anos atrás, já existia uma sociedade agrícola formada. Cavernas foram encontradas, no vale do rio Aude e em Gazel, com ossos de ovelhas que certamente eram animais domesticados. Uma foto aérea de Passo di Corvo, na Itália, acidentalmente mostrou um grande número de formas circulares na paisagem. O os arqueólogos identificaram estas formas circulares como áreas fechadas que eram utilizadas para a agricultura e a criação de animais. As áreas menores continham grãos e cereais e as áreas com mais de 500 metros de raio eram utilizadas para criação de cabras e ovelhas domesticadas.Para agradecer os deuses por qualquer razão, seja fosse sorte nas batalha ou uma colheita excepcional, os romanos sacrificaram animais. Eles passaram a considerar a ovelha como um símbolo de sacrifício. Enquanto o touro representava força, coragem e fertilidade, as ovelhas se tornam uma representação daquilo que os romanos não queriam ser, porque representavam submissão cega e estupidez. Sacrificando a ovelha, de certa forma, os romanos tentam se libertar destas qualidades fracas, enquanto aos mesmo tempo oferecem um presente aos deuses, porque a ovelha lhes dava sustento. Esta imagem do cordeiro só é reforçada pela troca dramática do simbolismo do cordeiro quando Cristianismo chegou no Império romano. Os cristãos viram a ovelha e especialmente o cordeiro como o Símbolo de Cristo que representava bondade, gentileza e pureza. Passou a se pensar na ovelha sacrificial como pura porque abria mão de suas possessões mais preciosas, a lã e o leite.

Na china, durante a dinastia Shang, o Sacrifício constituído de animais, comida e eventualmente seres humanos, fazia parte da complexa religião. Algumas divindades da Natureza, como rios e montanhas, necessitavam de seus próprios sacrifícios. Ao contrário de outros estados agrícolas, não eram oferecidos sacrifícios para o sol ou para a lua. Possivelmente estas populações temiam mais os caprichos do rio, com suas inundações devastadoras, que o do sol, especialmente porque o cultivo de arroz em regiões alagadiças é mais afetado pelo excesso de água que por uma estação seca. Temos certeza que na dinastia Chou, o rio era anualmente agraciado com um sacrifício que representava o seu casamento com uma virgem, que era colocada em uma jangada e afogada. Os animais oferecidos em sacrifício incluíam cachorros, ovelhas, touros e porcos. Sob os muros da capital Shang foram desenterradas centenas de ossadas de cachorros. Os Shang geralmente queimavam suas oferendas como uma maneira de alimentar os espíritos na forma de fumaça subindo aos céus. Os sacrifícios humanos existiam para satisfizer aos ancestrais ou para colocar a culpa em alguém que era visto como a causa de uma desgraça (falta de chuva, etc...). Aparentemente, a utilização dos sacrifícios humanos só passou a ser utilizada quando a cultura atingiu o desenvolvimento agrícola. Existem também amplas evidências que os sacrifícios humanos nos funerais foram gradualmente substituídos por figuras de barro e madeira. Anteriormente, várias pessoas eram enterradas junto com os nobres. Um dos exemplos mais marcantes são os 117 homens enterrados durante o funeral do duque Mu.

Os celtas já faziam sacrifícios humanos, aparentemente com o duplo objetivo de adivinhações e oferendas. Os celtas apunhalavam o homem destinado aos sacrifício pelas costas, e faziam profecias baseadas nos seus espasmos de morte, sempre na presença dos Druidas. Eles também construíam grandes figuras com palha e madeira e jogavam dentro gado, animais selvagens e homens, e ateavam fogo, como uma oferenda a seus deuses . Segundo registros romanos, os Celtas que eram afligidos pelas doenças e pelos perigos de uma batalha ou sacrificam vítimas humanas ou faziam votos de o fazerem. O pensamento celta julgavam que a vida humana só era dada em troca de outra vida humana, sem a qual os deuses não eram aplacados. Assim, até mesmo entre os Celtas, a figura da morte e renascimento caminhavam juntas.

Gimbutas sustentava que as pessoas tinham religiões ligadas à fertilidade, ao culto da Deusa-Mãe, vivendo em sociedades matriarcais, pacíficas e igualitárias, que só acabaram com a invasão dos nômades pastoris na Europa. Uma enorme quantidade da dados arqueológicos, mitológicos e lingüísticos não deixam muitas dúvidas com relação a uma prolongada expansão dos povos de língua Indo-Européia para a Europa, provavelmente começando em 1650 AC com a migração dos Hititas vindos da Anatólia. Durante este período houve a introdução na Europa de uma cultura estrangeira que trouxe consigo novos padrões de vida, típicos da idade do bronze, que são significativamente representados pelo começo da utilização do cavalo e da carruagem de guerra. Certamente estes são símbolos masculinos, e nada pacíficos, mas também nada nos garante que as sociedades, cultuando a Deusa-Mãe ou não, tenham sido utopicamente pacíficas e igualitárias. Talvez algumas feministas, como Stalhawk, tenham simplesmente eliminado o significado do patriarcado em suas histórias sagradas.

Lynn Meskell, arqueóloga e feminista, argumenta que o papel da arqueologia deve ser examinar como os diferentes sexos tinham diferentes papéis nas sociedades antigas, porém sem cair na armadilha de ciar papéis sexuais rígidos, sexismo reverso e fantasia. Ela avisa que o conhecimento humano das sociedades antigas só poderá avançar se houver uma leitura crítica das evidências. Ela acrescenta que Peter Ucko já havia demonstrado que as figuras femininas não dominam os achados arqueológicos do neolítico, e que existe igual número de figuras masculinas, assexuadas e zoomórficas. Ronald Hutton, historiador dos movimentos pagãos contemporâneos, demonstra que a idéia de uma sociedade baseada na Deusa emergiu do pensamento de Antropólogos que acreditavam na evolução sistemática das culturas mais bárbaras para as mais complexas. Este pensamento evolucionista acabou disseminado pela cultura popular. Ele se foca nos trabalhos de Jacquetta Hawkes e Marija Gimbutas, que detinha uma posição de autoridade entre os arqueólogos, e demonstra como suas visões políticas alteraram a interpretação de seus trabalhos.

Um time dirigido por Ian Hodder e que inclui uma equipe da Universidade da Califórnia em Berkeley, liderada por Ruth Tringham, continua as escavações em Çatalhöyük, dando continuidade ao trabalho de James Mallaart. As novas escavações parecem demonstrar que Çatalhöyük não é realmente uma cidade, mas um assentamento, embora provavelmente o maior assentamento neolítico no Oriente Médio. Mesmo abrigando 10,000 pessoas, Çatalhöyük não é uma cidade, mas uma vila. A diferença entre uma vila e uma cidade, para os arqueólogos, não é o tamanho, mas a relação entre as pessoas, indicando a divisão de trabalho. A agricultura permite o acúmulo de excessos, que passam a sustentar outras profissões que não produzem sua própria comida, como artesãos, padres, construtores, administradores, etc...Os fazendeiros, que proporcionam este acréscimo de alimentos que sustentam os centros urbanos, entretanto, não vivem nas cidades, mas sim nas vilas em volta delas. As cidades mais antigas da humanidade, como Uruk na Mesopotâmia, já apresentavam estas característica, enquanto as novas escavações em Çatalhöyük não demonstram nenhuma especialização do trabalho. Embora as construções das casas siga um plano muito parecido, a análise micromorfológica das paredes, feita por Wendy Matthews, do British Institute of Archaeology em Ancara, mostra grande variação nas misturas de solos e plantas encontrados nos materiais de construção utilizados, demonstrando que as habitações não foram feitas por uma equipe de especialistas utilizando técnicas padronizadas. Ian Hodder também afirma existirem evidências em massa, dos resíduos de obsidiana, para sustentar que os objetos ricamente trabalhados, como facas e espelhos, não foram produzidos por artesãos especializados, mas sim individualmente, dentro de cada uma das casas.

Outra característica importante nas cidades que não existe em Çatalhöyük é a arquitetura pública, tal como templos, ou outros prédios públicos, que os centros urbanos como Uruk têm em abundância. Embora somente uma pequena parcela deste assentamento, estimada em menos de 8%, tenha sido escavada, um estudo detalhado da região que inclui a meticulosa pesquisa do solo superficial e a procura por variações locais no campo magnético da Terra, que poderia ser a indicação de grandes estruturas enterradas, não demonstrou a existência de nenhuma grande estrutura a ser encontrada no futuro e que seja diferente do aglomerado de pequenas habitações com paredes de barro. A área periférica ao assentamento, pesquisada por Neil Roberts e outros, da Universidade Loughborough, sugere que Çatalhöyük foi construída no leito de um rio, agora seco, e que as freqüentes inundações criavam um ambiente de alagadiços. Os restos de plantas achados dentro e ao redor das casas sugere que as pessoas comiam tanto plantas cultivadas como selvagens. Nerissa Russell, da Universidade de Cornell, e Louise Martin, do Instituto de Arqueologia de Londres, estudando os restos animais encontrados em Çatalhöyük, concluiu que o gado correspondia a somente ¼ das espécies e que a maior parte dos animais encontrados são ovelhas, que foram domesticadas muito mais cedo do que o gado. Russell afirma que "Çatalhöyük não parece mais ser uma economia centralizada na criação de gado". Baseado nestas evidências, e nas outras que demonstram o que estava acontecendo dentro das casas – incluindo os padrões dos enterros - Hodder conclui que a estrutura social de Çatalhöyük é basicamente composta de extensões familiares, agrupadas em quatro ou cinco casas, que conduzia suas atividades de forma autônoma. Çatalhöyük, baseada nesta nova visão, é uma comunidade descentralizada, com uma mínima divisão de trabalho e com uma agricultura e pecuária em seu estágio mais primitivo. Ou seja: Çatalhöyük era uma enorme vila. Hodder argumenta que a chave para se entender a razão que leva milhares de pessoas a se assentar e se agrupar em um lugar tão apertado é mais cultural do que econômica. Os aspectos simbólicos e religiosos da vida do assentamento é o que mantinha aquela sociedade junta. O simbolismo é um elemento bastante presente em Çatalhöyük, e isso pode ser observado pela grande quantidade de objetos de arte que já foram encontrados, incluindo a famosa mulher sentada com suas mãos nas cabeças de dois leopardos. Peter Andrews e Theya Molleson, antropólogos do Museu de História natural de Londres, estudaram as idades dos esqueletos achados em Çatalhöyük e sugerem que o ciclo das casas, que tinham seus tetos derrubados periodicamente, coincidiam com a vida de uma família estendida, e que o primeiros enterros eram de crianças e os últimos de adultos, ou velhos. Ainda, todos os murais são encontrados nas paredes ao redor de plataformas elevadas em um dos cantos da sala, onde existe uma grande concentração de sepulturas. Esta associação entre sepultura e pintura parece sugerir, segundo Hodder e Tringham, que a arte tente abrandar os espíritos que tiraram a vida das pessoas jovens, ou talvez uma tentativa de proteger os vivos dos espíritos dos mortos. Hodder também sugere que as cenas dos murais encontrados em Çatalhöyük são parte de uma tentativa de domesticar o selvagem trazendo um pouco de seu simbolismo para dentro de casa para poder controlá-lo.

Mesmo que todos concordem com a influência feminina e da importância dos cultos de fertilidade no início da agricultura, a maioria dos pesquisadores hoje duvida seriamente da proposta de uma sociedade utopicamente igualitária e feminista nos primeiros assentamentos permanentes da Europa e oriente médio. Interpretações diferentes daquelas dadas por Gimbutas provêm cada vez mais das evidências arqueológicas. Timothy Taylor, da University of Bradford, acredita que as figuras femininas encontradas na pré-história refletem a sexualidade daquelas populações, discordando de Gimbutas com relação ao papel da mulher em uma sociedade supostamente matriarcal, guiada pela divindade feminina. De qualquer forma, a sexualidade examinada por Taylor representa, igualmente, o papel fundamental da fertilidade nas sociedades pré-agrícolas. Ele escreve: "Para os primeiros fazendeiros, a fertilidade deve ter sido de importância crucial – não somente de campos mas também das mulheres". Na caverna de Franchthi, na Grécia, os arqueólogos recolheram diversas figuras produzidas durante o período Neolítico feitas especialmente de cerâmicas e entalhes. Nestas peças, várias representam seres humanos e existe uma grande predominância de figuras femininas, enquanto as figuras masculinas nunca estão claramente definidas. Embora a interpretação tradicional das figuras Neolíticas na Grécia seja de uma Deusa-Mãe indiferenciada, as peças de Franchthi sugerem que estas imagens serviram para diversas funções. As informações colhidas pelos arqueólogos indicam que algumas das figuras podem ter sido associadas a poderes sobre-humanos, curativos ou mágicos, enquanto outras aparentam ter sido utilizadas para fins educacionais e domésticos, como bonecas ou brinquedos. Algumas destas figuras também funcionaram como instrumentos mágicos a fim de garantir a fertilidade dos rebanhos.

A idéia proposta por Gimbutas que mais vem sofrendo ataques, e que está mais descartada, é de uma comunidade igualitária, feminista e agrária, vivendo em harmonia. Mesmo que o culto à Deusa-Mãe, representante da fertilidade, seja poderoso e difundido por toda a Europa e grande parte de todas as sociedades pré-agrícolas, isso não implica que elas sejam pacíficas e utopicamente igualitárias. O principal argumento de Gimbutas para propor que aquelas sociedades seriam pacíficas é que os assentamentos mais antigos não são cercados de muros, como são os do começo da idade do bronze, e que não são localizados em áreas protegidas, como as encostas das montanhas, mas sim estão no meio de planícies abertas. Entretanto, cada vez mais são localizados sinais de que estas sociedades tinham muito pouco de pacíficas. Na Anatólia central, um sítio chamado Asikli, 1000 anos mais antigo que Çatalhöyük, e provavelmente mais complexo, embora menor, tem sido escavado por Ufuk Esin, da Universidade de Istambul, e eles encontraram um grande grupo de habitações de barro parcialmente cercado por muros de pedra, assim como grupos de prédios públicos que podem ter sido um complexo de templos.

Mesmo que a formação de uma sociedade matriarcal na antiga Europa, voltada ao culto de uma divindade feminina, conforme proposto por Marija Gimbutas e outros, seja uma análise exagerada, existem várias evidências da correlação do estilo de vida das populações que se iniciavam na agricultura com as suas divindades femininas, em especial na identificação dos ciclos de nascimento, morte e fertilidade. O domínio da agricultura trouxe aos povos a adoção de divindades cíclicas, ou que representassem os ciclos de semeaduras e colheitas, de nascimento e morte. Nas religiões antigas, do período neolítico, antes da emergência do monoteísmo patriarcal, principalmente, as deusas eram mais freqüentes e mais poderosas, mesmo quando dividiam a adoração dos fiéis com outros deuses, ou quando não eram as deidades mais proeminentes. A idéia de uma sociedade matriarcal na Europa Antiga ou uma única "grande deusa" da fertilidade na antigüidade é descartada pela maioria dos pesquisadores. As deusas antigas, pelo menos no oriente médio e Europa, tinham poder sobre a sexualidade, fertilidade e reprodução, e este poder provavelmente não interferia com as atribuições das divindades masculinas, ligadas às forças dos céus.

Seja como Deusas de fertilidade ou como sofrimento e sacrifício, as populações do começo da agricultura acabaram por trocar seus deuses pelos deuses masculinos. Com o desenvolvimento das cidades, os deuses masculinos acabaram subjugando e dominando as deusas na mitologia e na crença dos povos das cidades. As deusas que sobreviveram tornaram-se consortes e esposas dos deuses masculinos dominantes. Os deuses do céu, representados pelos objetos do firmamento, passaram a ser mais poderosos que os deuses da Terra, fossem estes representantes femininos da fertilidade, ou representantes animistas de animais e lugares. O poder masculino, que veio substituir o poder feminino representado pela Deusa-Mãe, reguladora dos ciclos de morte e renascimento, surgiu acompanhado de uma mudança na estrutura da sociedade e da religião. Ester Harding, por exemplo, escreve:

Existem várias teorias que apresentam razões para o declínio do poder da grande Deusa assim que surgem as concentrações urbanas. Recentemente Leonard Shain, chefe de cirurgia laparoscópica no California Medical Center em São Francisco, publicou sua teoria de que o desenvolvimento da escrita é o responsável pelo declínio das religiões com aspectos femininos. Shain fez uma viagem pelos sítios arqueológicos do mediterrâneo em 1991 e em todos os sítios gregos o seu guia explicava que os santuários haviam sido utilizados para adoração de uma divindade feminina e que depois, por alguma razão, se transformaram em santuários a divindades masculinas. Shain então desenvolveu uma hipótese para esta mudança, encontrando o que seria a sua resposta, do ponto de vista médico, para o declínio das religiões de culto à Deusa-Mãe e a substituição pelos Deuses masculinos. Ele apresenta esta tese em The Alphabet Versus the Goddess. O surgimento do alfabeto, e da escrita, alterou as ligações cerebrais das pessoas, o que acabou trazendo as inevitáveis conseqüências para a cultura, história e religião dos povos. Shain considera que com o advento da sociedade letrada o ato de codificação e decodificação do alfabeto atuou sobre o hemisfério esquerdo do cérebro ligado à abstração e ao pensamento linear, características predominantemente masculinas. As características femininas do hemisfério direito, como identificação visual, pensamento concreto e holístico, foram menos determinantes, e consequentemente passaram a ser menos importantes na sociedade. Esta mudança rompeu o equilíbrio entre homens e mulheres e fomentou o declínio das religiões das deusas, da adoração de ícones, visuais, e do poder feminino dentro das sociedades, culminando com o que veio a ser o longo reinado do patriarcado.

O estilo das diversas figuras femininas representando deidades na antigüidade diferenciam-se nas diversas culturas e diversos momentos da história medida que o monoteísmo substituiu o politeísmo, as figuras das deusas foram marginalizadas ou substituídas por deuses masculinos. Isso ocorreu mais fortemente entre o primeiro e segundo milênio antes da nossa era, acompanhado de um declínio da importância social das mulheres. Segundo Frymer-Kensky, especialista em textos Sumérios e Assírios, "O mundo no fim do segundo milênio [antes de nossa era] era um mundo masculino, acima e embaixo, e todas as antigas deusas desapareceram".

Provavelmente os cultos à fertilidade, na forma de adoração de Deusas arquetípicas ou de rituais de sacrifício tenham declinado em função da mudança da sociedade. Novas situações requerem novas explicações, e portanto novas e mais sofisticadas mitologias. Jaques Cauvin argumenta que o touro selvagem simbolizava para as populações neolíticas a força bruta instintiva, a violência, o grande poder, grande virilidade e grande ferocidade. Ele era reverenciado como o guerreiro supernatural, da mesma forma como a águia e o Jaguar eram os patronos dos guerreiros Aztecas. O touro e as Deusas da Fertilidade eram os principais temas nas culturas neolíticas, sendo as figuras mais proeminentes nos santuários e na arte. É provável que o touro tenha estabelecido os primórdios do que viria a ser o panteão de deuses do céu que dominaram os mitos a partir do começo da idade do bronze, e que Deuses guerreiros, como Zeus, tenham tomado a forma do touro como própria continuação do mito neolítico. Com a expansão das culturas do oriente médio para a Europa é provável que o touro tenha sido o primeiro símbolo de divindade a substituir as deusas de fertilidade, uma vez que a sua imagem de poder é mais compatível com uma sociedade em que a atividade guerreira ocupa uma posição de destaque. A expansão das populações neolíticas pelo sudeste, norte e oeste da Europa foi acompanhada de muitas lutas pelo poder e pela posse das terras, que em geral acarretaram a substituição das tribos locais pelos novos colonizadores.

De uma forma geral, a posição social das mulheres decresceu nas comunidades agrícolas assentadas. Embora elas tenham continuado a trabalhar nos campos, os homens dominaram as tarefas que envolviam o trabalho pesado como por exemplo a limpeza dos campos e arar a terra. Os homens passaram a monopolizar as ferramentas e as armas, assim como os sistemas de irrigação. Os homens também tomaram a frente na criação dos animais grandes associados tanto com as comunidades agrícolas como com as comunidades pastorais.

Então, embora a arte neolítica sugira que os cultos de fertilidade e da terra, geralmente focados em divindades femininas ainda mantivessem seu apelo, a posição social e econômica das mulheres começou a declinar com a mudança para a agricultura sedentária. Na Europa, as Deusas de fertilidade ainda permaneceram por mais algum tempo, diluídas na mitologia dos vários povos. Na civilização clássica, a Deusa-Mãe é desmembrada em várias Deusas e Deuses, cada um com uma atividade específica. Como incorporação da reprodução, e do lado fértil e independente da Deusa feminina, só resta Afrodite, deusa do Amor. "Afrodite quase é, ..., a última forma, a última personificação, das necessidades que cinco mil ou mais anos atrás foram expressas pelos Sumérios na sua deusa Inanna... às vezes uma deusa feroz, mas sobre tudo a deusa da cama e abundância fértil"

(acrescentar Platão sobre Atlantis)

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As vilas do neolítico acabaram se transformando em cidades e em grandes centros urbanos, um fenômeno conhecido como a Revolução Urbana. A revolução urbana acontece quanto as pessoas, que eram dispersas e divididas em pequenas vilas, se tornaram concentradas em áreas urbanas, que se transformam em grandes e complexas cidades. As pessoas passam então a serem distribuídas conforme hierarquias, classes sociais. Talvez como reflexo de um controle administrativo, do desejo de tornar o comércio mais fácil, melhorar a eficiência dos recursos hídricos ou tornar a vida mais fácil através da especialização de tarefas complementares, nas cidades as pessoas têm profissões. A elaboração em massa de cerâmica, metalurgia e outros artefatos, indica que a divisão de trabalho se torna bastante complexa e atesta a especialização das funções. Enquanto nos assentamentos do neolítico cada família cuidava de todos os aspectos da sua sobrevivência, produzindo seus artefatos, construindo suas casas e seus canais de irrigação, e plantando seus alimentos, nas cidades existem especialistas que se dedicam em tempo integral a estas funções, assim surgem as profissões, e as pessoas passam a ser comerciantes, contadores, escribas, guerreiros, padres, artesãos, etc... em tempo integral. Uma divisão mais complicada do trabalho necessita uma administração centralizada que integre os diferentes setores da economia. As cidades e agrupamentos urbanos tendem a se localizar ao longo de rios e canais, perto dos locais de maior produtividade agrícola, fazendo com que a utilização de sistemas de irrigação centralizados, em larga escala, criados e mantidos pela administração centralizada, substitua a manutenção de canais de irrigação privados, de baixa produtividade e abrangência. O surgimento de um clero especialista na condução dos ritos religiosos traz, na época de surgimento das cidade, a substituição dos centros cerimoniais mais simples pelos grandes templos e edifícios religiosos, assim como os grandes monumentos de orientação religiosa (complexos funerários, estátuas em adoração a deuses, etc...), geralmente adornados com decorações em mosaico e artesanato sofisticado. Da mesma forma, os prédios para estoque de alimentos, escritórios administrativos, bibliotecas e outros prédios públicos surgem com a administração centralizada que acompanha o surgimento das cidades. A estratificação econômica e social se torna mais pronunciada conforme evidenciado pela diferença na riqueza de templos e tumbas, assim como na diferença de tamanho e qualidade das habitações. Com o surgimento das cidades, o comércio de longa distância aumenta significativamente. Todos estes fatores, como mudanças na população, especialização, irrigação, religião, estratificação, comércio e outros interagem profundamente na formação de uma civilização urbana.

Com a contínua evolução da civilização, cada cultura desenvolveu um panteão completo de deuses masculinos e femininos, e grandes civilizações floresceram no Egito, na Mesopotâmia e na Grécia. O mesmo padrão pode ser encontrado na América Central e na Ásia, seguindo a evolução das cidades que foram criadas em função do domínio da agricultura, o início da era dos metais, a invenção da escrita e da irrigação. Os deuses e deusas eram transformados e se difundiam de uma cultura para a próxima, em geral com poucas mudanças em suas características, quando um nação conquistava outra. Enquanto alguns dos deuses dos conquistadores eram introduzidos nas sociedades conquistadas, os deuses e deusas das civilizações originais eram assimilados pelos novos conquistadores, proporcionando um fluxo de divindades entre as diversas culturas. Os novos medos e receios das sociedades que se formavam foram acalmados por novos Deuses, ou por novas funções dos antigos Deuses. A Mitologia, como sempre, serve para explicar o mundo em que as pessoas estão inseridas.

Aos poucos, no final do Neolítico, as populações foram ficando mais e mais acostumadas com o estilo de vida encontrado nas cidades, gerado pela domesticação das plantas e animais. Com a utilização das novas tecnologias de plantio e colheita e criação de animais, que permitiram o controle das fontes de alimento, os humanos puderam se assentar em comunidades, passando a ocupar regiões bem estabelecidas e abandonando permanentemente o nomadismo. "A transição da vida nômade para a vida sedentária permitiu o crescimento da população e dos assentamento em vilas, o desenvolvimento de artefatos como cerâmicas e metalurgia e eventualmente para cidades-estados centralizadas que institucionalizaram as inigualdades sociais".

Os agrupamentos de grandes populações humanas em uma mesma localidade, trouxe a necessidade da divisão das funções por especialidades, surgindo as profissões. A estratificação social trouxe consigo o clero como fonte de referência religiosa e grupo social exclusivamente encarregado da divulgação das idéias mitológicas, da execução dos ritos, da relação do homem com seu ambiente e do fomento da imaginação sobrenatural. A burocracia estatal, responsável pela administração do Estado também passa a ser sustentada por mitos e crenças, que asseguram aos governantes a sua posição privilegiada. A estratificação social criou formas de poder religioso que se disseminaram rapidamente pelas sociedades, em todos os locais do mundo onde as cidades iam sendo criadas.

Várias sociedades organizadas em estados apareceram no sudoeste da Ásia, Índia, Grécia, China, sudeste da Ásia, México e nos Andes. Em comum, todas as civilizações urbanas que desenvolveram-se em Estados são unidades políticas autônomas; As relações de parentesco são menos importantes que as relações de especialização econômica; Existe uma rígida estratificação social; O poder é centralizado nas mãos de uma elite privilegiada que ocupa o topo da pirâmide social; Surgem as castas, compostas de artistas, sacerdotes e outros especialistas. Não há consenso sobre as razões que levaram as comunidades a formarem estados centralizados, e é provável que seja um fenômeno multicausal, onde vários fatores distintos estimulam e propiciam o surgimento das civilizações. Provavelmente razões sociais, econômicas e administrativas atuam para a centralização do poder em um governo.

Gordon Childe foi o primeiro estudioso a associar diretamente razões econômicas à formação dos Estados. Ele propunha que a especialização é a força que faz com que as sociedades se transformem em estados, com governos e burocracia centralizada. Com os excessos da produção agrícola gerados pela agricultura de irrigação novas profissões especializadas, como a manufatura de artefatos, metalurgia, a escrita, e tantas outras atividades, que geraram ainda mais produtividade e complexidade social. O governo centralizado surge para regular a produção e distribuição de bens, que agora passa a ser muitos e muito variados. Porém, é possível achar especialização na manufatura de artefatos dentro de tribos e grupos que não são de forma nenhuma sociedades complexas e estratificadas. Embora a especialização na manufatura de artefatos dificilmente seja por si só a causa da formação de estados centralizados, pode ter servido de fundação sobre a qual os estados conseguiram se desenvolver, como uma condição necessária mas não suficiente. Karl Wittfogel apontou o desenvolvimento de agricultura de irrigação como a força motriz para a formação de sociedades estatais, e o controle da água como instrumento da criação das estruturas de poder hierarquizadas que se transformaram nas complexas sociedades estatais. A intensificação da produção de alimentos sob supervisão do poder central tomava muitas formas, e muitas vezes envolvia o controle do suprimento de água. Os canais de irrigação controlados pelo estado no Egito e na Mesopotâmia, por exemplo, eram vitais às primeiras economias urbanas no Oriente Médio, e alguns sistemas de controle de água foram criados no ano 3000 antes de Cristo. Da mesma forma, os governantes Aztecas no México que também desenvolveram um enorme sistema de irrigação, principalmente através de terraços e alagadiços, que supostamente poderia sustentar 600,000 pessoas. Entretanto, há sistemas de irrigação que foram construídos e operaram sem a existência de uma burocracia complexa. Os Hohokam do Arizona, por exemplo, também desenvolveram agricultura de irrigação, mas os arqueólogos não acham evidência que os Hohokam tiveram uma organização estatal. A Agricultura dos Hohokam era uma interação engenhosa entre as pessoas e o deserto onde eles viveram. Como o deserto tem poucas fontes de água, os Hohokam construíram canais com quilômetros de extensão que purgaram água de rios perenes e um complexo sistema de irrigação através de fossos curtos que distribuíam esta água.

A pressão exercida pelo crescimento populacional pode ser um fator importante para o surgimento das civilizações. A historiadora de economia Ester Boserup argumenta que o crescimento da população precede o desenvolvimento da agricultura, forçando as populações a procurar novas tecnologias que venham a aumentar a produção de alimentos. Segundo esta visão, o crescimento populacional e a criação de organizações sociais complexas são parte de um ciclo causal. Com o aumento da população, novas e mais sofisticadas tecnologias, como sistemas de irrigação, rotatividade das plantações, etc..., são criadas para produzir alimentos. O aumento da população, segundo este modelo, age como estímulo à produção de tecnologias mais apuradas, que acabam gerando a necessidade de organizações sociais cada vez mais complexas. A repetição deste ciclo eventualmente acabaria por produzir a administração central, ou o Estado, simplesmente para administrar mais eficientemente estas inovações. O arqueólogo Robert Leonard Carneiro propõe que os Estados seriam formados em função da conformação da região onde as sociedades se desenvolveram, como respostas às pressões populacionais. Em regiões abertas o aumento de população poderia ser absorvido pela saída de uma parcela da sociedade que se encarregaria da colonização de novas áreas. Esta migração para novas áreas absorveria o excesso populacional. Em regiões confinadas fisicamente, como ilhas ou planícies férteis em meio a desertos, ou socialmente, quando a possibilidade de colonização de outras áreas é bloqueada pelos vizinhos, o excesso populacional gera um inevitável conflito pela posse de recursos limitados (como terra fértil, água, etc...). Carneiro argumenta que em situações de conflito, os grupos que desenvolvem autoridade central apresentam vantagem porque aumentam a sua eficiência militar e portanto os primeiros Estados e Hierarquias Administrativas se originaram desta vantagem.

Vários arqueólogos, entre eles Wiliam Rathje, acreditam que a pressão que faz as sociedades se organizarem em estados é econômica. A formação dos Estados, segundo algumas teorias, é baseada na necessidade de comércio enfrentada pelas populações que se organizavam em centros urbanos. As populações locais abririam mão de sua autonomia política em função da maior possibilidade de comércio com as outras populações. Rathje argumenta que as primeiras sociedades complexas apareceram em áreas com alto potencial agrícola, em vales férteis, mas que entretanto eram áreas pobres nos demais recursos como pedra, minérios, etc... Para assegurar a disponibilidade destes recursos escassos, redes de comércio se estabeleceram e alguns membros da sociedade se transformaram em comerciantes que faziam a troca dos excessos agrícolas pelos recursos necessários presentes em outras sociedades. Com o tempo, os comerciantes assumiram o controle dos recursos, assim como formaram uma hierarquia administrativa. A teoria de Rathje estabelece que em qualquer localidade, as sociedades complexas se desenvolvem antes nas áreas pobres em recursos em função da necessidade de comércio, que poderia ser controlado pelos chefes, sacerdotes ou empreendedores. Pressões econômicas também podem gerar a necessidade das pessoas trocarem bens entre si, e que passem a conviver em simbiose, com cada pessoa fornecendo os bens que são abundantes para si às outras, e recebendo em troca dos bens que necessitam. Para regular este sistema de trocas pode surgir o estado. William Sanders sugere que a organização dos Estados tende a aparecer em áreas de diversidade ambiental, onde os recursos mais importantes estão presentes mas não igualmente distribuídos. O Estado surge para regular a produção e distribuição de recursos, proporcionando a formação de uma simbiose econômica entre diversos grupos que controlam cada um dos recursos. A coordenação central, uma vez que é mais eficiente para controlar diversas áreas econômicas e geográficas, culmina com o desenvolvimento dos primeiros Estados.

O surgimento da civilização também pode ser ligado a uma complicada relação entre poder, estratificação social e práticas religiosas. Robert Drennan, da University of Pittisburgh, observa que todas as sociedades desenvolveram alguma forma de religião, parcialmente em função do desejo humano de controlar e influenciar a natureza, e consequentemente diminuir a sua insegurança e seus medos. A formação de um pensamento religioso leva à criação da classe de sacerdotes, ou especialistas nos processos e ritos. Com o surgimento das primeiras sociedades agrícolas, os sacerdotes puderam aumentar sua influência através da construção de templos e outras formas de arquitetura sacra, porque grandes parcelas da população ficavam disponíveis para o trabalho nos períodos entre o plantio e a colheita. A própria dependência das populações em poucas espécies de plantas e animais domesticados aumentava o temor e a necessidade de influenciar a natureza. Drennan argumenta que uma maior insegurança aumentaria a influência dos sacerdotes, que poderiam recrutar mais pessoas para a construção de suas obras sagradas, aumentando ainda mais o seu prestígio. Este ciclo levaria à formação de centros rituais dominados por uma elite teocrática, que neste modelo seria o começo do Estado centralizado.

Pode não ter havido uma única razão ou um único modo pelo qual os estados surgiram, e pressões econômicas, sociais, culturais e ambientais devem ter atuado em conjunto, cada um destes fatores apresentando um peso diferente, para a formação das civilizações. De qualquer forma, o domínio da agricultura permitiu o desenvolvimento das sociedades organizadas em estados, e a estratificação social, porque permitiu a formação de excessos de meios de subsistência. Para viver nas cidades, cada um deveria cumprir uma função diferente, e muitas destas funções eram não produtivas, ou melhor, não relacionadas à subsistência direta das famílias. A produção de alimentos em grande escala trouxe mudanças à vida humana, aumentando consideravelmente a capacidade de explorar e manipular o ambiente natural. As populações urbanas enfrentam uma nova forma de pensamento, que é fundamentada na perda total de contato com os meios de subsistência. Se a transição das sociedades de caçadores-coletores trouxe a dependência com relação a algumas poucas espécies de plantas, cultivadas em larga escala, o surgimento das cidades, com a estratificação social trouxe mais uma dependência, a dependência no outro, naquele que produzia o alimento. A maioria das classes sociais que se formam, produtivas ou não, são especializadas em tarefas que não são diretamente envolvidos com o sustento de suas famílias. Artesãos, construtores, escribas, comerciantes, metalúrgicos, nobres, sacerdotes e funcionários administrativos passam a depender da produção dos camponeses, localizados na base da pirâmide social. Com a emergência das civilizações e estados, com densas populações urbanas e novas hierarquias de poder, as sociedades se tornaram mais interdependentes e em mais competição por terras e recursos. Os estados puderam se formar, e ser mantidos, pela intensa capacidade de produção de alimentos extras, permitindo o sustento de um grande número de pessoas que formavam as classes sociais que não produziam comida, assim como também permitiu que os excessos de produção fossem comercializados com outras populações que tinham outros recursos (minerais, animais, etc...) que faltavam às comunidades fixadas em uma determinada região.

Prédios públicos elaborados, que serviam como templos, centros administrativos ou palácios para a elite são os marcos da presença dos Estados, e das civilizações. As civilizações com administração centralizada passam a apresentar um estilo arquitetônico definido, que muitas vezes é o que distingue uma sociedade das demais com as quais compartilha uma mesma região. A função de construir templos e monumentos geralmente é centralizada nas mãos dos Reis, Governantes e do clero, mas muitos dos prédios que são encontrados também são palácios para habitação da elite nobre.

A formação de Estados para governar sociedades complexas não traz necessariamente vantagens para todo mundo, ao contrário, traz a diferenciação social profunda, através da formação de elites, grupos de pessoas com poder e recursos muito maiores que o resto da população. Os primeiros Estados eram sociedades onde a desigualdade era uma realidade, e onde o governo era coercitivo. O Governo era normalmente controlado por um número muito pequeno das pessoas que mantinha seu monopólio pelo uso de força, e do sistema de justiça. Os primeiros estados letrados se desenvolveram emergindo das primeiras comunidades de vilas. As vilas neolíticas, onde todos os habitantes eram envolvidos na produção de alimentos através da agricultura ou da criação de animais, evoluíram para sociedades estratificadas, ainda predominantemente rurais, orientadas ao comércio ou à autonomia econômica, terminando com o desenvolvimento das cidades e da vida urbana e geralmente um governo central. Os exemplos de vilas agrárias incluem aquelas administradas por reis ou por sacerdotes, mantidos como propriedades privadas por famílias da elite (ou senhorios) ou de propriedade coletiva pelos aldeães residentes.

Com o aumento da complexidade das comunidades, surge a necessidade de se registrar a burocracia do estado centralizado, manter anotações sobre os ciclos dos astros que marcam o calendário religioso e manter registros das transações econômicas. Todas estas pressões parecem favorecer à origem de um sistema padronizado de escrita. Provavelmente a contribuição Sumeriana mais importante para a civilização ocidental tenha sido a invenção e criação de uma escrita padrão e a utilização deste padrão para gerar literatura. Os Sumérios até tinham bibliotecas. Três mil anos antes de cristo, os Sumérios já tinham uma civilização altamente desenvolvida. Seu idioma não tem nenhuma relação conhecida a qualquer outro idioma, seja na gramática ou vocabulário. Porém, a sua escrita foi copiada pelo Akkadianos, Semitas do norte de Sumer. Isso só foi possível porque a escrita Sumeriana era pictográfica, e não representava sons, o que permitiu que outras civilizações se utilizassem das mesmas representações. A escrita Sumeriana não foi inventada e não apareceu instantaneamente já em sua forma acabada. Ao contrário, ela foi se desenvolvendo ao longo do tempo , vindo a se transformar em uma forma altamente desenvolvida de escrita, chamada cuneiforme. Os textos mais antigos conhecidos foram descobertos em Uruk (atual Warka, no Iraque), e são textos com imagens simples, feitos entre 3800 e 4100 antes de cristo.

Jean Claude Margureon, arqueólogo francês, sustenta que a estratificação social e o surgimento de classes sociais exploradoras do trabalho de outras classes foi o impulso necessário ao surgimento da estrita. A escrita surge como resposta a uma necessidade prática de uma classe social prestar contas à uma outra, que deveria controlar a primeira. Ele escreve:

Para o sustento das grandes cidades, a agricultura deveria ser precisa. O controle da produção de alimentos em excesso passou a ser fundamental porque a burocracia administrativa e as diversas novas profissões não produziam comida, embora a consumissem. Não é possível sustentar 10 ou 20 mil pessoas sem uma estrutura agrícola fortemente estabelecida, diversificada e com conhecimentos suficientes das melhores técnicas de irrigação e marcação correta das épocas de plantio e colheita. Para a determinação das épocas de plantio e colheita, a análise dos astros fica mais precisa e elaborada. Todas as culturas que se transformaram em civilizações, com estados centralizados, divisão de poderes, surgimento de uma casta administrativa e religiosa não produtiva, passaram a verificar a constância dos ciclos astronômicos e passaram a se importam com os fenômenos celestes. As estações do ano são governadas pelo movimento da Terra ao redor do Sol. Cada ciclo das estações marca o retorno da Terra ao mesmo local no seu circuito. Os homens precisam de um calendário para encontrar sua distância das estações.

A astronomia nas primeiras civilizações de agricultores, aparece extremamente misturada com os aspectos religiosos e sociais. É fácil se esquecer do fascínio dos astros quando moramos em cidades tão intensamente iluminadas e abastecidas de energia elétrica. Na escuridão de uma noite sem nuvens, que não seja ofuscada pela luminosidade da cidade, a lua e as estrelas parecem ter uma opressiva vida própria, que certamente chamou a atenção de nossos antepassados. As primeiras observações astronômicas sistemáticas, com a marcação de solstícios e equinócios, surgem da necessidade de marcar o calendário de plantios e colheitas. Entretanto, mesmo surgindo de uma necessidade tão mundana, a observação do movimento dos astros logo é tão misturadas de misticismo que é impossível separar uma influência da outra. Antoni Alveni, da Universidade Colgate, faz um estudo de algumas culturas que se dedicavam a observações astronômicas em seu livro Stairways to the Stars: Skywatching in Three Great Ancient Cultures. As grandes estruturas Megalíticas, monumentos literalmente construídos por grandes pedras, como Stonehenge, por exemplo, representam não somente um local para observação dos astros como também áreas de intensa atividade religiosa e social. Estes locais não eram somente utilizados como observatórios das estrelas. Além desta motivação "justificada", a adoração religiosa e a festividade social eram incentivadas, e as práticas da astronomia era misturada no misticismo. Alveni escreve:

Muitas culturas antigas eram interessadas na observação dos céus noturnos, e ainda mais na capacidade que estes eventos celestes tinham de predizer o futuro ou de indicar a vontade dos deuses. Os astros pareciam dizer, com uma precisão que não poderia ser descrita de outra forma senão "divina", quando as chuvas chegariam, quando seria a noite mais longa do ano, ou quando seria o primeiro dia do inverno. Era como se os astros estivessem mandando que a Terra esfriasse, ou esquentasse, ou que as plantas fossem colhidas e plantadas. Os deuses passaram a ser os astros. O aparecimento da ciência astronômica e a transferência dos deuses para os céus é muito mais comum, entretanto, quando as sociedades se tornam mais urbanas, letradas, estratificadas e dependentes de grande produção agrícola para sustentar as novas classes improdutivas, como a burocracia administrativa e o clero. Aos poucos os ciclos dos astros domina o pensamento místico e a religião passa a ter seus deuses localizados no firmamento, junto com as estrelas, fazendo ciclos periódicos que se associaram aos ciclos agricultura e aos ciclos de vida e morte das pessoas. Os Deuses, e deixam de habitar a natureza, assim como deixam para trás o símbolo de fertilidade representado pela Deusa Neolítica. A fertilidade, que antes era uma dádiva da natureza, passa a ser dominada pela agricultura. O que permanece desconhecido é se as chuvas e secas, e as temperaturas adequadas, chegarão na época certa, e ninguém melhor do que os astros para marcar estas épocas.

Os primeiros astrônomos conhecidos surgiram na Mesopotâmia, mas surgiram em várias civilizações como na China antiga, na Índia, na América Central e do Sul, na Europa, e em todos os locais onde as cidades e os estados foram surgindo. Geralmente o surgimento da astronomia é associada à necessidade de marcações precisas de datas, uma vez que as sociedades com grandes complexos urbanos tornam-se fundamentalmente dependentes das produções agrícolas. Mais ainda, os centros urbanos podem se dar ao luxo de contar com classes de pessoas que se dedicam integralmente ao estudo do movimento dos astros, geralmente pertencentes ao clero. A utilização da astronomia para a marcação de datas chave, as datas que marcam a troca das estações, surge em todas as antigas sociedades fortemente agrícolas, e é impulsionada nas sociedades urbanas.

A astronomia chinesa, por exemplo, é muito bem documentada, e se desenvolveu junto com a formação dos Estados, aglomerações urbanas e estratificação social. Desde a dinastia Shang a observação dos astros faz parte da cultura chinesa. O Zhou bi suan jing é um tratado Chinês em astronomia e matemática, que veio se desenvolvendo ao longo da antigüidade, e só atingiu sua forma definitiva perto do século 1 depois de Cristo. É interessante notar que o desenvolvimento das práticas de observação dos astros, acompanhado pelo desenvolvimento dos processos matemáticos necessários às previsões astronômicas, na China antiga, são bastante correlacionados ao surgimento do Estado, com a centralização administrativa e uma forte concentração urbana, assim como o desenvolvimento da política. Especialmente na dinastia Han, os conhecimentos sobre a astronomia são gerados, difundidos e validados. Na dinastia Shang os meses eram calculados de acordo com as fases da lua. O ano novo vinha um mês após o Solstício de Inverno. Então, o ano novo estava intimamente conectado com o começo da primavera e da estação de plantio.

O primeiros astrônomos da Mesopotâmia descobriram a regularidade no avanço das constelações para prever as estações do ano, nomearam diversas estrelas e fizeram a distinção entre planetas e estrelas. Os astrônomos-sacerdotes da Mesopotâmia conseguiam prever, inclusive, os eclipses lunares. Eles fizeram uma correlação entre a regularidade do movimento das estrelas e das estações de plantio e colheita, e acharam que se o movimento dos astros afetava o clima, então também deveria afetar a vida cotidiana das pessoas, e estabeleceram diversas relações que coletivamente podemos chamar de astrologia. Das civilizações da Mesopotâmia, os astrônomos mais importantes eram os babilônicos, que vieram depois dos Sumérios. Os Sumérios desenvolveram a escrita, formas rudimentares de matemática e conceitos de marcação do tempo, que serviram a uma sociedade agrícola e hierárquica, na qual produção de excesso era usada para sustentar o clero, os governantes, e a construção de templos, palácios, e cidades muradas. Os babilônicos estavam claramente mais preocupados com a idéia de que os movimentos das estrelas amoldavam ou refletiam o destino humano na Terra. A astrologia, por mais primitiva que possa soar ao observador moderno, exige processos de pensamento complexos, principalmente para traçar e registrar o movimento dos astros e descobrir os padrões cíclicos das estrelas. A astronomia babilônica já fazia a previsão de eclipses solares e lunares. Aliado a um sistema de observação astronômica bastante sofisticado, a observação dos astros na babilônia conduziu à astrologia, com o surgimento do uso dos primeiros horóscopos pessoais, que representavam uma procura de ordem nas estrelas, assegurando o lugar das pessoas no mundo. Os templos chamados de Zigurates, na forma de pirâmides em degraus, foram construídos presumivelmente para colocar o sacerdote mais perto dos céus. Os vários mitos de origem, como o Enuma Elish babilônico, revelam um céu politeísta tão caótico quanto o mundo terrestre.

Uma sociedade onde o calendário é determinado por observações das estrelas, onde os padre-astrônomos contam os dias do solstício de verão e a posição do sol é estudada para anunciar quando plantar e quando colher, e onde da morte de um rei é lembrada como acontecida "no ano em que Marte atravessou a constelação de Gêmeos'', é fácil acreditar que os movimentos dos corpos celestes estão predizendo os eventos na terra. As mentes humanas são rápidas em assumir que se um evento segue outro, o segundo é causado pelo primeiro. Às vezes isto é verdade e às vezes não. Séculos atrás este erro na lógica de pensamento foi identificado como post hoc, ergo propter hoc (seguindo isto, então por causa disto). A evidência histórica sugere que astrologia cresceu deste erro. Por exemplo, se um rei morresse alguns dias depois de uma eclipse, os observadores argumentaram que a eclipse causa ou prediz a morte de um rei. Seguindo este erro, os Babilônicos consideravam que se um evento celeste se repetisse, também os eventos terrestres se repetiriam. Um texto babilônico de cerca de 1600 A.C. descreve movimentos de Vênus e eventos históricos juntos e assume que os mesmos eventos acontecerão novamente no futuro sempre que Vênus apresente os mesmos padrões:

A pesquisa arqueológica sugere que os primeiros padrões do movimento dos astros foram corretamente utilizados de um modo prático para predizer eventos naturais, como a mudança em estações. Os egípcios, por exemplo, projetaram o seu calendário para começar com a ascensão do sol sobre Sirius, o que também era a data em que o Nilo estaria inundando. Observação dos céus ajudariam, desta forma, a predizer a inundação, o que era muito importante para o planejamento agrícola. Com o passar do tempo, entretanto, o propósito original da medição da localização dos astros foi esquecido e substituído pelo papel ritualístico. As primeiras construções de Stonehenge, por exemplo, de 2500 anos antes de nossa era, apresentam orientações astronômicas mais precisas do que as realizadas posteriormente, aproximadamente no ano de 1800 antes de nossa era, e ainda muito mais precisas do que a utilização do local para cultos dos modernos "Druidas" e feiticeiros da Nova Era.

Mesmo no oriente médio, outras sociedades desenvolveram a observação do movimento dos astros. O uso de astronomia pelos habitantes da Palestina antiga interessou os estudiosos desde o início do século, quando o exame de textos bíblicos os levou a fazer comparações com a astronomia e a mitologia grega e mesopotâmica. A literatura hebraica antiga, como as tábuas de Ugarit encontradas na Síria em 1929, por exemplo, e os artefatos arqueológicos, são ricos em imagens de eventos celestes. Estas imagens de corpos celestes começaram no período Chalcolítico (4500-3300 antes da nossa era). A coleção de dados de imagens de astros na literatura e artefatos são extensos, mas ainda existem poucos estudos relacionando a prática de astronomia e a sua influência na sociedade Hebraica antiga. Entre estes poucos estudos pode-se citar a pesquisa que demostra que o templo de Rujim el-Hiri, nas alturas de Golan, foi construído com o propósito primário de marcar o solstício de junho, entre aos anos de 3000 a 2000 antes de nossa era, mas seu potencial como um observatório astronômico não foi desenvolvido completamente

Para poder se orientar corretamente com relação aos ciclos periódicos celestes os Mayas desenvolveram vários sistemas de calendários que eram ajustados através de precisas medições astronômicas. O tzolkin, ou calendário sagrado que consistia em 260 dias; este calendário trabalhava em dois ciclos, um ciclo de 13 dias numerados e um ciclo de 20 dias nomeados. Estes dois ciclos se repetiriam durante os 260 dias. O calendário cerimonial, era chamado de tun, e era composto por ciclos de 360 dias com mais cinco dias finais, considerados um período de azar, formando o haab. Estes calendários se encontravam de 52 em 52 anos. Outro calendário era o katun que era composto por ciclos de 20 anos (tuns). Eles também usaram um calendário baseado nos ciclos de Vênus, com 584 dias, um calendário lunar, e os ciclos dos deuses do céu. Em combinação, estes calendários fizeram os Mayas os mais precisos astrônomos e medidores de tempo antes do período moderno. O calendário Maya só foi superado em precisão quando Kepler introduziu o conceito de órbitas elípticas para o movimento dos planetas, e o sistema Maya ainda é mais preciso do que o calendário que nós, ocidentais, utilizamos. Certamente os Mayas observavam os céus com precisão, e tinham um sistema astronômico que atuava conjuntamente e era a base do seu sistema religioso.

Passamos então a contar com uma grande quantidade de fatores para influência no pensamento religioso, e as mitologias foram criadas conforme estes pensamentos, para se adaptar às novas condições de vida e temores. A introdução da agricultura e da pecuária em larga escala, com o surgimento das aglomerações urbanas transformou a visão das pessoas em relação à natureza . Enquanto anteriormente as pessoas precisavam da natureza para dar a vida, nas civilizações urbanas ela passa a ser um obstáculo a ser superado. A fertilidade tinha sido superada pelo domínio da agricultura, e agora, na era das grandes cidades, são os acasos do clima que devem ser aplacados. A nova visão dos homens pode ser resumida no pensamento de Cícero, o grande orador romano, que viveu entre 106-43, antes de cristo. Ele escreve:

Quando as complexas civilizações dependem fundamentalmente da agricultura e das colheitas em excesso, os deuses da fertilidade passam a ser representados como aqueles que fazem o sacrifício mais importante de todos, e passam a morrer para a salvação da comunidade. Concomitantemente com a mudança das sociedades que tinham como deusa a Fertilidade, em adoração à Terra e à natureza, para as sociedades dos deuses nos céus, proliferam em todas as sociedades os deuses que morrem todos os anos e renascem do submundo. Quando toda a população da cidade passa a depender de uma, ou de poucas colheitas, todos os anos, quando os estoques de alimentos chegam bem próximos do término, existe a representação da morte. A próxima colheita traz o renascimento simbólico, a demonstração que a morte foi adiada, mas somente até o próximo ciclo. Adonis e Dumuzi, por exemplo, faziam todos os anos a descida até o reino da morte e renasciam ritualmente, ascendendo aos céus. Várias outras mitologias de sociedades com bases agrícolas adotam o mesmo simbolismo, culminando até mesmo com as religiões modernas com o Cristianismo, onde Cristo faz o sacrifício final, morrendo para toda a comunidade, desce até o submundo dos mortos e depois ascende aos céus. A simbologia da morte como o sacrifício final, associado ao fim dos estoques de comida preparando a chegada de uma época nova e fértil é recorrente em todas as sociedades que se civilizam e dependem maciçamente das colheitas.

Com o surgimento das grandes civilizações, o pensamento místico muda para se adaptar às novas necessidades. As religiões passam a adotar os deuses do céu, passam a adorar os ciclos e passam a se dedicar às medições precisas dos movimentos dos astros, que definem os calendários. Em todas estas civilizações aparecem calendários sofisticados que são conseqüências de observações astronômicas precisas. Também passam a adotar a hierarquia dos deuses como reflexo das hierarquias sociais que iam surgindo, e os deuses passam a justificar as estruturas sociais que não são mais igualitárias. Os ciclos de vida e morte são mais profundos, e se misturam com os ciclos das estrelas. A fertilidade natural e expontânea dá lugar ao poder, e as religiões tentam dominar a natureza e dobrar a vontade dos deuses, seja através de oferendas ou através de promessas. Se antes se celebravam as dádivas da natureza em trazer a vida nos ciclos das colheitas, agora a natureza era a inimiga, e os deuses tinham de ser subornados, através de presentes, ou tinham de ser mantidos sob controle, através de rituais complexos e específicos, para que nada atrapalhasse as colheitas e plantios. As figuras femininas, que antes incorporavam a fertilidade, passam a dividir o poder com os deuses masculinos, representantes da hierarquia, e passam a ser representadas como figuras secundárias, associando-se aos deuses masculinos através do casamento. As desigualdades sociais têm também que encontrar um equivalente nas histórias místicas, e os governantes passam a ser os representantes dos deuses, ou então assumem uma divindade própria. A manutenção da desigualdade fica ainda mais fácil quando a astronomia e a escrita são mantidas como segredo "divino" pelo clero que surgiu com a divisão de tarefas. O clero e a nobreza, como classes sem função produtivas, podem desenvolver as observações astronômicas até um nível muito elevado, reforçando ainda mais o poder "divinatório" de suas previsões. Como conseqüência surge a leitura da sorte na leitura dos astros. Na tentativa de se descobrir o futuro incerto, aparece a incorporação do sacrifício no pensamento místico.

Com o surgimento das civilizações estabelecidas nos centros urbanos as religiões ganham uma força monumental.

Primeiro porque surge um conjunto de pessoas que se dedica ao pensamento religioso em tempo integral, o clero. As atividades de adivinhos, por exemplo, pode ser embasada na observação precisa e em registros extensos dos movimentos dos astros. Anteriormente, ninguém poderia ficar noites seguidas observando as estrelas, porque no dia seguinte teria outras tarefas a fazer. Com os excessos produzidos pela agricultura, o clero pode ser sustentado, o que faz aumentar ainda mais o respeito pelas suas previsões astronômicas, por exemplo, fazendo um circulo de auto-alimentação do pensamento místico. O clero também dispõe de tempo para dominar as escrita, o que faz com que os registros, principalmente dos movimentos dos astros, e dos pensamentos místicos, sejam ainda mais fiéis. As religiões ganham força, em segundo lugar, porque a natureza, que era vista como provedora, passa a ser a vilã, e todas as forças da natureza passam a ter de ser controladas. O medo de uma quebra de safra é a real ameaça da fome, das pestes e da morte. As religiões também passam a sustentar a estratificação social, e a estratificação social permite a centralização dos recursos nas mãos da elite dominante, que utilizam parte destes recursos para a construção de templos e imensos monumentos religiosos, que passam a atrair mais e mais adeptos. Finalmente, a dependência das pessoas na produção de alimentos por outras pessoas obriga que todos cumpram o seu papel, em uma organização social que funciona muito melhor se for justificada divinamente. Assim, o medo do imprevisto é aplacado, e o terror do divino se instala, os Deuses passam para os astros, justificando os imprevistos da natureza e a desigualdade social.

A cidade estado na Suméria, na antiga Mesopotâmia, 4000 anos antes de nossa era, funcionava organizada economicamente e religiosamente em comunidades chefiadas pelo sacerdote representante da divindade, ou divindades, patronas da cidade. Uma assembléia de cidadãos, ou anciãos, também governava. Depois, esta combinação primitiva de teocracia e democracia nas cidades deu lugar aos reinados divinos. As divindades Sumerianas eram intimamente relacionadas aos fenômenos naturais, aos poderes da criatividade, fertilidade e as forças do Cosmos. Mesmo no início da História, estes deuses foram concebidos com formas humanas e organizados em um sistema que refletia a estrutura social pré-monárquica. Enlil, o jovem deus da tempestade era violento assim como era o que dava a vida através do ar, Ninkhursag, ou Ninmakh, era a grande mãe, personificação da fertilidade da terra, e Enki, deus das águas subterrâneas e personificação dos moderes masculinos de criatividade sobre a terra, formavam uma tríade. Outra tríade importante era formada por Nanna, Itu e Inanna (Lua, Sol e Vênus). Os templos de Inanna podem ser achados em Kish, Agade e Lagash, mas os mais proeminentes ficam em Uruk.Parte do ritual Sumeriano incluía a representação da batalha em que Enlil (e depois Marduk da Babilônia), estabelecia a ordem, depois de vencer os poderes do caos, e assumia seu reinado.

Os trabalhos literários Sumerianos revelam convicções religiosas, idéias éticas, e as aspirações espirituais dos Sumerianos. Entre estes trabalhos estão os hinos e histórias da deusa Inanna, que aqui são importantes porque eles foram registrados quando o patriarcado estava começando a dominar, e a posição da Deusa representante da fertilidade, morte e regeneração, embora ainda forte, estava mudando. A deusa Inanna (Innin, ou Innini) era a protetora e deusa especial da antiga cidade Sumeriana de Erech (Uruk), a Cidade em que se passaria, mais tarde, o épico de Gilgamesh. Como Rainha de céu, ela era associada com a Estrela da Noite (o planeta Vênus), e às vezes com a Lua. Ela também é descrita como uma amante apaixonada e sensual. Realmente, Inanna é a Deusa de Amor, e é este aspecto - criatividade, procriação, energia sexual pura e paixão - que gera a energia do universo. No Namoro, Inanna é ao mesmo tempo a virgem tímida e a amante sensual. A união dela com Damuzi, seu marido e deus pastor, é uma das passagens mais eróticas e apaixonadas da literatura de Sumer.

A Deusa Inanna regia de Sumer, e sob suas regras as pessoas e as suas comunidades prosperaram. Inanna burlou Enki, o Deus de Sabedoria, e dotou as pessoas de Sumer de presentes que inspiraram e asseguraram seu crescimentos como um povo e uma cultura. Ela também é descrita como a "Sagrada Rainha da Vegetação", e é representada com um calendário, e com plantas se estendendo sobre seus ombros. Inanna guardava as datas, principalmente a data da colheita. Ela também guardava o produto da colheita, o celeiro que abastecia toda a cidade durante o inverno. Um selo datado de 3000 A.C, tem a imagem de uma aranha no meio de duas mulheres, e supõe-se que representa a aranha de Inanna protegendo o celeiro dos insetos. O seu animal simbólico era o leão, que frequentemente aparece juntamente com sua imagem. Ela também é representada com asas, o que faz surgir a hipótese de sua mitologia ter sido incorporada por outras culturas na forma de anjos. Apesar de ser uma divindade de fertilidade e renascimento, Inanna é também beligerante, e por mais de mil anos aparece em sua forma alada, montada no seu leão, segurando uma espada e o cetro de divindade. Inanna representa a combinação da agressividade masculina juntamente com a sexualidade feminina, um paradoxo resultante da união de opostos.Ela era a "rainha de todas as terras" ou como "rainha de todos os deuses da Terra", e foi a primeira divindade que morreu e ressuscitou.

A cultura urbana, fortemente dependente da agricultura, centrou-se na reverência da Deusa que morria sacrificialmente. Inanna é a primeira divindade que morre e renasce. Os mitos de morte e renascimento explicam os ciclos da natureza e explicam a vida após a morte. Carl Jung descrevia este mito como "outra variante do herói e o dragão ... [A] descida à caverna ... expressa o mecanismo psicológico de introversão da mente consciente para os níveis mais profundos da psicologia do inconsciente".

Os hinos a Inanna contam a história de sua descida ao submundo buscando conhecimento. A Deusa Inanna primeiro desce do Céu para a Terra para reger o seu povo e, depois, desce até o submundo, o local dos mortos. Inanna tinha o reinado sobre o céu e a terra, mas ela resolve abandonar tudo para descer até o submundo, o "grande embaixo", onde sua irmã Ereshkigal estava gemendo. Sua procura por iluminação e conhecimento, como também o seu senso de dever como Rainha e Deusa. Ela era uma governante poderosa, e ainda sentia um forte desejo de se enfrentar maiores desafios. Inanna decide, então, descer ao submundo dos mortos. Inanna se prepara para a grande descida se enfeitando da maneira como uma deusa, e uma rainha, deveria. Ela coloca uma coroa em sua cabeça, colares de lapis lazuli ao redor do pescoço e uma roupa majestosa, toda adornada com pedras faiscantes. Chegando ao submundo, o guardião dos portões pergunta a Ereshkigal se deve deixar a Deusa entrar, e Ereshkigal diz que sim, mas que só se Inanna deixasse todas as posses terrestres para trás. Inanna passa por sete portões, e vai deixando seus pertences em cada um. Na sétima e última porta ela se encontra com Ereshkigal, e acaba morrendo. No momento em que ela renuncia o seu último artigo de vestuário, ela não é mais a Rainha dominante, ao contrário, ela está vulnerável. Aceitar a sua vulnerabilidade, assim como descobrir a necessidade de sacrifício e morte para que os ciclos de vida continuem, aumentou o seu poder, a sua compreensão e sua beleza.

Enki, deus da Sabedoria e das águas, pega um pouco de terra, da qual faz duas criaturas. Ele então envia estas duas criaturas ao mundo subterrâneo para salvar Inanna. Chegando lá as criaturas viram Ereshkigal se contorcendo de dor, e gemeram em condolência, e pela primeira vez na sua vida, Ereshkigal sentiu a compaixão outro ser. Como uma recompensa por sua compaixão, eles puderam levar o cadáver de Inanna para ser ressuscitada. Mas Inanna não era livre para partir, a menos que assegurasse que haveria alguém para ficar em seu lugar. Quando ela voltou à terra, achou que seu marido Damuzi não havia ficado triste com sua morte, e que na realidade ele tinha até mesmo assumido mais poder. Como punição, Inanna mandou que Damuzi fosse levado para o submundo, onde deveria ocupar seu lugar. Geshtinanna, irmã de Damuzi, se ofereceu para ficar no lugar do irmão durante metade de cada ano, e assim ele poderia voltar à sua Rainha. Assim Damuzi passou passar metade do ano junto aos mortos, e metade do ano vivo.

Enquanto Inanna desce ao submundo, as plantações não vão crescer, e os animais não vão acasalar, nem cuidar de suas crias. Simbolicamente é o que acontece no começo do outono. Este ciclo de seis meses representa o mesmo ciclo que as terras passam para manter a sua abundância e fertilidade. O Deus da fertilidade dos rebanhos e das plantações, Damuzi, também se curva perante a fertilidade da natureza representada por Inanna. O encontro de Inanna com Ereshkigal pode ser interpretado como a impotência perante morte, uma vez que até mesmo os deuses morriam. Ereshkigal ordena que Inanna obedeça as leis do submundo, as leis dos mortos, e ela obedece. Assim como todos os outros mortais, Inanna também não pode entrar sem deixar para trás tudo. E assim, na passagem de Inanna por cada um dos 7 portões, ela deixa alguma parte, alguma posse terrena para atrás, até o último, onde ela se encontra com a da Rainha da Morte, completamente nua, da mesma maneira como ela chegou ao Mundo.

Poderiam ser os trabalhos literários da Suméria romances? Evidências arqueológicas comprovam que não. Nos anos 20, as escavações do Cemitério Real da cidade sumeriana de Ur foram um dos maiores feitos da arqueologia do Oriente Médio, e hoje continuam representando um dos mais espetaculares achados da Mesopotâmia antiga. As escavações em Ur foram muito importantes para o conhecimento desta região porque, entre outros achados, várias tábuas com escritas cuneiformes foram achadas. Neste sítio datado do meio do terceiro milênio antes de nossa era, foram encontradas as tumbas de reis e rainhas da cidade de Ur. As tumbas datam do período conhecido como Dinástico IIIA (2600-2500 AC), ponto alto da cultura Suméria. O remomado descobridor do cemitério foi o arqueólogo inglês C. Leonard Wooley, que encontrou cerca de 1800 túmulos. Ele identificou 16 como sendo túmulos reais, uma vez que tinham uma forma diferente dos demais, a riqueza dos artefatos era muito superior, e também por terem sido encontrados serviçais enterrados juntos com pessoas que ocupavam uma posição social claramente superior. Hoje em dia supõe-se que não eram tumbas reais, porque os nomes das pessoas enterradas não são encontrados em nenhuma descrição das dinastias, mas com certeza eram nobres. A tumba real de uma mulher chamada Pu-abi estava intacta. Assim como as outras tumbas reais, consistia de uma câmara embaixo de uma cova funda, cujo acesso era feito através de uma rampa. A câmara de Pu-abi media aproximadamente como um quarto médio (3 x 4,6m) e baixo, com o teto a 1,70m do chão. Sobre o peito de Pu-abi existia um selo cilíndrico com inscrições, o que permitiu identificá-la. Pu-abi usava um elaborado adorno na cabeça, de folhas de ouro e lapis azuli, assim como portava várias jóias como colares, anéis e brincos. Seu corpo havia sido coberto de metais preciosos e pedras semipreciosas. Dois servos estavam com Pu-abi, um agachado perto de sua cabeça e outro a seus pés. Vários potes de metal, pedra e cerâmica se encontram perto das paredes da câmara. Na cova acima dela, cinco homens, cada um com um adaga, estavam na rampa, perto da entrada da cova. No meio da cova havia um trenó de madeira, puxado por um par de bois. Quatro homens, provavelmente os noivos, estavam com os bois. Um quinto homem estendia-se ali perto. Um móvel de madeira, que Woolley presumiu corretamente que continha tecidos, ficava entre o trenó e a câmara funerária. Três figuras estavam agachadas perto do móvel, ao redor do qual havia vasos de ouro, prata, cobre, cerâmica e de pedra. No lado oposto da cova, havia doze servas, todas usando versões menos elaboradas do adorno de cabeça. Uma, segundo a descrição de Woolley, foi achada com seus dedos ainda no lugar onde as haviam estado as cordas de uma harpa ou lira.

A deusa Inanna de Sumer representa uma interessante transição entre a Deusa da fertilidade comum no Neolítico Europeu e Asiático e os deuses celestes, que chegaram com o advento da Astronomia e das grandes cidades. Parcelas da população das cidades, em especial as classes dominantes (e o clero) voltaram os olhos para os céus em busca de padrões e previsões de futuro, e chegaram à conclusão que lá deveria ser a verdadeira morada dos Deuses. A partir da época de Sargon (2370-2316 A.C.), Inanna passa a ser representada como uma divindade voluntariosa. No épico de Gilgamesh, ela já é representada como uma aristocrata que quer sua vontade cumprida naquele instante, e aparece cercada de uma aura de morte, desastre e tragédia, destruindo todos aqueles que ela ama. Nesta época, quando Sargon sobe ao poder, Inanna passa a ser representada como a consorte dos Reis, que se casavam ritualmente com ela para obter o mandato divino para governar o estado, assim como representava a garantia da fertilidade dos campos. Sargon passou a ser adorado como um Deus, porque era casado com Inanna e assim representava a ligação do mortal e do divino, a interdependência entre a comunidade e seus deuses. Inanna representava a fertilidade da natureza, enquanto seu marido, Damuzi, era a encarnação dos poderes criativos da primavera. O casamento simbólico anual representava a natureza acordando na época da primavera, trazendo a fertilidade de novo aos campos.

O mito de Inanna também incorpora um tema que seria recorrente em várias religiões das sociedades urbanas, que são os deuses de sacrifício, que simbolicamente morrem, ou vão até o reino dos mortos, e que passam a utilizar esta experiência para governar o mundo. Os deuses morrem, simbolicamente, representando a morte que gera vida, a colheita que dará as sementes para o próximo plantio. A morte simbólica dos deuses também expressa o medo das novas populações urbanas, que haviam se tornado muito mais dependentes das produções de alguns tipos de plantas. Os deuses, assim, morrem no lugar dos homens, fazendo o sacrifício final. Em geral esta morte e retorno é associada a uma outra divindade maligna, que governa o mundo dos mortos, ou que quer tomar o lugar do deus que morre. A morte e o renascimento – e ainda mais a proximidade da morte - fundamentos de uma sociedade agrícola, são representados no mito dos deuses que descem aos submundos e que de lá retornam, frequentemente mais poderosos.

Por quase todas as primeiras sociedades agrícolas, que se organizam em estados, os deuses assumem uma relação muito estreita com os ciclos celestes, com a morte e renascimento, e com diversas representações de sacrifício feito por alguns em benefícios de todos. Em uma sociedade estratificada, onde cada um tem uma tarefa bem definida, e onde o sucesso da cidade depende do sucesso de cada atividade em separado, a imagem do sacrifício individual pelo bem da comunidade é difundido, principalmente através da imagem do deus de morre, simbolicamente perecendo no lugar de seus fiéis, ou perecendo como forma de trazer mais conhecimento, melhorar a vida de todos.

Estes fatores comuns ao misticismo das primeiras civilizações não é presente somente nas sociedades do oriente médio, norte da África e Europa, que poderiam ser influenciadas pela troca de informações umas com as outras, uma vez que existia intenso comércio entre elas. Em várias outras partes do mundo, onde as cidades agrícolas iam se estabelecendo, observamos os deuses que morrem, o sacrifício de uns no lugar da coletividade, a observação dos ciclos celestiais, e de histórias que justifiquem calendários precisos, do desenvolvimento de mitologias elaboradas para justificar inigualdades sociais que acompanham a formação de governos centralizados.

Na babilônia, Ishtar é a antiga divindade que representava a fertilidade. Suas histórias são oriundas das histórias de Inanna da Suméria, mas seu culto floresceu na Babilônia dos Assírios, quando Ishtar era a principal divindade, e se expandiu por quase toda a Ásia, usualmente com outros nomes. Ishtar era importante como uma Deusa-Mãe, deusa da terra, deusa do amor e da guerra. Nas antigas religiões do oriente médio, e posteriormente na Grécia, Roma, e no oeste da Ásia, Ishtar é a deusa mãe, o grande símbolo da fertilidade da terra. Ela é adorada sob vários nomes (Astarte, Ceres, Cybele, Deméter, Ishtar, Isis, etc...). Com o passar do tempo, as divindades masculinas influenciam a história de Ishtar, e as divindades masculinas passam a ser adoradas em histórias de morte e ressurreição que simbolizam os poderes regenerativos da terra.

Da mesma forma como inana, Ishtar desce ao submundo, e deixa para trás todos os seus pertences na terra. Posteriormente retorna, simbolicamente ressurgindo para mais um ciclo de morte e renascimento. Ela desce ao submundo procurando o elixir sagrado para restaurar a vida de Tammuz. Ao passar pelos sete portões, ela vai deixando todos os seus pertences, todas as jóias e roupas, assim como todos que entram nos domínios dos mortos. Segundo alguns estudiosos, o mito da descida ao submundo representa a época do ano quando os suprimentos de comida estão em seu ponto mais crítico, no final do inverno. A sua morte representa o término da comida que havia sido guardada, e a sua ressurreição representa a nova colheita que enche de novo os depósitos. A fertilidade dos campos, e o mistério que envolve as colheitas anuais, se reflete no ritual, onde a fertilidade feminina é adorada.

A fertilidade é um mistério, e então as mulheres passam a representar o papel de portadoras deste mistério. Uma das conseqüências destas adoração da fertilidade como mistério é a adoção de rituais ligados ao sexo. Como Heródoto descreve, sobre as práticas da prostituição sagrada na antiga Babilônia, a fertilidade é um mistério e ao mesmo tempo uma obrigação. Ele escreve:

A prostituição sagrada funcionava mais ou menos colocando a mulher como a mediatrix entre dos homens e os deuses. Ele passa a ser aquela que fica entre dois mundos para facilitar a troca de favores, ou para reconciliar as partes. Estes conceito de mediatrix pode ser encontrado na tradição católica, com a Virgem Maria, que como valorosa mãe de Deus, e cheia de graça, ocupa a posição do meio entre deus e suas criaturas.O encontro sexual era tratado como um rito de unificação entre homem e deus (ou deusa), ou como uma maneira para que o macho tenha iniciação no conhecimento dos reinos físico e espirituais. Strabo comenta que entre os Armênios, não só escravos e escravas, mas as filhas dos homens mais ilustres eram consagradas aos cultos de Anaitis, enquanto eram solteiras. Era costume que elas fossem prostituídas por longos períodos no templo da Deusa, e depois fossem dadas em casamento. "e ninguém desdenha de viver em laço de casamento com tais mulheres"

Assim como outras sociedades baseadas em cidades estado, a religião fenícia tinha vários deuses que eram adorados em cada cidade, e que eram idolatrados sob seus nomes locais. Porém estes Deuses tinham funções similares, e portanto podem ser agrupados. Um grande número de deuses, presididos por um deus pai, deus Sol, aparece recorrentemente, mas a principal figura em várias cidades é uma Deusa, associada à lua. Refletindo uma sociedade igualmente diversificada e complexa, os templos fenícios geralmente tinham várias funções e eram ocupados por diversos especialistas, como padres, cantores e adivinhos. Em alguns templos faziam sacrifícios de animais e até sacrifícios humanos, provavelmente crianças recém nascidas eram oferecidos aos deuses. O principal Deus é El, que no mito da Cananéia recebe o título de "criador do Céu e da Terra". El aparece como um deus externo, cuja função primordial foi criar o universo, os deuses e as pessoas, e depois se retirar. Parte desta idéia de um deus externo, utilizado simplesmente como causa primeira, provavelmente influenciou a mitologia Hebraica (El-hoim, por exemplo, é um dos nomes da divindade Hebraica). Mais ligado ao mundo real, como principal divindade efetiva, está Baal, protetor do universo, Deus do Sol, da fertilidade e da atmosfera. Astarte, Baalat, ou Asherar-yam, é a deusa, sendo tanto a mãe-celeste como a mãe-terra. Os cultos a Astarte pediam boas colheitas, fertilidade, gravidez, proteção e tranqüilidade. Estatuetas de Astarte foram encontradas como oferendas em templos e santuários, assim como dentro das residências, talvez como amuleto para uma boa concepção ou bom parto, o que liga Astarte às religiões da Grande-Deusa das culturas vizinhas. Astarte era a divindade principal em várias cidades importantes, como nos portos mediterrâneos de Tyre, Sidon e Elath. Ashtarte foi adorada no Egito, Ugarit, entre os Hittitas e na Cananéia. Para os Akkadianos virou Ishtar, a prostituta da babilônia, e na cultura Greco-Romana se transformou em Afrodite, Artemis e Juno. Equivalente a Astarte, Tanit era a Deusa chefe em Cartago, sendo também a Deusa mãe, símbolo de fertilidade. Tanit também foi adorada em Malta, na Sardenha e na Espanha. Quando a situação era de eminente calamidade, crianças pequenas, das mais influentes famílias, eram sacrificada para a deusa. Diodorus Siculus comenta: "[quando achavam que haviam negligenciado a honra aos deuses] eles selecionavam 200 das crianças mais nobres e as sacrificavam publicamente ...".

Baal é frequentemente citado na Bíblia hebraica como sendo o Deus, ou Deuses, dos cananeus. As práticas de prostituição sagrada e sacrifícios humanos foram abominadas pelos Hebreus, assim como as demais religiões semíticas competiam entre si, e portanto as referências bíblicas a Baal e Ashtarte são bastante pejorativas. Apesar de hoje considerarmos estas práticas como abomináveis, pelo menos o sacrifício de crianças deveria ser uma prática relativamente comum para a época, estando presente em várias mitologias. Elohin, o deus Hebreu, por exemplo, também pede que Abraão sacrifique sua criança, e ele obedece prontamente, demonstrando que não deveria ser um pedido tão absurdo e, ao contrário, deveria ser uma grande demonstração de fé. A reação contra a religião dominante na cananéia foi introduzida em várias das histórias da mitologia judaica. O nome do Deus, ou semideus, judaico dedicado ao mal, o Diabo, provavelmente é oriundo de uma associação com o deus Fenício Baal, gerando a palavra Baal-zebub, ou satã. O sufixo Baal também era utilizado pelos Hebreus para dizer "vergonha". Astarte é mencionada na bíblia como Ashtoreth, que aparentemente é uma compilação do nome grego Astarte, com a palavra hebraica boshet (vergonha). Esta associação provavelmente é oriunda da rejeição à prática da prostituição sagrada. O escritor grego Lucian de Samosata (morto em AD 180), descreve em sua análise da Deusa na Síria, as práticas da prostituição sagrada como parte comum do culto a Astarte, pelo menos na cidade de Hierapolis. A prostituição sagrada se torna bastante comum pelo oriente médio como demonstração da independência da Deusa, que provavelmente se transforma ao longo do tempo em uma forma de sustento do culto.

A primeira grande cidade do México, Teotihuacan, se fundiu a partir de vários pequenos povoados depois da descoberta de uma caverna com quatro câmaras. As cavernas faziam parte integrante da religião na América Central porque ao mesmo tempo em que eram lugares em que os deuses e os antepassados faziam suas aparições, também simbolizavam as portas que davam acesso ao o submundo, o mundo de demônios, dos mortos e de outras criaturas poderosas. A caverna de Teotihuacan deve ter tido um significado muito particular porque tinha quatro salões, da mesma forma como o universo era dividido, simbolicamente, em quatro regiões. Logo Teotihuacan se tornou um foco de atividade ritual e religiosa, culminando com a construção da Pirâmide do Sol, diretamente em cima da caverna, durante o segundo século de nossa era. Do ano 200 ao ano 600, Teotihuacan continuou florescendo, com comércio interurbano que se torna um fator importante para sua prosperidade. Segundo alguns arqueólogos, a cidade pode ter abrigado até 200,000 pessoas. O declínio de Teotihuacan se deu ao redor do ano 750, quando a cidade foi totalmente queimada, possivelmente por invasores da cidade de Cacaxtla. Por aproximadamente 6 séculos Teotihuacan ficou reduzida a ruínas, até ser ocupada pela tribo nômade dos Aztecas, que vagavam pelo México. Os Aztecas ficaram maravilhados com o esplendor de Teotihuacan, que acreditaram ser o "Lugar dos Deuses". Os habitantes de Teotihuacan eram uma população de várias etnias que venerava uma deusa, possivelmente a incorporação de Cerro Gordo, uma montanha sagrada que associaram com o culto da deusa e à fertilidade da região. Várias sepulturas em massa foram encontradas nas escavações que foram realizadas entre 1982 e 1989, ao redor e em baixo do Templo da Serpente Emplumada (Quetzelcoatl). Nestas sepulturas foram encontrados os restos de 137 pessoas que foram sacrificadas durante a construção da pirâmide, com as suas mãos amarradas para trás e colares imitando maxilares humanos. Eles parecem ter sido mortos como parte de um culto de guerra que era regulado pela posição de Vênus nos céus durante seu ciclo de 584 dias.

Os Aztecas tinham um concepção cíclica do tempo, que incluía jogar fora todos os ídolos e elementos de cozinha de tempos em tempos. Eles também tinham uma postura ativa perante o sobrenatural, e acreditavam que podiam alterar o destino humano através de rituais elaborados, adivinhar o futuro com o uso da astrologia. Para preservar a ordem do universo a realização de ritos eram muito importantes para os Aztecas. As divindades Aztecas eram rigorosamente arrumadas dentro de uma hierarquia, o que indicava uma grande estratificação social, que se refletia na religião.

O mandato divino passa a ser muito difundido entre as várias sociedades que passaram a se estratificar em estados, com uma burocracia instituída e um governo centralizado. Há cerca de 3,200 anos, na América central, os Olmecas, possíveis ascendentes dos Mayas, já haviam instituído uma sociedade estratificada. Eles justificavam a presença do rei, e consequentemente dos demais membros da nobreza, baseando sua religião em um reinado sagrado, onde o rei exercia um papel fundamental para a realização dos rituais. Segundo os estudos de antropólogos, os Monarcas Olmecas exerciam seu poder como centralizadores dos grandes projetos e da religião. O rei tinha a função de supervisão dos projetos públicos, a criação e desenvolvimento da arte monumental e o controle das cerimônias e da ideologia religiosa. Esta associação entre o governante, que aparece com o surgimento das civilizações, e os deuses, é corriqueiro em todo o mundo. O mandato divino aparece na China, nas Américas, na Europa, no Oriente Médio e na África. Em todos os lugares onde começam a aparecer as desigualdades sociais, a divisão da sociedade em atividades especializadas, e onde aparece o clero. Com as grandes cidades, a religião também passa a ser um instrumento das classes dominantes para o controle e apaziguamento da população.

No norte da África, a civilização egípcia começa a se concentrar em um grande império com a unificação do Alto e Baixo sob um único rei, ao redor 3200 A.C. Neste período os egípcios deixam a pré-história com a introdução dos hieróglifos, que foram simultâneos à necessidade de um sistema administrativo extenso para administrar o reino. Talvez a própria necessidade de um sistema administrativo tenha impulsionado o desenvolvimento da escrita, ou talvez tenha ocorrido o contrário. Ao longo dos séculos, o Egito ficou mais e mais importante, alcançando seu pico na Quarta Dinastia, quando foram construídas as pirâmides enormes que vemos hoje. A Religião parece ser central à sociedade egípcia antiga. Acredita-se que a maioria dos monumentos que permanecem hoje ou teve propósitos religiosos ou eram usados para cerimônias funerárias, e portanto de significado religioso. Os egípcios tiveram uma variedade de deuses que eles adoraram, representando vários aspectos das suas vidas. Havia deuses do universo; como Ra, o deus de sol, como também deuses locais que representaram animais. Supõem-se que os deuses locais foram introduzidos na sua cultura por outras sociedades. Junto com suas convicções nos deuses, a religião de egípcios era firmemente baseada na idéia de uma vida após a morte. Eles acreditaram que se uma pessoa vivesse uma vida boa na Terra, ela seriam recompensado com uma vida eterna após a morte. Devido às suas convicções em vários deuses, foram construídos numerosos santuários, dentro dos quais as pessoas poderiam adorar ao deus e fazer oferendas que geralmente iam para os padres. Igual a hoje, essas estruturas religiosas foram respeitadas profundamente e eram consideradas uma parte central da sociedade.

Havia tipos diferentes de edifícios religiosos. Foram erguidos Templos de culto para se adorar as deidades e sua estrutura básicas era um prédio com um pátio interno, uma área para recepções públicas e também um santuário para a divindade habitar, mantida longe da vista dos cidadãos e que só o Rei e o clero podiam ter acesso. Outro tipo de templo era o templo do Deus Sol, Ra. Enquanto os Templos das diversas divindades eram em lugares fechados, o Templo de Sol ocupava um pátio aberto. Um obelisco, ou emblema-Sol, era colocado na frente no pátio com um altar. Lá eram executados os rituais do culto que poderia ter incluído orações e oferendas. Outro tipo de estrutura religiosa que os egípcios utilizaram era o Complexo Funerário. O propósito da estrutura era preservar o corpo falecido e os preparativos para a vida após a morte, assegurando que eles estavam protegidos dos elementos. Para proteger o corpo, foram usadas técnicas elaboradas para assegurar que o morto não seria perturbado dentro da sua tumba. Junto com as oferendas, foram esculpidas cenas nas paredes das tumbas para acompanhar o morto. Também relacionado às convicções religiosas dos egípcios, estavam as pirâmides, que eram na verdade gigantescos Complexos Funerários para os governantes, ou Faraós.

A forma da pirâmide era aparentemente associada com o sol e o Deus Sol, Ra. O sol fortaleceria seus raios quando um Faraó morresse, para que o Faraó tivesse uma ascensão aos céus mais fácil. Desta maneira, os lados da pirâmide simbolizavam a extensão dos raios do sol. Além disso, as pedras da cobertura externa das pirâmides eram brancas, e assim acredita-se que elas brilhavam sob o sol. A forma da pirâmide também era relacionada a uma história mítica envolvendo Ra. De acordo com o mito, a primeira terra firme a surgir do oceano primordial foi um monte em forma de pirâmide conhecido como Benben, que era habitado pela fênix Benu, aparentemente uma reencarnação de Ra. A pedra que completava o topo da pirâmide, assim como o topo dos obeliscos, é chamada de pyramidion, era feita de granito polido e - sendo a única que necessariamente tinha a forma piramidal - também representava o Benben. Supostamente nesta pedra eram gravadas textos que desejam que o morto aparecesse e que ele pudesse ver o Deus do Horizonte (o sol) enquanto viaja pelo céu.

As pirâmides de Giza permanecem até hoje como um das maiores realizações do Egito antigo e do mundo inteiro. As três grandes pirâmides, pelo que se sabe, foram construídas pelos Faraós Cheops, Chephren, e Mycerinus em um grande complexo composto por templos e tumbas, e ainda a grande Esfinge, um monumento enorme esculpido diretamente na pedra viva. Hoje, a Esfinge é considerada, juntamente com as Grandes Pirâmides, como uma das Maravilhas restantes do Mundo Antigo. A Grande Pirâmide de Cheops é considerada a mais brilhante. A pirâmide é feita de aproximadamente 2.5 milhões de blocos, com o peso médio de cada um estimado em duas toneladas. Além disso, a pirâmide é orientada exatamente aos pontos cardeais de uma bússola, com um diâmetro da base seguindo a direção de um meridiano, Norte-Sul e o outro diâmetro, consequentemente, orientado leste-oeste. De acordo com Heródoto, o historiador grego, a construção da grande pirâmide de Cheops teria utilizado grupos de cem mil trabalhadores que se revezavam trimestralmente. Os grupos de trabalhadores, durante dez anos, trabalharam construindo as estradas necessárias para trazer os blocos de pedra. A pirâmide em si levou vinte anos para ser construída. Embora o topo da pirâmide tenha desaparecido com o tempo, a estrutura ainda alcança 146 metros de altura, com uma base de 230 metros de lado. Também acredita-se que a área inteira foi ajardinada para aumentar a beleza da realização.

Já se levantou a hipótese de que as grandes pirâmides servissem como um farol para o Nilo, o que parece possível uma vez que a pedra calcária que fazia o revestimento externo era de um branco intenso. Porém, dado o significado religioso das outras pirâmides, isso parece improvável. Outros estudiosos sugeriram que as pirâmides teriam alguma função astronômica, possivelmente relacionada à medição do tempo, ou então simbolizando a posição das estrelas do cinturão de Orion. Acredita-se também que elas eram uma declaração magnífica feita pelo Faraó, que ao criar um monumento gigantesco estaria demonstrando a extensão do seu poder. O que está claro é que as pessoas do Egito antigo eram profundamente religiosas, como visto pelos muitos templos e santuários que ainda existem. Devido às suas convicções, eles construíram tumbas elaboradas que ajudariam na transição à vida após a morte. Os Faraós foram enterrados nas pirâmides que eles construíram, enquanto aqueles mais próximos a ele podem ter sido enterrados nos complexos circunvizinhos.

Os governantes de muitas civilizações tinham uma relação especial aos deuses. Por exemplo, os Faraós do Egito Antigo eram considerados deuses em terra. Eram eles que presidiam as cerimônias públicas que homenageavam os deuses e recitavam os cantos familiares que validavam tanto a autoridade das deidades como dos estados. O Faraó era literalmente o dono de tudo no Egito. Uma das histórias que melhor representa o pensamento místico nas cidades que se formam é a história de Isis e Osiris, contada pelo escritor grego Plutarco, que viveu no primeiro século de nossa era. Neste mito, várias características que iriam dominar as religiões das primeiras cidades estão presentes: o mandato divino, o deus que morre e renasce refletindo o medo e a submissão às colheitas, a incorporação das antigas deusas de fertilidade como instrumentos de renascimento e renovação, o respeito e submissão à vontade das divindades, etc...

Osiris nasceu da união de Geb (Deus da Terra) com Nut (Deusa do Céu). Ele é o deus-rei, o primeiro Faraó. Quando Osiris nasceu ouviu-se em todo o mundo uma voz alta que anunciava "Nasceu o senhor de todas as terras". Como Rei, Osiris tem sob sua responsabilidade transmitir o conhecimento aos seus súditos. Ele acaba com o canibalismo e ensina os egípcios a fazerem instrumentos agrícolas, cultivar os cereais e as uvas, a produzir pão, vinho e cerveja e domesticar os animais. Ele também instituiu o culto aos deuses e construiu os primeiros templos. Osiris também estabeleceu leis justas para os homens. Depois de civilizar o Egito ele foi percorrer o mundo para continuar a ensinar a todas as pessoas a serem civilizadas, deixando o reinado a cargo de Isis, sua esposa, que também governou o Egito sabiamente. Seu irmão Set, invejoso, estava conspirando para tomar o poder, e se aliou a Aso, rainha da Etiópia e outros 72 cúmplices. Como a autoridade de Isis era inquestionável, Set esperou o retorno de Osiris para dar continuidade ao plano. Quando ele retornou ao Egito, depois de espalhar a civilização por todos os países, Set o convidou para um banquete em homenagem a seu retorno. Set havia construído uma caixa ricamente decorada com exatamente as medidas de Osiris, e durante o banquete ele trouxe a caixa e disse que a daria para aquele que coubesse perfeitamente dentro. Depois que todas as pessoas haviam tentando, finalmente chegou a vez de Osiris, que sem suspeitar de nada, entrou na caixa, que lhe coube perfeitamente. Assim que ele entrou, os conspiradores que apoiavam Set fecharam a tampa e a selaram. Os conspiradores jogaram o caixão no Nilo, e Osiris nunca mais foi visto na terra dos vivos. Isis, ao saber da história, começa imediatamente a procurar o corpo de Osiris, porque ela sabia que os mortos não descansam se não receberem um funeral apropriado. Isis sai perguntando a todas as pessoas se haviam visto uma enorme caixa decorada que continha o corpo de seu marido. Enquanto isso, o caixão de Osiris chega até o mar, e segue à deriva até Byblos, na Fenícia (atualmente Síria). O sarcófago acabou parando entre as raízes de uma árvore, que cresceu rapidamente , deixando o caixão com o corpo de Osiris preso em seu tronco. A árvore exalava um perfume delicioso. O rei daquele país admirou tanto a árvore que mandou cortá-la para utilizar o gigantesco tronco como um pilar para sustentar o teto de sua casa. Quando Isis descobriu que o caixão de Osiris estava naquele país distante, no palácio do Rei, ela foi até a fenícia, e se sentou em uma fonte, onde não falava com mais ninguém a não ser as damas da rainha. Isis acabou sendo chamada ao palácio e a rainha lhe deu o cargo de babá do seu filho recém nascido. Isis alimentava a criança dando seu dedo para o bebê chupar. Todas as noites, Isis acendia um fogo onde deixava o bebê, para que as suas partes mortais se queimassem, e ele se tornasse imortal. Enquanto o bebê estava no fogo, Isis se transformava em uma andorinha, e cantava tristemente, lamentando seus sofrimentos. Chegou aos ouvidos da rainha esta estranha história, e ela resolveu verificar pessoalmente. Uma noite a rainha se escondeu e esperou, e quando a rainha viu seu filho nas chamas, desesperada, ela rapidamente puxou o menino do fogo. Isis logo contou quem realmente era, e explicou que se a rainha houvesse deixado a criança um pouco mais no fogo ela teria se tornado imortal. Isis também implorou para que a rainha lhe entregasse o pilar, que continha o caixão de Osiris. A rainha concordou, e entregou a Isis o sarcófago, que continha o corpo intacto de Osiris. Isis chorou em pesar pela morte de Osiris, e este choro matou a criança que ela estava tomando conta. Isis então disse à rainha que a criança não teria morrido se tivesse ficado no fogo e se tornado imortal, como ela queria. Ela levou o sarcófago de volta para o Egito, de onde retirou o corpo de seu marido e o escondeu nos pântanos do Delta do Nilo. Em um último ato de amor, Isis se deita com o corpo de Osiris, e concebe Horus. Uma noite, quando Isis não estava vigiando, Set acabou descobrindo o corpo. Set então despedaçou o corpo de Osiris em 14 pedaços e espalhou estes pedaços ao longo do Egito. Quando Isis descobriu o que havia acontecido, ela chamou a sua irmã Nyphthys, esposa de Set, mas que também o odiava, e as duas foram juntas procurar os pedaços de Osiris. Eles procuraram o país inteiro e acharam todas as partes, exceto o seu pênis, que havia sido devorado por um caranguejo do Nilo. Quando elas acabaram de montar todas as partes de Osiris, Isis se transformou em um pássaro, e com suas asas soprou vida no corpo de Osiris. De volta à vida eterna, Osiris escolheu deixar a terra dos vivos e governar as almas dos mortos. Com o retorno de Osiris, o vale do Nilo voltou a ser fértil. A partir desta data, todas as pessoas que morrem passam antes pelo julgamento de Osiris, que como um deus justo, decide o destino das pessoas com base em suas leis..

Muito freqüentemente, a desigualdade social das novas civilizações tinha de ser justificada por ficções elaboradas. Com o surgimento das cidades e das civilizações, e a concentração da administração na mão dos governantes, e o surgimento das classes sociais, a religião acompanhou as mudanças passando a justificar estas diferenças. Assim como no Egito, em outras civilizações onde os governantes eram dono de tudo a religião passou a considerá-los deuses, ou então representantes legítimos dos deuses na terra. O governante passava a manter o seu poder em cumplicidade com a ideologia religiosa. Se de um lado o governante estimula o pensamento divulgado pelo clero, por outro lado o clero dá sustentação ao governo, de modo que os povos aceitem ser dominados pelo Rei. Por exemplo, os Shang que governaram a maior parte do norte da China há 3,500 anos atrás, foram consideradas intermediários entre os deuses, os venerados antepassados, o cosmo, e os vivos. Eles viveram em comunidades isoladas, cercadas por humildes aldeias agrícolas que foram chamadas de "Círculo Verde". Os Shang e os seus sucessores mantiveram uma ficção elaborada de seus laços de parentesco com os deuses, que também envolvia as pessoas comuns que viviam aparte. A dinastia Shang construiu suas cidades no norte de China, ao redor do Rio Amarelo, entre 1766 e 1050 antes de cristo, e já era uma civilização da idade do bronze. Eles deixaram vários registros escritos, a maioria composta "ossos de oráculo" utilizados para prever o futuro. Os Shang governavam cidades-estados que eram, por sua vez, governados por uma cidade capital. O Rei parece ter exercido as mesmas funções que reis exerceram em outras culturas: ele era o chefe dos sacerdotes, o líder da aristocracia militar e o encarregado da economia. Durante a dinastia Shang se adorava uma figura chamada Shang Ti, ou "Deus das Alturas". Este deus supremo regeu em cima dos deuses do sol, da lua, do vento, da chuva, e outras forças e locais naturais. Shang Ti também regulava os negócios humanos porque também regia sobre o universo material. Também se acreditava que os antepassados moravam no céu depois da morte e continuavam interessados nos assuntos de suas famílias e descendentes. As obrigações dentro da família incluíam, então, os antepassados. Uma falha nos deveres para com os antepassados poderia trazer todo o tipo de desastres. Para estes antigos governantes chineses, observar os céus e comunicar a passagem do tempo para as pessoas eram obrigações divinas, e que demonstra uma preocupação com a astronomia, astrologia e o calendário através da história chinesa e explica porque a capacidade de prever eventos celestes se tornou uma medida do sucesso de uma dinastia. A correta orientação de qualquer cerimônia, assim como a estipulação das datas corretas para estes eventos dependiam fundamentalmente do Rei e a sua habilidade para prever estes eventos. Esta sua capacidade de executar a ligação entre os reinos celestes e terráqueos passou a ser encarada como pré-requisito para o mandato divino.

Na América Central, no período pré-colombiano, os centros urbanos se desenvolveram com os Mayas durante o chamado Período Clássico, do ano 300 ao ano 900. Nesta época, várias cidades surgiram seguindo mais ou menos o mesmo estilo arquitetônico, o que define aquele povo. A Cultura Maya clássica se desenvolveu em regiões tropicais da América central. Na Guatemala, com a cidade de Tikal como principal centro urbano; nos altiplanos Guatemaltecos, com Palenque; em Honduras, a cidade de Copan; na península de Yucatán, com Chichen Itza e Uxmal. A civilização Maya se expandiu por grande extensão territorial da América Central e México. Acredita-se que na península de Yucatán tenha se desenvolvido uma cultura posterior, que floresceu após o abandono das cidades clássicas e com a miscigenação dos Mayas e os Toltecas, que vinham do norte. Os Maya foram a única civilização pré-hispânica a desenvolver uma escrita completa e sofisticada baseada em hieróglifos com os quais poderiam escrever as suas idéias mais abstratas. Um dos mais respeitados arqueólogos que estudam esta civilização, o Dr. Ricardo Agurcia afirma que facilmente os Mayas poderiam criar uma literatura, se assim desejassem "Eles eram completamente alfabetizados" diz Agurcia. A civilização e religião Maya se torna interessante porque não representa nem uma sociedade predominantemente rural, nem uma sociedade predominantemente urbana. Enquanto parte dos eventos sociais e religiosos é feito nas cidades, com pouquíssimas pessoas vivendo de maneira permanente em seus prédios, a maior parte da população se mantém nas áreas rurais, indo às cidades somente para participar dos grandes eventos. Os aspectos que guiam os misticismos das sociedades rurais, como os cultos às imagens da fertilidade, colocam-se lado a lado com os aspectos que guiam os misticismos dos grandes agrupamentos urbanos, como os deuses celestiais oriundos da necessidade de marcação detalhada e precisa dos ciclos, da estratificação social e da escrita. A civilização Maya era largamente tribal, embora compartilhasse algumas características – como a arquitetura - entre as tribos, e com uma estrutura econômica fundamentalmente rural. O principal alimento dos Mayas era o milho, cujo cultivo representava a sua atividade econômica central. Praticamente tudo no mundo Maya se dava em função do milho e dos seus ciclos de plantação e colheita. O cultivo do milho também parece ter sido a base de fundação da religião Maya e a origem da preocupação com a marcação do tempo e dos ciclos celestes.

A grande característica do Período Clássico é a importância dada às cidades e à construção de prédios envolvidos na vida religiosa, assim como o desenvolvimento da escrita, arquitetura e astronomia, mesmo em uma sociedade basicamente formada por agricultores. Quase todos os centros urbanos Maya foram construídos na floresta tropical e isso é provavelmente a razão mais significativa por que o Mayas nunca desenvolveram uma cultura completamente urbana. O solo na região tropical é extremamente pobre, e a técnica de cultivo Maya era de baixa produtividade, baseada em queimadas periódicas que contribuíam ainda mais para o desgaste do solo, o que não proporcionava os excedentes necessários para o sustento de uma grande população urbana não agrícola (artesãos, clero, governantes, burocracia, etc...). Calcula-se que não havia mais do que 13 pessoas por quilômetro quadrado na região Maya, mesmo durante o apogeu do período clássico. As cidades Mayas eram centros cerimoniais, e só uma pequena parcela do clero, e possivelmente também dos reis e governantes, morava nas cidades, enquanto que a maior parte a população morava em pequenas aldeias agrícolas ao redor das cidades.

Assim que os hieróglifos Maya começaram a ser decifrados, ficou claro que eles tinham inventado um calendário astronômico capaz de predizer eclipses solares e lunares, assim como os movimentos de Vênus e Júpiter. O principal aspecto da religião Maya está em acomodar a humanidade aos ciclos do universo. O universo funciona de um modo lógico, cíclico e previsível, e consequentemente os seres humanos poderiam explorar aquela natureza cíclica através de sua acomodação nestes ciclos. Por isto, a religião Maya é obcecada com tempo. Uma das maiores evidências do papel dos astros para a civilização Maya é o prédio El Caracol, em Chichen Itza, na península do Yucatán. Este prédio leva o nome de caracol em função das escadarias em seu interior, que se estendem em espiral junto às paredes que delimitam a construção cilíndrica. El Caracol era possivelmente utilizado como observatório astronômico para acompanhamento e marcação das posições e das fases de Vênus, o que era considerado muito profético para os Mayas, especialmente com relação aos eventos de guerras e de rituais sangrentos. Possivelmente a observação de outros corpos celestes também era realizada no Caracol, como a marcação de solstícios e equinócios. Também em Chichen Itza, a pirâmide conhecida como El Castillo tem características arquitetônicas que evidenciam grande conhecimento astronômico. Seus 365 degraus (91 em cada um dos quatro lados da pirâmide, somados ao platô superior) representam o número de dias do ano e exatamente nos equinócios os degraus projetam a sua sombra sobre o corrimão da escadaria principal, formando triângulos de luz que se alternam com triângulos de sombra, que acabam em uma cabeça de serpente esculpida ao pé do corrimão. O efeito de luz alternada com sombra descendo em linha reta até a cabeça esculpida dá a perfeita idéia de uma cobra. Este fenômeno representa o corpo, ou o surgimento, do Deus Quatzecolt, a Serpente Emplumada.

Os textos Maya abordam não somente previsões astronômicas como também eventos históricos locais e principalmente as vidas e realizações de seus reis, demonstrando que a hierarquia social não havia surgido somente com o surgimento do clero mas também com uma casta de governantes. Em Cópan existe um grande bloco de pedra, quadrado, onde estão esculpidas as figuras de 6 homens sentados - quatro em cada lateral. Antigamente suponha-se ser uma representação dos astrônomos Mayas, mas as recentes descobertas demonstram que estas figuras representam uma linhagem dinástica de 16 reis que governaram entre 426 a 820 A.D, durante o Período Clássico. Pouco se sabe sobre esta sucessão dinástica porque os Mayas tinham o costume de demolir edifícios velhos e construir novos em cima deles. Em Copán, foram descobertos oito de tais edifícios, cada um construído sobre as ruínas do prévio. Sabe-se que aproximadamente 426 D.C., Copán era governada pelo rei Yax K'uk Mo', que foi seguido no trono por 15 de seus descendentes, terminando a dinastia com a morte de Yax Pac, que construiu o Altar.

A vida Maya era um ciclo contínuo de cerimônias religiosas que envolviam dança, competições, oração, apresentações teatrais, jogos, oferendas e sacrifícios. Os sacrifícios de sangue eram efetuados pelos Maya para manter o equilíbrio do cosmos. De acordo com o mito de criação Maya o cosmos era baseado em diversos ciclos de nascimento, destruição e renascimento. Os mitos Maya reforçavam a idéia de que pessoas excepcionais poderiam vencer a morte e retornar, como uma metáfora do ciclo do Sol, que também retornava do submundo todas as manhãs. O renascimento, entretanto, só era possível através do sacrifício, representando uma metáfora da vida e morte. O sacrifício seguido de renascimento era especialmente celebrado no ritual Maya de sacrifício humano, assim como os jogos simbolizavam a batalha entre nosso mundo e o submundo, habitado pelos mortos. A mitologia Maya é extremamente dualista, com o bem e o mal em eterna luta. O endeusamento de governantes mortos e a sua veneração em santuários funerários era um expressão elaborada de culto aos ancestrais "um tema que provavelmente permeava a antiga religião Maya"

Quase todos os deuses Mayas eram representados como répteis e todos eles tiveram aspectos duais, apresentando caraterísticas tanto boas como malévolas. O Mayas acreditavam em uma elaborada vida após a morte, mas o céu era reservado para os que tinham se enforcados, tinha sido sacrificados, ou tinham morrido de parto. Todos os outros mortos iam para o xibal, que era governado pelos Senhores do submundo, os Deuses de Morte. Seiscentos anos antes de Colombo chegar à América, começa o período de declínio dos Mayas, que culmina com o abandono de suas grandes cidades. O declínio dos centros urbanos depois do ano 900 não envolveu mudanças sociais radicais porque a base da civilização Maya era tipicamente rural, e assim continuou. Por outro lado, o declínio das cidades demonstra uma mudança na estrutura religiosa, particularmente importante porque marca desaparecimento da classe sacerdotal.

Quase concomitantemente com o surgimento da agricultura e dos assentamento sedentários, que se transformaram nas cidades, surge uma nova forma de economia e organização social baseada na exploração dos animais domesticados, em especial a ovelha, a cabra e o gado. Essas culturas dedicadas a acompanhar os rebanhos acabam não se estabelecendo, e passam a vagar por entre as vilas ou cidades agrícolas, ou a viver entre elas. As sociedades nômades podem ser constituídas por caçadores coletores, como os pigmeus da floresta Ituri no Zaire, os San, do deserto Kalahari, ou algumas tribos da floresta amazônica. Podem também formar sociedades que criam animais para o seu sustento, e que se deslocam procurando melhores pastagens ou água para suas manadas, o que significa se movimentar frequentemente, acompanhando as estações de chuvas e secas. Os nômades também podem ser comerciantes, que facilitam o comércio entre comunidades agrícolas ou pastorais, ou ainda atuando como profissionais, que por possuírem uma habilidade que é necessária a outras sociedades se movimentam conforme seus trabalhos são exigidos, como os Ciganos, que vendem os serviços de "adivinhos" por onde passam. De um modo geral, o que caracteriza estas sociedades é que os nômades vagam livremente, e não têm identificação com nenhum local em particular, mas sim com o grupo.

As manadas de ovelhas, relativamente dóceis, puderam ser controladas quando os animais líderes forma capturados e domados. Ovelhas, cabras e porcos foram domesticados no Oriente médio entre 8500 e 7000 BC. O gado com chifres, que podia se defender melhor, só foi domesticado em 6500 BC. O gado ocupa uma posição tão central no simbolismo e nos cultos de fertilidade e sacrifício das primeiras sociedades do neolítico que alguns arqueólogos acreditam que a sua domesticação foi originalmente motivada por sentimentos religiosos. Os animais domesticados, como o gado e as ovelhas, passaram a fornecer novas fontes de proteínas, como o leite e seus derivados. A domesticação dos animais deu surgimento ao pastoralismo, que se provou um forte competidor com a agricultura sedentária. O pastoralismo se desenvolveu nas regiões semi-áridas da Ásia central, o deserto do Sahara, na África, e as áreas de savana, no leste e sul da África, por exemplo. Estas áreas eram incapazes de sustentar grandes populações e o estilo de vida dos pastores nômades teve a tendência de produzir grupos independentes e fortes, bem versados nas habilidades da guerra. Nômades a cavalo que pastoreiam gado ou ovelhas destruíram poderosos reinos e estabeleceram as fundações de vastos impérios.

As sociedades de tribos nômades pastorais provavelmente surgiram porque enquanto algumas comunidades começaram a se estabelecer em cidades agrícolas outras viviam em locais mais áridos, onde o cultivo não seria adequado. Entretanto, mesmo sem a agricultura, estas comunidades podiam domesticar os animais e acompanhar estas manadas pelos pastos selvagens, com a vantagem de incluir o leite e a carne na sua dieta e a lã e o couro para fazer roupas. Estas comunidades se especializaram em acompanhar e dirigir os rebanhos, principalmente nas áreas ao norte e ao sul das áreas de florestas no oriente médio, e se mantiveram nômades, indo de uma área para outra procurando as melhores pastagens. Possivelmente os grupos de caçadores coletores que já eram nômades não tiveram de modificar seu estilo de vida muito drasticamente com a introdução da criação animal, ao contrário das sociedades que se estabeleceram e desenvolveram a agricultura. Os homens destas comunidades mantiveram grande parte do espírito e da organização dos antigos bandos de caçadores, e a sua tarefa principal era defender seus animais de ataques de animais selvagens e de outros homens. Hábitos de guerra e a disciplina de cooperação em combate apareceram naturalmente destas experiências diárias.

O nomadismo de grupos de pastores e seus rebanhos é um estilo de vida muito diferente do nomadismo dos antigos caçadores coletores que podiam andar livremente de um local para o outro atrás do que a natureza oferecesse de melhor em caça e coleta. Ao contrário, os grupos nômades de pastores só podem ir em locais onde as terras são planas, com vastas áreas verdes de gramíneas que servirão de pasto ao seu rebanho e estes locais também são os mais propícios para os assentamentos agrícolas. O nomadismo de pastores é um estilo de vida mais pobre do que os assentamentos agrícolas porque eles são forçados a viver inteiramente daquilo que é produzido pelos seus animais, e como muitos itens não o são, eles são forçados a parasitar as comunidades urbanas e agrícolas.

Para os nômades pastorais a forma predominante de atividade econômica é a exploração de tudo o que o rebanho pode fornecer, seja em termos de alimentos, lã, couro, ou artefatos feitos de ossos, como agulhas e outras ferramentas. Estes povos percorrem grandes extensões territoriais, uma vez que o seu sistema de criação é feito com o rebanho solto, sem a utilização de estábulos, o que faz com que estejam sempre procurando as melhores pastagens ou as melhores áreas em função do clima. A pequena produção que não depende dos animais, nas sociedades nômades é orientada para as necessidades mínimas de subsistência, como a confecção de roupas e objetos de chifres ou ossos. Por ser extensiva, a criação dos nômades frequentemente se encontra com as terras destinadas à agricultura, quando os rebanhos têm de ocupar as mesmas áreas das plantações, em especial se existem poucos vales férteis com pastagens adequadas e que também podem ser explorados pelas comunidades agrícolas. De maneira geral, uma parte do território é utilizada exclusivamente pelos agricultores e outra é exclusivamente agrícola, mas algumas vezes há o conflito territorial. Em certas regiões este conflito pode ser resolvido através da utilização sazonal da terra, uma época do ano pelos agricultores, outra época pelos nômades e seus rebanhos, mas em geral este conflito é profundo. Porque eles estão sempre seguindo seus rebanhos, os povos nômades não podem apresentar uma divisão de tarefas sofisticada, e por isso dependem em grande parte das comunidades sedentárias, onde fazem a troca de suas produções (leite, carne, objetos de chifre, ossos ou couro) por outros objetos como utensílios, roupas, peças de artesanato e evidentemente outras formas de comida, como cereais, pão e alimentos processados.

As tribos nômades que vagueiam com seus rebanhos formam clãs de algumas dezenas a poucas centenas de pessoas. Como estes clãs são fortemente familiares, a estrutura social e hierárquica também reflete a estrutura familiar. A organização tende a ser muito fechada, com um chefe único para o grupo, ou tribo, em geral o patriarca ou o ancião. As tribos nômades não podem criar laços permanentes com o local porque são grupos que vagueiam por longas áreas e não têm como pertencer a nenhuma localidade em particular. Mesmo que algumas vezes eles se identifiquem com o ambiente que ocupam, como "povo do deserto", ou "povo das árvores", por exemplo, o mais comum é que a coesão do grupo seja mantida internamente. O sistema de referências dos povos nômades é nós contra eles. Grande parte dos povos cuja origem é de populações nômades (pastoris em particular), têm como orientação o casamento inter-grupo e um sistema religioso que não permite a conversão. Estas são medidas adotadas visando a manutenção da identidade genética e cultural de uma etnia, e são medidas ainda mais importantes quando as pessoas que compõem aquela etnia vivem dispersas e convivendo com outras sociedades diferentes. Todo o esforço feito pela tribo é para manter a unidade cultural em torno da chefia, da religião e dos laços sangüíneos.

Em uma situação em que a identidade cultural da tribo é sobre valorizada e as demais etnias são desprezadas; alta concentração de poder hierárquico nos membros mais idosos, ou nos líderes que escolhem para onde se deslocará a população com suas manadas; a referência é o grupo e não o local onde o grupo se estabelece; existe forte dependência das sociedades externas, sedentárias, estabelecidas em vilas e cidades e agrícolas, a forma de pensamento religioso deverá seguir esta tendência, e as divindades nômades deverão, igualmente, apresentar poucas estruturas hierárquicas, serem fortemente tendenciosas na proteção daquela tribo ou daquele grupo e refletirem enormemente o pensamento belicoso.

As poucas estruturas hierárquicas das sociedades nômades pastorais pode gerar poucos deuses, ou até um deus único, que é o responsável por guiar as pessoas, assim como o ancião ou o patriarca é o responsável por guiar a tribo procurando melhores pastagens. Os deuses animistas, que habitam a natureza, passam a não fazer sentido. Enquanto outras sociedades vêem os deuses do Sol, se levantando e se pondo, e deuses nos rios, que estão alí para sustentar a agricultura, as sociedades nômades só têm como referência a tribo, e portanto poucos deuses são suficientes.

Mais ainda, estes deuses das tribos nômades têm de ser os deuses que reflitam como a tribo é importante, imponente, honrada, enquanto todos os outros (deuses, pessoas, civilizações), são os outros. Neste quadro social, em que a identidade da herança genética é valorizada para se manter a coesão de um grupo que não tem terra ou fronteiras para marcar sua nacionalidade, as tribos normalmente se vêem como tribos escolhidas por deus, ou pelos deuses. A religião destes povos nômades passa a atuar como forma de garantir a manutenção da identidade étnica do grupo. O deus, ou os deuses, reforçam a divisão entre a tribo (geralmente escolhida, ou especialmente protegida, ou incumbida de uma missão única entre os homens) e os outros.

As tribos nômades que vagueiam por entre as civilizações muitas vezes resolvem incorporar as cidades estabelecidas, quer seja por formar uma maneira mais fácil de obter as riquezas das cidades, quer seja por uma necessidade de se assentar em algum local que já está ocupado por outra civilização. Em especial em localidades onde existam poucas oportunidades de áreas para assentamentos, como são as bacias de rios em meio a terrenos áridos, as tribos nômades é que se apresentam mais belicosas, e mais preparadas para tomar os recursos dos agricultores. O sistema de crenças destas tribos dá suporte e estimula estas incursões belicosas porque a tribo é vista como extensão das divindades, ou executoras da vontade divina. Assim, em geral os deuses das outras sociedades são vistos como demônios, ou monstros, que devem ser esmagados pelo povo escolhido.

O papel da mulher em muitas das sociedades nômades pastorais, em especial no oriente médio, é basicamente de cuidar das tarefas domésticas, e com relação aos animais, que são o centro de toda a economia destas culturas, limita-se a ordenhar o gado e processar os produtos de leite. O pastoreio e o cuidado da manada são tarefas eminentemente masculinas.

As tribos nômades que surgem entre as cidades e os assentamentos agrícolas têm uma estrutura completamente diferente das sociedades dominadas pelos povos sedentários. São sociedades predominantemente machistas, e também beligerante, com profunda hierarquização social e onde a comunidade é vista como superior aos povos de fora. Os objetos de comparação são o gado, guiado até pastagens melhores, contra os ciclos de fertilidade dos povos agrícolas, que não são tão importantes. Não existe identificação com os rios, planícies e montanhas da paisagem, muito menos com os ciclos de chuva e secas. A importância do calendário é menor, porque no caso de condições atmosféricas desfavoráveis, é só se mudar para uma área que seja mais favorável. Nesta situação, o sistema de crenças propício a estas comunidades também deverá ser rígido e belicoso e o dualismo nós-eles pode ser representado pelas forças do bem contra as forças do mal. O complexo mundo das interações entre os deuses, onde as áreas acinzentadas são predominantes, e as coisas dão errado em função destes conflitos fundamentais entre forças igualmente poderosas, surge um mundo simples, igual ao estilo de vida nômade, onde o mundo é preto ou branco, bom ou ruim.

A interação entre os povos nômades e as sociedades civilizadas é composto de ciclos de ocupação, onde os grupos nômades, levados a uma estruturação social baseada na guerra, passa a tomar conta dos governos das cidades. As cidades podem ser tomadas através de ataques violentos, com a utilização da tecnologia bélica, ou através da simples ocupação, quando os nômades (em geral mercenários contratados pelo governo local) passam a assumir as funções de governo efetivamente. Como conseqüência da organização interna dos grupos nômades, existe uma forte pressão para rejeitar o grupo social das culturas dominadas, o que se reflete frequentemente na incorporação das divindades anteriormente dominantes na mitologia do conquistador mas em um papel inferior ou representando o mal. Este estilo de relação entre sociedades de pastores nômades com as populações agrícolas civilizadas é encontrado na África, na Índia, no Oriente Médio e na Ásia.

Este padrão cíclico entre nômades e civilizados é encontrado em várias civilizações do mundo, até o surgimento das armas de fogo. Os Mongóis, nômades da Ásia central, no século XIII haviam dominado todo o norte da China, a Coréia, reinos Muçulmanos da Ásia central e entrado na Europa. Kublai Khan, avançou para o sul da Ásia, estabelecendo a primeira dinastia não chinesa após subjugar a dinastia Song. A rivalidade entre as tribos Mongóis, principalmente, levou ao colapso da dinastia Yuan. A dinastia Ming, que sucedeu, atinge seu apogeu quando os exércitos chineses reconquistam Annam (atualmente Vietnã). Outro povo nômade não chinês, os Manchus, acaba dominando a dinastia Ming. Da mesma forma vemos os semitas na Babilônia, os Arianos na Índia e outros diversos exemplos por todo o mundo.

Dentre estes povos nômades, o pensamento místico segue de perto a estrutura social. As divindades são fortemente masculinas e belicosas, e em geral se colocam contra as antigas divindades femininas, patronas da fertilidade e da agricultura. São divindades absolutamente hierarquizadas, onde o deus supremo manda nos demais, que acabam sendo divindades acessórias, com funções específicas. Também espelhando a organização social dos povos nômades e pastoris, que mantém sua identidade através do relacionamento dentro do grupo, a mitologia atribui aos deuses a definição dos rígidos códigos de moral, que são os mesmos códigos de moral defendidos pela sociedade. Comumente este tipo de sociedade adota uma religião que rejeita todos os demais Deuses, que por ventura adotem outros códigos de conduta, principalmente porque outros deuses representam outra tribo, ou outro grupo. Ora, como somente o grupo principal, aquele que criou a divindade, é que segue aquele crença, fica estabelecida a divisão ente o clã e todos os demais povos. O grupo é o seguidor daquela divindade em particular, hierarquicamente superior a todas as outras, criando um sistema simples de identificação grupal. Enquanto todas as demais civilizações seguem crenças diferentes, é fácil a alguém da tribo perceber que são de outros grupos étnicos. A noção de superioridade dos deuses da tribo (e portanto a superioridade daquele povo em particular) faz com que todas as outras religiões sejam vistas como erradas (consequentemente indicando que todas as outras civilizações são inferiores).

Após a morte do rei Hammurabi, dezessete séculos antes de nossa era, a Mesopotâmia foi ocupada por povos Arianos vindo das estepes iranianas, como os Hittitas, e por outros bandos de etnia incerta que formaram um grande império que certamente não era indo-europeu, o Império Mitanni. Escritos cuneiformes mostram que quando os Hittitas, através do rei Suppiluliuma, e os Mitanni, através do rei Mattiwaza, assinaram um tratado em 1370 AC, eles pediram o testemunho de Mitra, que tinha o título de "o senhor dos contratos" e que os Hittitas chamavam de deus Sol. Mithra era um deus que via tudo, e um hino dedicado a ele descreve suas mil orelhas e dez mil olhos. Os nomes Mitra, Mithra e Mithras derivam da raiz indo-européia Mihr, que se traduz tanto como "amigo" como "contrato". A amizade e o contrato oferecidos por Mihr, ou Mithra, era uma troca em que ele cuidava dos assuntos de seus fiéis se estes fossem justos. Mithra era um deus moral, cuja primeira responsabilidade era fazer com que os homens seguissem o caminho da correção e da justiça.Os armênios adotaram quase universalmente Mithras, que era identificado como o sol, Helios, ou como Apollo e Hermes. Ele sempre se engajava na grande luta entre o bem e o mal. Mithras, o inconquistado e inconquistável sol, o sol invicto, simbolizava a coragem, o sucesso e a confiança do soldado. A ética do culto demandava o autocontrole e outras virtudes necessárias a um legionário, e foi uma das principais razões por que o culto se espalhou pelo exército romano Seguindo a tradição hierárquica dos nômades do deserto, Mithra era um Deus masculino, que regulava e controlava a ação dos homens. Ao contrário de outras religiões de mistério, o Mithraismo era aberta somente para os homens.

O nascimento de Mithra era comemorado em 25 de Dezembro coincidentemente perto do solstício de inverno, quando o sol está em seu ponto mais baixo. Supostamente ele nasce de uma pedra em uma caverna sagrada. Seu nascimento foi testemunhado por pastores e magos que lhe trouxeram presentes. Mithra também carregava as chaves dos céus, para onde ele havia ascendido, e para onde iriam os virtuosos. A celebração da ascensão de Mithra era feita no equinócio de primavera, mesma data que posteriormente foi adotada como a páscoa cristã, época em que o sol atinge seu ponto mais alto no firmamento. Antes de subir aos céus, Mithra celebra uma última refeição com seus 12 apóstolos, cada um representando uma figura do zodíaco. A refeição sagrada era um dos sete sacramentos Mithraicos, chamado de mizd (em latim missa). Outro sacramento do Mithraismo era o batismo, quando o iniciado morria na terra, ritualmente, e renascia para a nova religião. A imagem de Mithra era enterrada em uma tumba na rocha, da qual ele era tirado e vivia de novo. Os seguidores de Mithra também acreditavam que uma grande batalha entre as forças da luz e da escuridão nos últimos dias iria destruir a Terra, e os virtuosos, que seguissem os ensinamentos de Mithras, se juntariam aos espíritos da luz e seriam salvos, e os pecadores, que seguissem outros ensinamentos iriam para o inferno, junto com os anjos caídos. Segundo o costume iraniano, onde cada dia tinha o nome de um astro, o principal dia para a adoração de Mithras era o domingo, dia do sol, ao contrário do Sabbath das tribos Semitas.

Trabalhos mais recentes sugerem que o Mithraismo pode não ter surgido como uma dissidência das antigas religiões do Irã, mas sim foi uma religião que se desenvolveu independentemente a partir da descoberta de uma mudança na ordem das constelações, o movimento de precessão da abóbada celeste. O astrônomo grego Hippartacus descobriu que de 2100 em 2100 anos, aproximadamente, os movimento do sol pelo zodíaco andava uma posição. Esse movimento se dá porque a Terra gira em torno de seu eixo, e este eixo, como o de um peão, executa um movimento circular. Devido ao movimento de precessão, nos equinócios o sol deixa de nascer sob uma constelação e passa a nascer sob a próxima, e assim por diante, até que depois de 25,920 anos o eixo da Terra volte à sua posição inicial recomeçando o ciclo. Por exemplo, o equinócio de primavera, hoje em dia, se dá na constelação de peixes, mas daqui a poucos séculos será na constelação de aquários, e por isso se diz que será a "era de aquário". No tempo romano, no equinócio de primavera, o sol nascia sob a constelação de Áries. As medições astronômicas antigas demonstravam que, 2000 anos antes, no equinócio de primavera o sol nascia sob a constelação de tauros. Devido ao movimento de precessão do eixo da Terra, o firmamento havia mudado de posição. Naquela época grande parte do misticismo, e quase toda a religião clássica, associava os eventos celestes com fenômenos mundanos, e o sol, a lua e todos os planetas conhecidos incorporavam deuses. A astronomia da época também achava que o sol percorria sua órbita ao redor da Terra, e para o sol passar a aparecer sob outra constelação, alguém deveria ter rodado toda a abóboda celeste. O pensamento místico, que acreditava que os corpos celestes eram deuses e que o movimento destes deuses regulava tudo na terra ficou abalado. Algumas pessoas passaram a achar que existia um novo deus tão poderoso que movia todo o firmamento, e assim passaram a adorá-lo. Para mover os céus, o novo deus deveria ser fundamentalmente separado do universo. As influências do oriente, especialmente da pérsia, misturaram a figura deste Deus exterior ao universo e, principalmente, forneceram seu nome: Mitras. O deus do Sol Iraniano se tornaria Mithras, o deus abstrato que move o universo, adorado principalmente pelos soldados romanos. Esta hipótese foi criada por estudiosos como David Ulansey e outros, que analisaram as principais representações simbólicas Mithraistas, a figura de um Mithra matando o touro (o Deus que mata a antiga constelação de Touro), ajudado por um cachorro (Canis), um escorpião (a constelação de Scórpio), uma serpente (hidra) e um corvo (Corvus), representando as constelações do Zodíaco, na era de touro. Assim, o deus Mithras passa a ser o deus que mata as antigas constelações e que altera o zodíaco.

O Mithraismo pode ter sido uma cisão de uma religião mais antiga, que também tem origem nas crenças de povos nômades. Se não é uma dissidência, pelo menos foi muito influenciado pelo Zoroastrianismo. No atual Irã, perto da região do mar Aral, surgiu o profeta Zarathushtra, que era possivelmente um sacerdote da antiga religião Ariana. Com ele há o início da era das religiões reveladas. Zarathushtra nasceu em algum lugar ao longo do rio Oxus, na Pérsia. Embora exista muita controvérsia sobre a data de surgimento do Zoroastrianismo, existem elementos nos seus escritos que sugerem que tenham sido criados entre 1700-1500 AC. Outras fontes históricas dizem que ele começou no sexto século antes de nossa era. É certo que a religião apresentou grande crescimento neste período muito tumultuado da história persa, quando as tribos estavam constantemente conquistando e derrubando umas às outras. Pela primeira vez na história um homem dá início a uma religião. Na época de Zoroaster, segundo a grafia grega, as sociedades iranianas estavam sofrendo profundas mudanças. A chegada da idade do bronze às populações semi-nômades proporcionou novas armas, como o carro de guerra, que permitia que os bandos nômades se tornassem ainda mais perigosos, atacando outros grupos de pastores, matando e roubando seus rebanhos, uma situação bastante propícia para o surgimento de novas religiões que passem a explicar de uma melhor forma relação do homem com sua cultura. As tribos Arianas que formam o povo persa adoravam vários deuses. Zarathushtra sustentava que havia recebido visões com os ensinamentos de Deus, e então revelou sua doutrina, que propunha a fé em um deus único, Ahura Mazda. O seu Deus, aquele se auto criou, serio O Deus, o único ser imortal. Ahura Mazda também é omnisciente e o único ser completamente bom. A concepção deste deus único é bastante diferente das concepções anteriores. Ahura Mazda é uma divindade abstrata, ao contrário das antigas divindades ligadas à natureza.

Zarathushtra propõe que seu deus é o criador do mundo e do homem. O homem é visto como fundamentalmente bom, mas o mundo é que se transforma no palco da batalha entre o bem e o mal. O mal é a fonte de toda a miséria, corrupção e vício. Todos devem procurar a vitória do bem, através da salvação. Como a "religião do bem" o Zoroastrianismo exige de seus seguidores virtudes que incluem a justiça, compaixão, caridade, serviços cívicos, etc,,, Também cabe ao homem fazer a escolha entre o bem e o mal, porque ele tem posse do livre arbítrio, e o destino de seu futuro espiritual está somente em suas mãos. O profundo dualismo simplório entre o bem e o mal é expresso nos Gathas - uma série de hinos compostos pelo próprio Zarathushtra. Estes conceito de bem e mal a princípio metafórico, foi posteriormente personificado como sendo o conflito entre Ahura Mazda e Angra Mainyu (ou, Ormosd e Areimanios), um conceito muito similar ao conflito também dualista entre Deus e o Diabo, conforme veio a ser divulgado pelo cristianismo. Apesar da dualidade deus-diabo, o Zoroastrianismo é basicamente monoteista, uma vez que já está determinado que o poder de Ahura Mazda, o bom deus, será triunfante no final. Zarathushtra também instituiu que todos os outros deuses adorados pelas tribos nômades, que não Ahura Mazda, eram espíritos malévolos, que seduziam os homens da verdadeira adoração do Deus único. Ante às injustiças da sociedade nômade, o Zoroastrismo propunha que os homens podem chegar ao céu se aceitarem a sua revelação e passarem a atuar com justiça de acordo com esta revelação. As ações dos homens seriam julgadas no terceiro dia depois de sua morte, quando seus pensamentos, ações e palavras são pesados e comparados. Quando a luta entre o bem e o mal terminar, existirá a ressurreição física dos mortos, que unirão seus corpos aos seus espíritos e ocorre o último julgamento. Aqueles que tiverem mais bons feitos serão salvos pela intervenção divina, enquanto os que tiverem sido maus perecerão junto ao mal.

Dentro do Zoroastrismo surgiu um pensamento posterior, não incluído nos hinos originais, que as forças do bem seriam lideradas por um salvador, Saoshyant, que nasceria miraculosamente de uma mãe virgem. A doutrina proposta através dos Gathas eram muito mais satisfatórias para a sociedade da época do que o politeísmo Ariano. O Zoroastrismo propunha uma série de pensamentos que davam um sentido à vida e uma razão para os acontecimentos, em profunda consonância com a organização social dos nômades pastoris. A ética ensinada por Zarathushtra se baseava na vida social dos pastores, onde o bom homem é aquele que toma conta do seu gado em paz com seus vizinhos, e é seu dever manter afastado os demônios e resistir a eles com força, se necessário.

De acordo com uma tradição, Zarathushtra converteu o rei Hystaspes, que governava parte do leste do Irã. Sua conversão foi fundamental na disseminação do Zoroastrianismo porque Hystaspes era pai de Dario, o grande, que se tornou um grande expoente na antigüidade. Por mais de mil anos, a religião de Zarathushtra permaneceu como a religião do estado (a não ser durante o período de Alexandre o grande). Durante o império Achaemeniano, 549-330 AC, os Hebreus conviveram com os persas, e provavelmente houve uma grande troca de ensinamentos, quer viria a influenciar as religiões de ambos os povos. É possível que os antigos hebreus tenham incorporado algumas idéias do Zoroastrianismo na sua mitologia, como a figura de Satã (Angra Mainyu), o julgamento das almas após a morte, a vida após a morte no inferno e no Céu, por exemplo, idéias que não estavam presentes no Judaísmo original. Provavelmente os hebreus tiveram contato com o Zoroastrianismo no final do exílio da Babilônia, sob o imperador Cyrus. Durante o sétimo século desta era, os árabes conquistaram o Irã, e gradualmente impuseram a sua própria religião (o Islã) . Por volta do 10^o século, um grupo de seguidores de Zoroaster, procurando liberdade de religião saiu do Irã e se estabeleceu na Índia, em um lugar chamado Sanjan, ao norte de Bombaim. Lá eles se desenvolveram e se tornaram conhecidos como Parsis. Hoje ainda existem cerca de 130,000 seguidores de Zarathushtra.

Da mesma forma como outras religiões que surgiram nos grupos nômades, o Zoroastrinismo é fortemente utilizado como aspecto de identificação cultural, separando aqueles que são seus seguidores dos demais povos, e estabelecendo limites étnicos para conversão. Os Zoroastrianistas tradicionais acreditam que a religião e a etnia são inseparáveis, e só os que nascem na fé podem segui-la. Da mesma forma, mantém a distância dos outros grupos étnicos proibindo os casamentos fora do grupo.

O respeito às leis é fundamental na mitologia de vários povos nômades, que vivem sem a proteção dos estados civilizados. As leis determinadas pelos deuses, que são respeitadas pelo povo com medo da ira divina, ou da danação eterna, são as únicas leis com que os povos nômades podem contar para a manutenção da ordem social. Mas o estabelecimento de leis com condutas morais rígidas também vai contra parte das atividades dos povos pastoris que vagam seguindo seus rebanhos. Grande parte destes povos sobrevive como mercenários, guerreiros, ou no mínimo estão frequentemente em conflito com outros povos (em geral agrícolas) pelo direito de utilização da terra. Estas situações de conflito geram a necessidade de não cumprir as leis divinas, criando um verdadeiro problema. Se por um lado a religião não deixa as pessoas cometerem atos violentos, como uma maneira de proteger as populações inocentes, a religião também têm de endossar os atos de violência que serão cometidos pela própria natureza da atividade da tribo. Este impasse é resolvido pela introdução do conceito de "povo escolhido", ou de superioridade racial. A superioridade justifica as ações violentas contra outros povos, assim como ajuda a manter a identidade do grupo.

Os Elohistas são os autores de uma coleção de tradições orais comuns que serviram como fonte para as escrituras hebraicas, antes do surgimento do judaísmo como religião estabelecida no Oriente Médio. Estas tribos são chamadas de Elohistas principalmente porque chamam o Deus hebreu de Elohim, ao invés de Yahweh, como os demais grupos. Dentro dos temas sagrados, Moisés é glorificado como o último profeta e legislador. A tradição Elohista também demanda obediência completa da fé e a rígida aderência à lei. Obedecer à lei é ter respeito – e medo – da ira divina, é ser "temente a Deus".

De acordo com história narrada no Êxodo, segundo livro do Torah, os hebreus se tornaram uma nação e adotaram um deus nacional nas colinas do Monte Sinai, na Arábia meridional. É quando várias tribos que se consideram descendentes de Abrahão se tornam uma única nação, adotando Yahweh (Jeová) como o deus nacional. Não se tem muita certeza de quem eram os Judeus antes do Êxodo, principalmente porque os Egípcios não registraram este povo. Embora a mitologia hebraica comente as pestes no Egito, enviadas por Yahweh como punição e demonstração de seu poder, os Egípcios não registraram nenhum evento diferente do normal. Provavelmente os hebreus faziam parte de vários grupos étnicos espalhados pelo delta do Nilo.

O historiador Grego Diodorus Siculus, que viveu na Sicília nos últimos anos antes de nossa era, escreve que vários povos foram expulsos do Egito na antigüidade:

Os Egípcios registraram vários grupos estrangeiros em suas terras durante o Novo Reinado, e eles ativamente expulsaram os grupos que achavam ameaçadores ou potencialmente poderosos. Os hebreus não aparecem nestes registros, nem as catástrofes, pestes e demais eventos que supostamente teriam levado à migração dos Judeus. Entretanto, entre 1800 e 1250 AC, grandes grupos tribais, a maioria semita, viviam no norte do Egito. Estes grupos estrangeiros foram tão numerosos e poderosos que por um período de tempo (denominado segundo período intermediário) eles dominaram o Egito. Esta transição ocorreu, na nação mais poderosa da Terra, naquela época, porque estes povos asiáticos não naturalizados, que invadiram o vale do Nilo durante o reinado do meio, estabeleceram suas comunidades e viviam dentro de suas próprias leis, e com o aumento do número destas pessoas, o Egito acabou perdendo a integridade nacional, e os estrangeiros passaram a assumir o governo de algumas cidades.

Seti I, filho de Ramessés I e da rainha Sitre, foi o segundo Rei da 19^a dinastia do Egito, governando entre 1305-1290 A.C. Durante seu reinado, o Egito reocupou postos importantes na Palestina e na Síria, inclusive trazendo Damasco de volta ao controle Egípcio. Ele construiu diversas obras monumentais, como sua tumba no Vale dos Reis e um vasto complexo mortuário em Abydos. Seti I também mudou a capital para Avaris, na entrada do delta do Nilo, estabelecendo uma forte presença militar na entrada do Egito. Esta mudança exigiu pesados impostos, necessários para financiar a construção de toda a infra-estrutura da nova capital, e supõe-se que ele tenha taxado pesadamente os estrangeiros que viviam na área. Como os impostos provavelmente eram pagos em termos de horas de trabalho para o governo do Faraó, isso provavelmente é a origem do mito de escravidão no Egito.

Com a saída dos Hebreus do Egito, eles retomam e continuam a vida de nômades pastoris, tendo como única forma de identidade étnica e cultural a adoração à divindade trazida por Moisés, a adoração às leis sagradas e à sua identificação como um povo superior – aquele povo que havia sido escolhido. Juntamente com a formação da nacionalidade Hebraica, Moisés traz as leis que as pessoas escolhidas por aquele deus têm que observar. O Decálogo, o conjunto de dez leis que Moisés recebeu no alto do monte Sinai, determina que o comportamento social é governado diretamente pela divindade, obrigando aquele povo do nômade deserto a seguir um comportamento ético, fundamentalmente em função do medo do julgamento divino. Os hebreus recebem a ordem para não adorar nenhuma divindade senão Yahweh, e não há nenhuma evidência de que no começo a religião Hebraica tenha negado a existência de outros deuses. Ao contrário, existem diversos registros históricos no Torah, sobre outros deuses. A religião Hebraica estabelece uma hierarquia, em que Yahweh, o Deus da Montanha sagrada é colocado em primeiro lugar, igualmente como o chefe do clã é colocado ante os demais pastores. No próprio livro do êxodo, está clara esta hierarquização quando se diz que "Agora eu seu que o Senhor é maior que todos os Deuses, porque ele retirou seu povo dos Egípcios". Yahweh não somente é um Deus hierarquicamente superior os demais deuses, como é o Deus de um povo especial, e portanto ligado a este povo etnicamente, o que vem a reforçar a identidade daquele povo.

Embora Moisés seja um nome egípcio, aparentemente própria religião vem dos povos semitas da região de Midian, aparentemente uma região que engloba a atual Arábia e parte da península do Sinai . Conta-se que Moisés viveu durante um tempo com um padre Midianita, Jethro, que inclusive seria seu sogro, ao pé do Monte Sinai. Aparentemente os Midianitas já tinham pronta a religião de Yahweh: eles adoram o deus representado pelo Monte Sinai como um tipo de divindade que representa os poderes da natureza. Assim, é possível que os hebreus tenham apanhado Yahweh de outro grupo de Semitas e que esta religião de Yahweh se transformasse lentamente na religião central dos hebreus.

Durante alguns séculos, principalmente enquanto os Hebreus não haviam se estabelecido e viviam como nômades, Yahweh foi um deus antropomorfo que tinha qualidades humanas e características físicas, refletindo muito claramente a necessidade do estabelecimento da unidade étnica para o povo nômade, a necessidade de estabelecer o código de conduta moral dentro da tribo e a estrutura hierárquica própria dos nômades pastoris. O Yahweh do Torah é freqüentemente bravo e caprichoso, não muito diferente do comportamento humano (em especial dos chefes tribais). Por exemplo ele envia dez pragas ao Egito porque o Faraó não liberta os Hebreus, mas deliberadamente endurece o coração do Faraó para que ele se recuse a liberá-los, aparentemente com o único objetivo de "demonstrar seus poderes" (Êxodos ll:9); Yahweh também justifica as guerras e massacres contra os outros povos, inclusive vários semitas. Por exemplo quando ordena o massacre daqueles que o rejeitam (Êxodos 32:27-29), quando ordena o massacre dos Midianitas (Num 31:1- 18), o massacre dos Amalekites (Samuel l5:8, Crônicas 4:43, etc...), e várias outras atrocidades, sempre contra o "outro" grupo, aquele que não faz parte do grupo escolhido, do núcleo tribal. Se as leis são rígidas e restritivas para dentro do grupo, as outras tribos não são contempladas pelas mesmas leis, porque não são as "escolhidas". Esta simplificação dualista de nós contra os outros é muito bem aceita nas sociedades simples, onde a diferença entre o bem e o mal também é simples.

Mas há algumas inovações notáveis neste novo deus, que refletem bem profundamente a idealização de uma divindade refletindo uma cultura. Primeiro, este deus, antropomorfo ou não, opera acima e fora da natureza e do mundo humano, então tudo o que acontece deixa de ser obra do acaso e passa a ser parte da vontade divina, atuando como punição e recompensa pelas ações dos homens. O deus de Moisés é concebido como o governante dos hebreus, assim as leis de Moisés também governam este povo. É verdade que as leis do Torah foram escritas mais recentemente, provavelmente no oitavo ou sétimo séculos. Porém, pode-se concluir que a religião antiga do povo Hebreu era uma religião baseada nas leis que se imaginava terem sido feitas (e enforçadas) por Yahweh. Assim, a religião Hebraica, e de vários outros povos nômades, é infantil no sentido que é um conjunto de leis que estabelecem simplesmente a punição ou recompensa. Os hebreus pareciam ter concebido Yahweh como um tipo de monarca, ou chefe tribal, que também distribuía tarefas, benefícios e punições, e que representava a lei para seu clã de pastores. Além disso, Yahweh é mais abstrato que qualquer outro deus anterior, e isso pode ser evidenciado pelo mandamento Hebreu proibindo que qualquer imagem sua seja feita ou adorada. A abstração reflete a hierarquia, uma vez que estabelece que nada, ou ninguém, conseguirá representar aquele que é superior.

Entre 1500 e 1200 antes de nossa era, outros grupos de pastores iletrados migraram das estepes da Rússia central, passando pelo atual Afeganistão, e por entre as montanhas através da Passagem Kyber, chegando à Planície do rio Indus, que era escassamente povoada. Estas tribos eram os Arianos, que chegaram em pelo menos duas ondas principais: a primeira ao redor 2000 B.C, e a segunda uns seis séculos depois. Depois da segunda onda migratória eles se tornaram dominantes e o seu idioma se espalhou por todo o norte da Índia. O idioma da primeira onda permaneceu limitado às montanhas de Pamir de Paquistão. Como outras tribos de pastores nômades, eles eram os guerreiros. Eles tinham carruagens de duas rodas e estavam familiarizados com o arco e flecha. Os homens dominaram as mulheres. Cada família era governada por um macho autoritário, e cada tribo ariana era governada por um rei chamado Rajá. Os arianos guerrearam contra as pessoas locais, não-arianas, e povoaram as áreas que eram os melhores pastos para os seus animais. Com o seu domínio, os Arianos trouxeram seus contos e mitos, inclusive as histórias de seus deuses e deusas. Estas histórias expressavam o desejo em agradar aos seus deuses. Os arianos tinham um deus pai, responsável pelo céu e pelos eventos da atmosfera: Dyaus Pitar (o pai do céu, ou deus pai). Eles tinham um deus masculino do trovão e da chuva chamado Indra, que também era o deus da guerra. Indra era a personificação daquilo que os homens arianos pensavam que um homem deveria ser: guerreiro com coragem, força e energia que gostaram de beber e fazer guerra. Os arianos tinham um deus do fogo que devoraram os animais que os sacerdotes sacrificavam para obter graças. Os deuses, satisfeitos com os sacrifícios, presenteavam o povo com crianças, sucesso na guerra, riqueza, saúde, longevidade, comida, bebida ou qualquer outra coisa que contribuísse à sua felicidade. Segundo o mito Ariano, a humanidade havia sido criada com virtude e os humanos eram imortais. Os deuses ficaram preocupados, achando que aquela humanidade se tornaria deuses como eles, e então eles tramaram um plano para que a humanidade não se tornasse divina. Os deuses convenceram Dyaus Pitar a criar a mulher, que por ser lindíssima, logo despertou desejos sexuais nos homens. Uma vez que as mulheres haviam sido criadas, e que os homens gostaram delas, eles começam a se reproduzir, e logo o mundo se torna superpopuloso. Dyaus Pitar, para evitar a superpopulação, cria a Morte. A Deusa morte não era uma divindade que controlava a vida das pessoas, ela era a própria morte encarnada. Das lágrimas da morte saíram as doenças. Ela também criou o desejo e a raiva, que leva uns homens a matarem os outros. Quando os humanos passaram a conviver com a mortalidade os deuses ficaram felizes, porque assim eles passaram a ser superiores. Ao redor de 1000 AC veio uma seca e as tribos arianas migraram para o leste ao longo das montanhas do Himalaia onde as selvas eram menos densas e os rios mais fácil de cruzar. Eles entraram nas planícies do Vale do Ganges. Com o seu armamento superior e a determinação das tribos guerreiras, os arianos lutaram contra os que resistiram ao seu avanço. Eles acreditavam que os deuses estavam ao seu lado e qualquer resistência dos povos locais era inspirada por demônios.

O assentamento dos povos Arianos, dominantes, ao lado das populações locais, dominadas, veio a culminar com o desenvolvimento uma hierarquia complexa de classes, que seriam chamadas castas. Da mesma forma que os outros povos nômades pastoris, as leis foram incorporadas na mitologia, e o sistema de castas foi cristalizado na concepção das divindades; Uma classe era a classe dos padres, Brahmins. Outra era dos guerreiros, representados pela nobreza, os Kshatriyas, cujo trabalho era constantemente praticar o combate, assim como dar proteção aos Brahmins em seu trabalho missionário. Abaixo estavam os Vaishas, arianos que cuidavam do gado e que constituíam a maioria da população, e a mais baixa classe eram os conquistados de pele escura , os não-arianos, que eram os servos, e que formavam a classe dos Shudras. Os arianos fizeram destas classificações uma parte da sua mitologia. Os quatro grupos, diziam, eram parte do corpo do deus Prajapati: os Brahmins saíram da boca do deus, os guerreiros de seus braços, os criadores de gado das suas pernas, e os Shudras dos seus pés.Os Dravidianos, o povo de pele escura proveniente do Sul da Índia, foram sistematicamente expropriados e escravizados pelos Brahmans e a ideologia ariana de superioridade de classes ficou marcada nos textos em Sânscrito derivados da cultura do norte da Índia.A mistura da mitologia das tribos guerreiras arianas e das religiões locais ficou conhecida como Hinduísmo. A religião Hindu variou de reverência de deuses arianos tradicionais por intelectuais urbanos para a adoração de uma diversidade de deidades locais, rurais, agrícolas.

Mais recentemente, a história do Islã centra-se ao redor uma pessoa, Maomé. Ele nasceu ao redor 570 D.C. e foi criado pela sua família estendida depois da morte dos seus pais. Naquele momento, o subcontinente árabe, composto principalmente de áreas de deserto, era habitado por povoados e principalmente por grupos nômades. As Caravanas de comércio eram economicamente mais importantes que a agricultura ou a indústria. Do ponto de vista religioso, a Arábia era politeísta, e só alguns indivíduos tinham abraçado as grandes religiões monoteístas como o Cristianismo, Mazdaismo (Zoroastrismo), etc... O povo de Meca possuía a noção do Deus único, porém mantinha a idolatria politeísta. Curiosamente, eles não acreditaram na ressurreição e na vida após a morte. Mecca era uma cidade estado soberana, governada por um conselho de dez chefes hereditários que desfrutaram uma divisão clara de poder. A Arábia era considerada uma região que sempre se manteve distante e selvagem. Strabo, por volta do ano 22 , definiu a arábia como: "[...] um país que pertence aos nômades, que vivem por seus camelos. Eles lutam nas suas costas, viajam neles e subsistem do seu leite e carne [..]" Estas características dos árabes permaneceram durante séculos, principalmente porque as condições do deserto eram mais propícias aos nômades pastoris do que ao estabelecimento de grandes civilizações. Muito mais recente, durante o 4º século, a descrição de Ammianus Marcellinus serve para mostrar que os Saracenos continuaram com seus costumes de guerreiros bárbaros e nômades. Eles são retratados da mesma forma como haviam sido séculos antes:

Conforme Maomé foi crescendo, nesta mistura de nomadismo, falta de leis e injustiças sociais, ele foi ficando descontente com politeísmo, e passou a acreditar em uma única Divindade, Alá. Ele começou a ter visões religiosas ao redor de idade dos 40, e durante estas visões, Maomé receberia "mensagens" ou "revelações" de Deus. Ele os memorizaria e os ensinaria aos seus seguidores. Estas visões são hoje registradas no Qur'an (ou Alcorão). Maomé continuou recebendo estas visões até a sua morte em 632 D.C. Alguns anos após sua morte, os fragmentos foram juntados e durante o reino do terceiro Califa Uthman 644-56, é que o texto final do Alcorão foi editado em sua forma atual.

A nova fé não foi aceitada amplamente em Mecca, sua cidade natal. Então, ele e os seus seguidores mudaram-se para Medina (que quer dizer " Cidade do Profeta "). Esta mudança ficou conhecida como o Hijira ou "o vôo", e marca o ponto decisivo no Islã, sendo a data de começo dos calendários islâmicos. Posteriormente Maomé retoma Mecca, espalhando o Islã rapidamente por toda a área.

Os pilares do Islã de Maomé estão baseados na unidade das pessoas, fundamental para a identificação cultural das tribos nômades, acompanhado de uma mudança radical na relação com os pobres e desamparados. O Islã refletiu a necessidade de justiça entre as tribos do deserto, trazendo a lei aos povos nômades e estabelecendo os limites para o convívio social. Os muçulmanos seguem o princípio de que não há nenhum outro deus mas O Deus (Alá). Também reforça a idéia da igualdade social, uma vez que cinco vezes por dia, durante as orações, não existe divisão social, e todos são iguais, e mesmo os sacerdotes não interferem na relação do crente com Deus. Os jejuns, recomendados ao muçulmanos, servem para lembrar, literalmente, dos pobres e famintos do mundo. A caridade é uma virtude, e sustentar órfãos e viúvas, e prevenir a cobiça pessoal, é muito estimulado. Todos os muçulmanos que são física e financeiramente capazes, devem fazer pelo menos uma vez na vida a peregrinação a Mecca, como forma de união de todos os muçulmanos, durante a qual ninguém pode usar jóias, maquiagem, ou outros artigos que revelam distinções de classe. Outro mandamento importante no Islã é o jihad, que é a luta entre o bem e o mal interior.

Em algum ponto da história, a filosofia mitológica do Ocidente se separa grandemente da filosofia do Oriente. Enquanto no ocidente os deuses e deusas regulam as comunidades dando as leis, impondo costumes e estabelecendo as bases da ética, no oriente estabelece-se a união direta com as divindades, a filosofia perene.

O termo Filosofia Perene tenta descrever uma linha de raciocínio formulada por aqueles que têm uma experiência direta de comunhão com "Deus" ou com a "Unidade". A filosofia perene afirma que uma observação direta na natureza da realidade é uma possibilidade universal, seja conseguida através da prática de disciplinas espirituais e estudo de escrituras ou através de uma experiência de iluminação e união com o Deus, que representa a própria essência do Universo. É chamada de filosofia perene porque reaparece em diversos locais e tempos, sem estar limitada a uma classe ou cultura particular. Esta filosofia já foi descrita como" A metafísica que reconhece uma realidade divina por detrás do mundo de coisas e vidas e mentes; a psicologia que ache em alguém algo idêntico com a realidade divina [...]"

Aldous Huxley publicou em 1945 o livro The Perennial Philosophy, que tem sido a principal obra que tenta reconciliar o pragmatismo ocidental com o misticismo oriental. Em sua introdução, Huxley escreve:

Ele então apresenta uma série de exemplos tirados de várias tradições religiosas como o Budismo, o Zen Budismo, o Cristianismo, o Hinduismo, o Islamismo, etc...demonstrando que, independentemente da orientação da fé, aqueles que são puros e preparados alcançam uma experiência de êxtase religioso mais ou menos parecida, e fundamentalmente individual, que dá a sensação de unidade do homem com Deus, ou com a "unidade" divina.