LAS ESCUELAS
DE PENSAMIENTO Y EL PENSAMIENTO POLÍTICO EN LA EDAD MEDIA
"San Pedro entregando el palio al
papa León III y la bandera de la Iglesia a Carlomagno, detalle del mosaico del
palacio de Letrán, Roma. Este mosaico resume en una síntesis perfecta la
trayectoria política del occidente medieval, cuando la antítesis entre el
poder espiritual se constituye en eje del mundo cristiano, en una relación
dialéctica que tan pronto une como enfrenta a ambas autoridades."[1]
Foto Mauro Pucciarelli / Agencia Flash Press
CAMILO
REYES TRUJILLO
reyescamilo@hotmail.com
camilo.reyes@javeriana.edu.co
BOGOTÁ,
COLOMBIA. 2 DE DICIEMBRE DE 2001.
“No enfocará
certeramente la realidad […]
quien
saque de las teorías medievales sobre el estado
conclusiones
literales sobre la vida del estado en la Edad Media”
BÜHLER,
Johannes
Introducción
La
Edad Media presenta, conceptual y metodológicamente, innumerables dificultades.
Abordar su estudio desde cualquiera de los ámbitos de la vida humana trae
consigo, consustancialmente, juicios e ideas en torno a esos siglos que van, con
criterios en mucho arbitrarios, del deceso del Imperio Romano de Occidente al de
su contraparte oriental. Esta complejidad se aumenta en el terreno del estudio
de las ideas; en efecto, la “vida medieval” corre por un cauce que no
necesariamente coincide con las ideas que conocemos de algunos de sus insignes
pensadores. Y “por muy interesante que sea la historia de las ideas, cuando
estas no encuentran eco en el mundo de los hechos no son más que un fragmento
de la vida real; y esto, que ocurre siempre, ocurría sobre todo en la Edad
Media”.
El
presente trabajo no pretende, por ello, dar cuenta de una realidad inasible,
pero sí de identificar líneas generales de pensamiento presentes en ese
fascinante mundo pletórico de manifestaciones culturales que los ojos modernos
tienden a homogeneizar, como es el mundo medieval. Se trata de identificar
referentes comunes, bases conceptuales sobre las que echaron cimientos algunos
pensadores o las que elaboraron con fines muy precisos, para extractar de sus
reflexiones las que hoy llamaríamos políticas.
Es un ejercicio arbitrario, en la medida en que la política como la concebimos hoy era inexistente en la mentalidad
medieval. En palabras de Walter Ullmann:
Que una única y misma actividad humana pudiese
considerarse desde un ángulo moral, religioso o político no cabía en la forma
de pensar del hombre medieval. Lo que entonces contaba era el hombre cristiano
integral: la religión no se diferenciaba de la política, ni la política de la
moral, etc. (ULLMANN : 18).
Se trata
entonces, de atribuir a reflexiones filosóficas, y ante todo teológicas,
implicaciones de lo que habrá de concebirse más tarde como políticas. No se
trata de negar de plano la reflexión política en la Edad Media. El
cuestionamiento por la forma de organizar la sociedad, por la mejor forma de
organizar la sociedad, por la forma que materialice las aspiraciones de una
sociedad, está implícito en la vida en comunidad. Se trata de entender que el
universo mental que tuvo por cuna esta reflexión tenía como pilares
estructuras diferentes –quizás más amplias-, a las de épocas posteriores.
1.
Las
escuelas, las fuentes, las formas.
El
escenario medieval es propicio para la formación de escuelas de pensamiento.
Las necesidades en los primeros siglos de defender el catolicismo, de formular
sus dogmas y sistematizar su cosmovisión, dieron pie para la formación de la
patrística, más que como tradición filosófica propia, como especulación
derivada y no muy original. A su vez, los siglos poscarolingios fueron el
terreno de la agrupación del pensamiento en grupos de intelectuales eclesiásticos
en las universidades, de las que destacan en el siglo XII las de Bolonia y París.
En torno a este segundo movimiento de escuelas se acuñará la denominación
propia de escolasticismo, constituída,
como veremos, por un método cuyo contenido será tremendamente polifacético.
El
tema de la originalidad medieval es delicado y sensible. En efecto, las fuentes
de época aparecen como imitación y adaptación de modelos preexistentes. Sin
embargo, se trata en mayor grado de la repetición de estilos, de los estilos
conocidos de herencia grecolatina, que de repetición de contenidos. De ahí que
“más fuertemente que el contenido de la cultura antigua, lo que solía
influir en los escritores cristianos era la forma”.
Las
formas usadas en el medioevo, en el arte, la literatura y la ciencia “están
regidas, en cierto modo, por leyes propias, que las hacen desprenderse y
desviarse siempre, en mayor o menor medida, de la realidad del mundo en que
brotan”.
Se sirven de moldes provenientes de otros tiempos en los que será vertida una
experiencia nueva y particular.
Toda
esta forma de pensar, que tendrá en la escolástica su forma más depurada y
emblemática para la posteridad, reposa sobre un valor muy grande otorgado a las
autoridades ideológicas. En efecto,
Mientras
que la ciencia moderna hace hincapié en la investigación de las cosas aún
ignoradas, es decir, en la idea de progreso y encuentra sus principales medios
para ello en los experimentos y, tratándose de las ciencias del espíritu, en
el descubrimiento de nuevas fuentes y el estudio de las ya conocidas desde
puntos de vista nuevos, la ciencia medieval se propone, sobre todo, ahondar en
el conocimiento de lo que legaron las “autoridades”, para lo cuál se vale
de la elaboración lógico-dialéctica de los materiales transmitidos por la
tradición. (BÜHLER : 240 – 241).
El
conocimiento de lo existente mediante lectiones,
la polemización mediante disputatio,
y los géneros literarios de Commentaria
(comentarios a los grandes textos), Quaestiones
(problemas discutidos y los autores que los tratan), Opuscula (problemas singularizados), y Summae (síntesis doctrinales de grandes temas), engranan
perfectamente dentro de esta concepción de la ciencia y el conocimiento.
2.
La
formación del cristianismo y el pensamiento político.
El
cristianismo es, como pocas, una religión histórica. Su íntimo vínculo con
una época y un lugar, su contenido doctrinario, y la forma como se adaptó a
pueblos muy diversos, corroboran ese carácter.
“[…] el cristianismo, por mucho que se quiera
apreciar el carácter peculiarísimo y único de su fundador, creció, y debe
ser comprendido históricamente, sobre la base de las multiformes tradiciones
religiosas del Oriente, que se remontan hasta muy atrás en el pasado […]” (STÖRIG
: 245).
En
su formación como religión, el cristianismo salpicó de implicaciones toda las
dimensiones de la vida humana. Sus primeros escuderos, los llamados Padres de la
Iglesia, habrán de servirse de las herramientas conceptuales del momento, esto
es, de la filosofía griega y la tradición latina, para revestir de solidez a
la naciente institución de lo espiritual. Esta primera aproximación a la
formulación de ideas apologéticas constituye lo que se conoce como patrística, como veremos; vale por ahora decir, de un lado, que los
esfuerzos por consolidar la Iglesia Católica en sus primeros siglos mal podrían
calificarse de filosofía cristiana,
y de otro lado, que el contenido político del discurso cristiano está ínsito
en estas primeras fórmulas defensivas desde lo conceptual, y habrá de adquirir
sistematización con la dogmática y la filosofía de San Agustín.
Un
importante rompimiento de la cristiandad con el mundo griego viene determinado
por el advenimiento de un nihilismo
cristiano. En efecto, mientras que la cultura griega es dinámica y se concibe
ontológicamente como movimiento, la concepción que se tomará la mentalidad de
los hombres con el cristianismo será la de la quietud y el estatismo, la de una
cierta negación del mundo terreno en virtud de la salvación como su fin único.
Esto, llevado al plano político, puede bastarnos para afirmar que la organización
social del mundo antiguo será radicalmente diferente de la que toma asiento con
la consolidación de la Iglesia. Mientras que la vida en la polis
de los griegos es una realización de las potencialidades del individuo, el
lugar por antonomasia donde exterioriza todas las facetas de su vida, el
monasterio medieval, ideal de la vida cristiana, materializa el retorno a la
interioridad, tradicional desde siempre en oriente, y llevada a términos
excelsos por San Agustín.
El
Estado que emerge entonces del cristianismo primitivo será el de la vida
terrena como preludio del encuentro con la divinidad; será el Estado cuya razón
de ser estará fundada en la salvación; será el Estado confesional con la
caridad –esa original creación del cristianismo-, como parámetro de
conducta. Será, en todo caso, un concepto de Estado muy diverso al que se
articula con la secularización del siglo XV y siguientes, y encontrará su
formulación más acabada con La Ciudad de
Dios agustiniana. Será, en últimas, lo que Ullmann llama un “sistema
descendente de gobierno” en el que la autoridad procede en su totalidad de
Dios, constituyendo una verdadera teocracia.
3.
La
patrística y el pensamiento político.
“Se
llama patrística a la especulación de los Padres de la Iglesia, en los primeros siglos del cristianismo”.
La patrística constituye entonces, como se ha venido esbozando, la primera
defensa de la nueva religión. Su contenido especulativo es entonces fruto de
una necesidad, cuál es la de oponer argumentos filosóficos a los movimientos
que amenazan a la Iglesia, entre los que se cuentan el maniqueísmo, el
gnosticismo y el arrianismo. Un
primer ciclo de patrística, de acuerdo a la periodización de Störig, concluye
con el Concilio de Nicea en 325 d.C. cuando se han establecido una Iglesia
poderosa y sus dogmas fundamentales.
Habrá entonces un segundo período, hasta 800 d.C., en el que se construye un
sistema unitario de dogmática y filosofía cristianas a partir de San Agustín.
Y a partir del siglo IX hará irrupción el movimiento escolástico, cuyo método
guiará las discusiones hasta el siglo XV.
Entre
los apologistas, o primeros defensores de la Iglesia en los siglos II y III, se
destacan Justino y Tertuliano, quienes difunden la doctrina cristiana en griego
y en latín respectivamente, continuando la labor iniciada por Pablo de Tarso en
el siglo I. Posteriormente,
aparecen Clemente y Orígenes para elevar desde Alejandría la teología a la cúspide
de las ciencias. Dice Orígenes:
Si
los hijos de los sabios del mundo dicen de la geometría, la música, la gramática,
la retórica y la astronomía que son criadas de la filosofía, igual podemos
decir lo mismo de la filosofía con relación a la teología. (Citado por STÖRIG
: p. 255).
La
patrística aboga por un Estado cristiano, por una Res
pública christiana. Las órbitas de influencia del poder temporal se
explican desde la finalidad de la salvación. El poder espiritual es el gobierno
de Dios en la tierra con el mismo fin. La divergencia entre los encargados de
administrar lo terreno y lo espiritual no aparece primitivamente, ya que el
contenido político de la postura patrística es una unidad, que el Imperio de
Carlomagno simboliza. La querella vendrá más tarde, a la vuelta del siglo X,
cuando el papa y el emperador reclamen supremacía como receptores
independientes del poder divino.
4.
La
escolástica y el pensamiento político.
La
escolástica es ante todo un método,
cuya formación aparece entre los siglos IX y XIII. En su seno, agrupa teólogos
de diversos orígenes, que encuentran en ella un lenguaje común, un plano de
referencias conocidas que servirán para que la circulación del pensamiento se
haga fluida entre los doctos, estimulando la divergencia de opiniones.
Es la escolástica el marco en el que aparece la
llamada disputa de los universales, en la que se enfrentan realismo
y nominalismo, como concepciones de la
consistencia ontológica de los conceptos frente a las cosas. Para el realismo
las ideas tienen un ser, del que derivan las cosas. Para los nominalistas, los
conceptos son meras convenciones, puros vocablos sin consistencia, en tanto las
cosas son las que tienen un ser propio e individual. La concepción realista
triunfa durante los siglos IX a XI, con Escoto y San Anselmo. Pedro Abelardo hará
un aporte ecléctico en el siglo XI, al considerar que las cosas participan del
ser universal, para que sean los nominalistas posteriores con Ockam a la cabeza
quienes terminen por imponer las tesis que habrán de minar en buena medida el
poder eclesiástico.
La escolástica como manifestación de la vida
medieval, es un acopio de herencias. Un acopio en el que las autoridades de
autores precedentes se ven enjuiciadas por maestros mediante la disputatio,
y que evidencia la pluralidad y divergencia de opiniones que caracterizó a la
filosofía que en su seno se gestó.
5.
Recepción de Aristóteles.
Fueron los judíos, y sobre todo los árabes, quienes
introdujeron la filosofía griega en el occidente medieval; ocupan así un lugar
muy destacado en la conservación y difusión de ideas de las que se sirve
occidente para sistematizar su religión, su pensamiento, su entendimiento del
mundo. Suele mencionárseles como transmisores de la filosofía griega; se trata
sin duda del punto de vista occidental, ya que desde la perspectiva propia de
una historia de los árabes, su relación con los conocimientos de la filosofía
antigua, con las artes liberales, trivium y quadrivium, guarda
completa coherencia con su entendimiento del mundo como obra divina y camino
para conocer a Dios. No existe en el pensamiento musulmán la dicotomía entre
fe y razón que marca toda la reflexión filosófica y teológica de occidente,
fuente entre otras cosas de buena parte de la forma en la que concibe su
organización política. Árabes y judíos, sus aportes y pensamiento, en
especial las escuelas de la península ibérica, merecen un estudio más
profundo que desborda la presente aproximación al pensamiento político de la
Europa medieval. Valga por ahora decir, que gracias a los árabes, el occidente
europeo entra en contacto con Aristóteles a partir del siglo XII, hecho
definitivo para la escolástica:
"Lo
que le imprimió a las especulaciones del escolasticismo su impulso decisivo
para todo este período fue el acceso a los textos de Aristóteles, que hasta
entonces eran desconocidos en el Occidente y que los árabes se encargaron de
devolver a Europa a través de España" (BÜHLER: 247).
Bühler concibe la recepción de Aristóteles como
una “devolución” a Europa; Marías considera que la “importancia de la
filosofía árabe y judía [...] es grande; pero más aún por lo que han
influido en la Escolástica cristiana que por su interés propio”, ideas ambas
bastante discutibles. Circunscribiéndonos sin embargo al occidente europeo, los
textos aristotélicos cumplen a partir de entonces un papel medular.
San Alberto Magno, y su discípulo Santo Tomás de
Aquino, son los representantes emblemáticos de esta recepción, y su
reformulación dentro de la escolástica medieval; Santo Tomás en particular,
vincula la filosofía aristotélica al pensamiento cristiano. Se trata de una
tarea compleja, porque las reflexiones del estagirita parten del mundo griego
dieciséis siglos anterior. El dios del que habla Aristóteles como motor inmóvil
no es el Dios cristiano, trinitario e histórico. Santo Tomás se encarga sin
embargo de interpretar a Aristóteles para su tiempo y desde el cristianismo. La
teoría política de Aristóteles es entonces reformulada por Santo Tomás, quién
habla de las leyes desde el punto de vista propiamente cristiano, jerarquizándolas
en ley divina , eterna, natural y humana.
6.
El feudalismo y la política.
Suele atribuirse el adjetivo de feudal a un tipo de
relación económica, y a identificársele como el modelo de organización
predominante en la Edad Media. Se trata en rigor de un esquema de funcionamiento
de las relaciones sociales que trasciende, o más bien comprende, el aspecto
económico, que al igual que el político son ámbitos que no han adquirido
independencia conceptual en la Edad Media.
Para el análisis político, el vasallaje típico de
las relaciones feudales explica en buen grado el funcionamiento político de la
Europa medieval. Aunque las circunstancias varíen de un lugar a otro y de una
época específica a otra, adoptando diferentes tipos de relación, lo cierto es
que el vasallaje, el juramento de fidelidad, y las obligaciones recíprocas
derivadas de este contrato tipo cuyo contenido van llenando las más variadas
necesidades seculares y eclesiásticas, marca la jerarquías en las que están
divididas estamentalmente estas sociedades.
Coronación de Carlomagno por el papa
León III en 800 d.C.
En
el feudalismo clásico de la época
poscarolingia (entre los siglos X y XIII), dos elementos claves explican el
funcionamiento de la institución feudal: el primero es personal -el vasallaje
propiamente tal-, y otro real o patrimonial –lo que se llama originalmente feudo,
cuyo sentido primario era el de “bien mueble de valor”-.
El homenaje que se rendía con el
gesto de la immixtio manuum poniendo
las manos el vasallo entre las del señor como símbolo de autoentrega, el
juramento de fidelidad, el osculum o
beso entre señor y vasallo, constituyen, con diversos grados de importancia,
las solemnidades con las que se perfeccionaba el contrato de vasallaje. El poder
del señor y las obligaciones que se generan son sus efectos, y entre ellos se
predica del vasallo la fidelidad, ciertas prestaciones materiales, y socorro;
por parte del señor, fidelidad, protección y manutención.
Hay
múltiples tipos de feudos que son objeto de concesión vinculada al vasallaje o
acuerdo de sometimiento. El feudo es objeto de múltiples derechos, y es
fundamental en la estructura de las relaciones sociales en las que el emperador
intenta hacerse al predominio allegando para si la mayor suma posible de
vasallos y vasallajes superpuestos. Se trata de un intento fallido, que deja en
todo caso evidencia del carácter estamental de la sociedad medieval.
7.
Carácter eclesiástico del pensamiento medieval
Lo que caracteriza y atraviesa toda la Edad Media es
un tinte eclesiástico en prácticamente todas las manifestaciones humanas. Si
pudieran trazarse los linderos de un ámbito público en el mundo medieval,
linderos bien difíciles de establecer en todo caso, no hay duda de que lo que
se exterioriza con claridad es el elemento eclesiástico.
Este elemento característico tiene en la sociedad
una propiedad muy relevante para la reflexión política, y es la de dividir a
la sociedad en clérigos y laicos. En efecto, se trata de un dualismo
tremendamente influyente, toda vez que la concepción descendente del poder
tiene como premisa que el origen del poder es divino, siendo por tanto la
Iglesia y sus integrantes los mediadores entre dios y la comunidad de fieles. El
papado encuentra en la formulación de esta teoría, defendida por Gregorio VII
en el famoso Dictatus Papae, la herramienta para poner bajo su mando a
los reyes medievales, no sin dificultad. El ungimiento al que han de someterse
los soberanos europeos evidencia el carácter de su relación con la Iglesia,
que los utiliza, como brazo secular, para difundir la religión. “El rey, por
así decirlo, se veía arrastrado al terreno del clero”.
Consejeros reales, artistas, gobernantes, tenían todos vínculos con el clero
en mayor o menor grado. La aventura al rompimiento dejaba por fuera de la dinámica
medieval a los gobernantes y a sus pueblos, que podían ser objeto de excomunión
colectiva mediante interdicto.
La inquisición evidencia la rigidez que se aplicaba
a los disidentes. Pero nos sirve a la vez para corroborar que había voces
disidentes, de las cuales conocemos menos de lo que sería deseable por el carácter
eclesiástico mencionado del medioevo, que obraba como filtro para la difusión
de ideas no cristianas u ortodoxas (aunque los límites entre la herejía y la
ortodoxia sean, en muchos casos, fortuitos).
8.
Conclusiones
La suerte del cristianismo, su formación y
desarrollo, y la institucionalización de su Iglesia, son determinantes de la
suerte que corre la experiencia que llamamos política del mundo medieval
europeo. La lucha entre los poderes secular y espiritual, en teoría inclinada
hacia este último, no deja de presentar contradicciones irresolubles. La
secularización de la Europa occidental va a ser un proceso lento, en el que van
a emerger los estados nacionales cuando se considera que la Edad Media ha
quedado atrás, y cuando se forma precisamente el imaginario de los siglos
precedentes como “medievales”. La reflexión política que caracteriza al
medioevo va sin embargo a ser determinante del desarrollo ulterior de la política,
en tanto forjadora de instituciones de derecho internacional, de derecho canónico,
de derecho civil, y también del derecho mercantil que gobernaba los
intercambios mediterráneos.
Rodrigo
Borgia, c. 1431-1503, Papa Alejandro VI, 1492-1503,
bronce, diametro: .056 m (2 3/16 in.)
Fondo Edward E. MacCrone
1992.39.1.a
Un acontecimiento trascendental pone en evidencia la
importancia del pensamiento político medieval, y es la utilización que los
reyes católicos de España hacen de las bulas alejandrinas de 1493. Se trata,
en efecto, de documentos que obedecen a una estricta lógica medieval, en la que
el poder del papado dimana a los reyes. En este caso, la interpretación de la
concesión papal fundada en la supuesta donación de Constantino, marca
definitivamente los cimientos conceptuales sobre los que se monta el dominio
europeo en toda América, que es subsumida en un proceso tremendamente complejo
por el pensamiento occidental.
BIBLIOGRAFIA
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Johannes. Vida y cultura en la Edad Media. FCE, México, 1946. Cap II: La concepción medieval del mundo, palanca de
cultura. pp. 30 – 74; 222 – 262
2. GANSHOF, François L. El
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SABINE, George H. Historia de la Teoría Política. FCE, México,
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6. TOUCHARD, Jean. Historia de las Ideas Políticas. Tecnos, Madrid,
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V al XII). Teide, Barcelona, 1975. San Isidoro: pp. 130 – 134. Poder civil
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Papado e imperio: 589 – 608.
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political philosophy: Al-Farabi, Avicenna, Averroes. En
http://www.fordham.edu/halsall/source/arab-y67s11.html
“No se trata, pues, de una consagración por el cristianismo de ninguna
filosofía, ni de la adscripción imposible de la religión cristiana a
ninguna de ellas, sino de la filosofía que emerge de la cuestión capital
en que el cristianismo se encuentra: la de su propia realidad ante Dios.”
MARÍAS, Julián. Historia de la
filosofía. Revista de Occidente, Madrid, 1970. p. 102.
Gregorio VII y Enrique IV se ven trenzados en una disputa por el poder,
reivindicando cada uno derivar su autoridad directamente de Dios. Aquí
aparece el verdadero enfrentamiento entre lo secular y lo espiritual, que
tardará varios siglos en resolverse. Véanse el Dictatus Papae de Gregorio VII, y la Carta de Enrique IV a Gregorio
VII, en RIU, Manuel, y otros, Textos
comentados de la época medieval (Siglos V al XII). Teide, Barcelona,
1975. Papado e imperio, pp. 589 – 608. Véase también SCHAFF Philip, “History of the Christian Church,
Chapter II: Gregory VII 1073 – 1085” en http://www.ccel.org/s/schaff/history/5_ch02.htm#_ednref12
y Chapter XV: Pope and Clergy, en http://www.ccel.org/s/schaff/history/5_ch15.htm#_edn1
.
PONTIFICIA
UNIVERSIDAD JAVERIANA. BOGOTÁ, COLOMBIA. http://www.javeriana.edu.co
FACULTAD DE CIENCIAS
SOCIALES http://www.javeriana.edu.co/Facultades/C_Sociales/Facultad/
DEPARTAMENTO DE HISTORIA http://www.javeriana.edu.co/Facultades/C_Sociales/Departamentos/Dephist.html
Direcciones relacionadas:
http://www.javeriana.edu.co/Facultades/C_Sociales/Profesores/borja/Inicio/Inicio.htm
http://www.sinprofesor.com
