RELIGIONES:
Hinduismo II (05-07-94)
Temas de esta charla:
-Dharma.
-Los Vedas.
-Yoga de Patanjali.
-Bhagavad Gita.
-Ramayana.
-El Gita.
-Fundación Sai.
-Bienaventuranza.
Hay gente que al acercarse a aquí se fanatiza con el
hinduismo, hay gente que cree que el hinduismo es más que otras religiones. Uno
de los propósitos de esta charla es corregir esos errores de percepción de esas
personas. Sai Baba no tiene ese objetivo, no ha venido a unir a las religiones,
todo lo contrario, Él vino a realzar a cada religión, vino a que nosotros
conozcamos realmente la joya que es cada religión, el discernimiento verdadero
que hay en cada religión.
Como cada religión es una faceta de la verdad
expresada a una determinada parte de la humanidad en un tiempo histórico
determinado, o sea que la verdad universal, la verdad absoluta es revelada por
Dios de era en era a la humanidad que vive en ese tiempo de la mejor manera
posible de acuerdo al nivel de conciencia de esa humanidad.
Lo que nosotros tenemos que tomar en cuenta de esto
es que la perspectiva de que todo esto es una escuela y que en la escuela hay
un maestro que establece un curso en donde dice hoy vamos a aprender álgebra,
mañana tenemos geografía, y va dando las materias adecuadas a nuestro nivel. De
esta manera Dios, el gran Maestro, a la humanidad, que son los estudiantes, le
da a lo largo de las eras también este plan macrocósmico de enseñanza, y cada
una de las materias se podría decir que son una de las religiones. No es que
cada religión sea menos avanzada que la otra porque una fue para primer grado y
otra para séptimo grado, esto en realidad es oh casualidad al revés, porque la
primera fue la más avanzada de todas, sino que cada religión expresa la verdad
de acuerdo a cómo es posible que sea comprendida y a cómo es necesario que sea
comprendida para que la humanidad de esa época desarrolle un cierto aspecto que
es su evolución. Nosotros en un momento tenemos que desarrollar ciertos
aspectos.
Hay una anécdota de Ramakrishna -Swami habla de ésto-
que cruzaba el bote con un discípulo y el discípulo le dice que el día anterior
había estado con unas personas que hablaron mal de Ramakrishna, entonces el
discípulo los insultó, entonces Ramakrishna cuando escuchó ésto le dijo al
discípulo que era un mal discípulo, que se fuera. Al día siguiente otro
discípulo que había estado presente en ese momento le cuenta también que estuvo
en otra ocasión que habían estado hablando mal de Ramakrishna, Ramakrishna le
dijo ¿qué hiciste?, y el discípulo dijo: nada señor, entonces Ramakrishna lo
bofetea y le dice mal discípulo. Porque lo que quería enseñar es que un
discípulo tenía que aprender coraje y el otro tenía que aprender tolerancia. De
esta manera las religiones enseñan lo que es necesario para esa humanidad en
ese período histórico.
Sai Baba primero las destaca como válidas a todas
-punto uno- todas son verdaderas, válidas,, útiles, todas tienen un propósito,
habla de la vida histórica de los fundadores y que una sola religión no tuvo un
fundador que fue la primera, y destaca también cuáles son los aspectos, el
común denominador de todas las religiones, aquello que es lo mismo expresado de
diferentes maneras.
Religión viene del la palabra religare, de re ligarse
a Dios; es lo mismo que yoga, yoga es reunirse bajo el mismo yugo, atarse al
yugo de Dios.
¿Por qué hinduismo? primero porque el hinduismo es la
primera religión, históricamente hablando, segundo es la que expresa la verdad
en forma más completa. Todas expresan la verdad lo que sucede es que en el
hinduismo está expresada esa verdad en forma más completa. Tercero: todas las
religiones que existen derivan del hinduismo. El hinduismo es entonces la madre
de todas las religiones, hinduismo es aquello en donde está la verdad en su
forma más pura, el hinduismo es la religión más ecuménica que existe: jamás los
hindúes han intentado de imponer su religión, es la única tierra donde se ha
aceptado a todas las religiones porque la esencia del hinduismo es justamente
la tolerancia, el sacrificio y el servicio, la compasión, el amor, el que no
profese estos valores no es hindú. En sí la religión proclama este ecumenismo,
esta es una característica muy importante del hinduismo.
¿Por qué se llama hinduismo? el nombre de la religión
no es hinduismo, el nombre de la religión es Sanathana dharma. Sanathana
significa eterno, aquello que no cambia con el tiempo, con el lugar, pero
además eterno porque representa a Dios.
Dharma es la palabra clave, si nosotros hablamos de
religión debiéramos nombrarla como dharma. La mejor forma de llamar a la
religión si uno habla el sánscrito diría dharma, no diría religión.
¿Qué es dharma? dharma viene de la raíz sánscrita que
es dri, sostener. Dharma es aquello que sostiene a una cosa, dharma es aquello
que sostiene al universo, dharma es aquello que hace que una cosa sea lo que
es. Dharma es lo esencial de una cosa.
Sai Baba siempre dice el dharma del fuego es quemar,
si no quema no es fuego, el dharma del agua es mojar. ¿Cuál el es dharma del
hombre? el dharma del hombre es volverse divino, el hombre que no se vuelva
divino en realidad no es hombre, esta capacidad de volverse divino es el
verdadero dharma del hombre. El Sanathana dharma entonces es aquella verdad
eterna, verdad porque es aquello que es, la esencia de una cosa, la verdad
eterna, Sanathana dharma es el camino eterno sin tiempo, atemporal, la verdad
eterna. Esta es la religión que apareció en la India. India en esa época se
llamaba Aryabhatta, bhatta es la región de los arias, especialmente en la zona
del Punshat, y el Punshat estaba limitado por una cadena montañosa llamada
sindu. Del otro lado la parte occidental de esta cadena montañosa estaban los
persas, estos persas tenían problemas para pronunciar la palabra sindu,
entonces en vez de sindu pronunciaban hindu, entonces con el tiempo los
Aryabhattas se llamaban a sí mismo como eran llamados por los persas, se
llamaban hindus.
Sai Baba también revela sobre esta palabra y dice que
hindu viene de la unión de dos palabras: hin de ahimsa, violencia, y du, aquel
que está lejos de, el hindu es aquel que
está lejos de la violencia. Entonces el hinduismo, es la religión de aquellos
que están lejos de la violencia. Miren que increíble a pesar de ser la única
religión que proclama la validez de la guerra, una de las características de la
religión hindú es que proclama que la guerra puede ser justa, o sea que cuando
se trata de combatir al mal no dice que está mal combatir, al contrario, dice
que el combatir por una causa injusta es una actitud totalmente dhármica. Esto
nosotros lo sabemos por esa representación de Arjuna con Krishna en la batalla del
Mahabharata, cuando Arjuna no quería combatir y Krishna le dice que tiene que
combatir porque su dharma como guerrero es combatir. Es la historia del
Mahabharata del Bhagavad Gita.
Los arios cruzaron las cordilleras y se extendieron
al sur de la India, su cultura basada en su religión llegó a predominar en toda
la región y después en los países vecinos, llegó a predominar porque no quiso
conquistar nunca, llegaron y proclamaron su cultura, era tan fuerte su
religión, sus preceptos morales, que los
demás terminaban asimilándolos. Por esta asimilación
por el ejemplo llegó a expandirse tanto el hinduismo.
La zona tampoco se llamaba India, India viene de
Indostán como fue conocida en una época, en realidad el nombre verdadero de la
India que aún hoy es el nombre verdadero es Bharat, Bharat es el nombre legal
de la India, el nombre histórico. Bharat significa según Sai Baba: Bha de
Bhagavan, rat, de apego, aquellos que están apegados a Bhagavan, a Dios, éste
es el nombre de la India.
Es una religión que no tiene tiempo, es atemporal.
Todas las religiones son en última instancia un conjunto de creencias y de
rituales, esto forma la religión: las creencias, la fe y los rituales. Todas
las religiones surgen de un fundador, en la India no hay fundador porque están
basados en la escritura que es el trípode de este triángulo, fe, rituales y
escrituras, el dogma, los rituales y la escritura. La escritura en la que se
basa la religión del Sanathana dharma son los Vedas, y los Vedas -según lo que
está dicho expresamente por Sathya Sai Baba- no tienen origen temporal, no
fueron creados por el hombre.
Los Vedas son el alimento de Dios. Hace muchos miles
de años había unos sabios, rishis, eran seres en un altísimo nivel de comunión
con Dios, en altísimos estados de meditación escucharon la voz de Dios, lo que
escucharon fueron mantras, fue la palabra de Dios, y entonces ésto que ellos
transmitieron de boca en boca fueron los Vedas. Vedas viene de la palabra vi
que es conocimiento, Veda es el conocimiento de Dios, los Vedas originarios son
infinitos, fueron escuchados por estos rishis, como fueron escuchados se los
llama los shrutis, lo escuchado, y lo transmitían verbalmente hasta que llegó
un ser llamado Vyasa -Vyasa significa compilador- no se sabe el período
histórico exacto pero más o menos se calcula que Vyasa vivió entre 5000 o 3000
años antes de Jesús, y en esa época Vyasa compiló los Vedas, los agrupó en
cuatro: Rig Veda, Sama Veda, Yagur Veda y Atarva Veda. Estos Vedas tienen
determinada cantidad de mantras cada uno.
Entonces: son escuchados por Dios, son atemporales,
Dios se los reveló a los rishis en meditación que escucharon estos sonidos, los
rishis transmitieron estos sonidos a sus discípulos y fueron de maestro a
discípulo. Como son atemporales y son revelaciones directas de Dios son una
verdad indiscutible. En última instancia en la India cuando se dice algo
filosófico se dice su firmamento son los Vedas, cuando se dice eso se terminó
la discusión, no hay posibilidad de que alguien discuta a Vedas, los Vedas son la
verdad última, irrefutable. De los Vedas se derivaron todas las otras
escrituras llamadas Shastras, shastras son las escrituras. Los Vedas en última
instancia también son un shastra pero los Vedas son shastras escuchados, son
shrutis, todo lo otro son los smritis,
lo recordado.
Todas las escrituras de la India: shruti o smriti,
escuchado, lo recordado. Todo lo smriti deriva de los Vedas, los Vedas son la
base, el corazón del sanathana dharma, de la religión hindú, y por ser la madre
de todas las religiones, son la base de todas las religiones. Tanto es así que
Sai Baba proclama como Su misión, Él dice siempre: mi misión es “starpana”
sanathana dharma, dice “Yo vengo a revivir el sanathana dharma, vengo a
reactualizar los Vedas”, es la misión de Sai Baba poner al alcance de todos la
verdad infinita que está en los Vedas.
Los Vedas tienen dos partes, cada Veda tiene dos
partes: la parte que habla de la acción, del karma, y la parte del
conocimiento, jñana. Karma kanda, jñana kanda. Pero al mismo tiempo están
divididos en tres secciones, todos los Vedas en la primera parte son mantras,
son estas fórmulas de poder, la segunda parte tiene que ver con cómo utilizar
esos mantras. En la India antigua no se adoraba a imágenes, ellos lo que hacían
era prender un fuego y repetir mantras, estos mantras eran las fórmulas como
ellos propiciaban el fuego, todo esto era un sacrificio, sagrados oficios,
¿cuál era el sagrado oficio? ¿qué se sacrificaba? se sacrificaba la impureza de
la mente que se purificaba cantando los mantras. Este sacrificio, este ritual,
tenía como objetivo purificar la mente, alejar las entidades malignas, la magia
negra, todas las perturbaciones de las vibraciones negativas, eran tareas de
purificación pero fundamentalmente lo que ellos buscaban era la purificación de
la mente para que la mente purificada pueda ver la verdad, para ésto cantaban
mantras. En estos sacrificios llamados yagnas eran como ellos hacían sus
rituales. La segunda parte de los Vedas, los brahmanas, era el cómo, cuándo
utilizar los mantras, por ejemplo para tal sacrificio utilizar este mantra de
tal manera, en este momento, era esa explicación. Y como resultado de esta
purificación llegaba la tercer parte que era la de los Aranyakas , que era
aquello revelado en el bosque, o Upanishads, la parte final de los Vedas que
era la parte de conocimiento, de filosofía, lo que la persona purificada en su
mente comprendía. Upanishad significa sentarse cerca del maestro, también hay
otras interpretaciones de la palabra Upanishad, también se dice que es aquello
que destruye la ignorancia, aquello que propicia la sabiduría, pero en última
instancia la palabra Upanishad viene de sentarse cerca de un Maestro, a los
Pies del Maestro. También a los Upanishad se lo llama Vedanta porque es la
parte final de los Vedas, ésto significa Vedanta.
El Rig Veda es el Veda de las mantas, en el Sama Veda
estaban las melodías de cómo cantar los mantas, en el Yajur Veda estaban los
rituales, cómo había que hacer estos sacrificios, y en el Atarva Veda estaban
todas las fórmulas mágicas para alejar estos espíritus malignos, para purificar
y para curar. Toda la parte del ayurveda, que es justamente la parte de la
medicina védica, cómo curar con los mantras. El Rig Veda tenía como 10.500
mantras, los demás tenían 1800, 1500 mantras cada uno.
Entonces la gran escritura del sanathana dharma, del
hinduismo, los Vedas. Jamás fueron creados, son eternos, dice Sai Baba.
Escuchados porque los creó Dios, son eternos como Dios, los rishis lo
escucharon en su meditación y lo pasaron de boca a oido de los discípulos,
Vyasa los compiló hace 7000 o 5000 años atrás y los compiló en cuatro.
¿Qué otras escrituras hay? hay otras escrituras que
son secundarias porque se derivan de los Vedas, pero como se derivan de los
Vedas también son fuente de conocimiento, no tan irrefutables como los Vedas
pero también fuente de conocimiento. Se las divide en Itihasas, Itihasas son
las epopeyas, las más conocidas son el Mahabharata y el Ramayana, la historia
de Krishna y la historia de Rama, las dos grandes epopeyas que llevan
históricamente esta filosofía de vida a la masa de la población, después tienen
los kuranas, kuranas hay dieciocho más importantes, y son formas muy accesibles
de llevar esta filosofía de los Vedas, es para eruditos pero para toda la
población. Los kuranas son casi hechos históricos u ontólogicos pero que tienen
como objetivo transmitir estas enseñanzas a todos.
De los ciento ocho Upanishads unos catorce son los
más importantes. Los Upanishads transmiten estas respuestas a qué es Dios,
dónde está Dios, cómo y dónde se puede relacionar con Dios, cómo me realizo,
qué pasa después de ser realizado. Las respuestas a estas preguntas que no son
las abstractas. Algo muy concreto de toda esta filosofía del hinduismo es que
no es abstracto, es bien práctico y positivo, realista. Responde a cuestiones
concretas del vivir uno cada día relacionado con espiritualidad, pero no son
divagaciones metafísicas especulativas, los Upanishads no son especulativos,
los Upanishads son bien prácticos; ciento ocho Upanishads, dieciocho Kuranas,
dos Itihasas importantes, después están los códigos de las leyes, los Manu, son
códigos de cómo vivir en la vida diaria de acuerdo a la casta donde uno
pertenezca o al estado de la vida. Por ejemplo una cosa es un estudiante, otra
cosa es un padre de familia, otra es un renunciante, otra es un sannyasi total
o un hombre que vive en el bosque. Según cada estadio de la vida hay una forma
de vivir adecuada, según que casta -si uno es un guerrero, uno es un sacerdote,
uno es un maestro, uno es un comerciante- también hay una forma adecuada.
Entonces estos códigos que han sido escritos hace mucho tiempo, le dicen al
hindú cómo llevar su vida día a día, su vida de familia, su vida doméstica. Son
unas de la escrituras importantes de la India estos códigos, y hay unos códigos
bastante modernos dentro de todo, que revelan esto en lo cual el hindú basa su
vida diaria, por ejemplo me levanto y tengo que hacer una ablución o saludar a
Ganesha, qué es lo que hace paso a paso durante todo el día.
Los seis sistemas filosóficos son explicaciones de la
filosofía que conduce a la verdad suprema, a la verdad última. El Yoga de
Patanjali, los ocho pasos que tiene el yoga, cómo llegar desde una simple
postura física a la realización, son los ocho pasos del camino espiritual según
Patanjali, el primero es la postura, asana, el segundo es la respiración
correcta, pranayama. En realidad primero viene el yama y el niyama, lo que se
debe hacer y lo que no se debe hacer, las diez prescripciones, cinco y cinco,
oh casualidad los diez mandamientos. Después del yama y niyama, una vez que
vivis correctamente, no hagas ésto y hace esto otro, después sentate en una
postura correcta, después respirá correctamente, después retirá tu atención del
mundo, dharana, no le prestes atención al mundo, una vez que lo hiciste
concentrate en un solo tema, pratyahara, una vez que te concentrás en un solo
tema llegas a la meditación, al dhyana, y después llegás al samadhi.
Después otro muy famoso el de Vyasa, Vyasa fue el que
dio el “atharva nimansa” que es el Vedanta, el Vedanta actual es la filosofía
que dio Vyasa. Cada uno de estos seis sistemas filosóficos son diferentes
formas de encarar la verdad, de cómo llevar al hombre desde la ignorancia a
luz, a la sabiduría, a través de caminos bien concretos, el Vedanta es un
camino concreto, el SAMTO es un camino concreto, el yoga es un camino concreto,
el “purva nimansa” es un camino concreto. Son formas específicas, concretas,
prácticas de aplicar la filosofía para realizarse.
Este conjunto que les mencioné: Vedas, escrituras
primarias, y las secundarias: los Itihasas, las epopeyas, los Puranas, los
Upanishads, los códigos de conducta, las seis filosofías llamadas “shar darshanas”,
los seis.
(Pregunta: qué son los Itihasas?)
Son las epopeyas, El Ramayana y El Bhagavata, son los
que forman toda la colección de escrituras, de toda la colección de escritura
hay tres que son el Bhagavad Gita, el Brahmasutras y el Vedanta, son la cima de
todo el conocimiento hindú.
El Bhagavad Gita dice Sai Baba que es como la
quintaesencia de todos los Vedas, está ahí reflejada la verdad más esencial de
toda la filosofía de Sanathana dharma. El Bhagavad Gita es parte del
Mahabharata, el Mahabharata es una de las epopeyas que cuenta la historia de
dos partes de una familia, los Kauravas y los Pandavas, cuando en la época de
Krishna estaban combatiendo por un reino. Este es el Mahabharata, la gran
guerra -maha- de los Bharatas o bharat, de los hindúes. En esta guerra que está
toda relatada en el Mahabharata hay una parte que hace específicamente al
momento de la declaración de la guerra y algo que sucedió cuando empezaba esa
guerra. Cuando esa guerra iba a empezar había un sector que eran los hermanos
buenos, los Pandavas, cinco hermanos que tenían derecho al trono, y había otros
hermanos, cien, que no querían por envidia que estos primos lejanos, los
Pandavas se queden con el reino. Entonces le hicieron unos ardides, unas
trampas, los mandaron al exilio y se quedaron con el reino, y le dijeron que en
catorce años volvieran que les iban a devolver el reino. A los catorce años
ellos vuelven y del reino le dijeron andá a cantarle a Gardel, -le dijeron que
vayan a cantarle a Krishna en esa época- entonces los Pandavas decidieron
luchar por su reino. Apareció Krishna, el Avatar de esa época, pero además en
esa época era considerado como el Avatar y el guía que los asesoraba a todos,
entonces le pidió que intercediera para ver si podía evitar la guerra, Krishna
dijo que sí pero en realidad no tenía ningunas ganas de evitarla, y por
supuesto como no logra éxito en su misión de pacificador se ofrece a los dos y
le dice "miren, a uno les ofrezco mis ejércitos y lo otro que tengo para
ofrecerles es a Mi mismo". Por supuesto los Kauravas aceptaron los
ejércitos y los Pandavas quisieron tenerlo a Krishna, entonces Krishna se
transformó en el cochero de Arjuna, como cochero no podría combatir, solamente
conducía el carruaje. Otra de su misión era lavar los caballos después de cada
batalla.
Antes de empezar el combate Krishna le pide a Arjuna
que llame a sus hermanos. En el bando de
enfrente estaban sus familiares también, era una familia dividida, del otro
lado, de los Kauravas, también estaban seres muy queridos de los Pandavas, por
ejemplo los gurús de ellos, los maestros, los tíos maternos, tíos abuelos,
entonces Krishna les dice a los Pandavas que vayan, que le pidan permiso a los
Kauravas para combatir, que no podían combatir sin el permiso de su gurú, que
le pidan permiso y su bendición. Y así, antes de combatir, los cinco hermanos
van sin armas, se rinden a los pies de ellos pidiéndoles humildemente permiso y
bendición para combatir, y después antes de irse al combate Arjuna le pide a
Krishna que lo lleve a la mitad del campo de combate para poder ver todos los
ejércitos enemigos. Cuando los mira ve que están todos sus familiares y sus
seres queridos, y dice “yo no voy a combatir, no voy a matar a todos los seres
queridos por un reino, prefiero perder el reino”. Krishna entonces en un ratito
de tiempo, en unos minutos, le dice a Arjuna que era lo que tenía que hacer, le
canta, Dios cuando habla canta, Gita es canto -le canta el canto del Señor, el
Bhagavad -Señor- Gita, el canto del Señor, le canta la Verdad, le canta la
justa. Le dice qué es la vida, por qué debe combatir, qué es lo que esa batalla
representa, esta revelación de la verdad es el Bhagavad Gita, esa revelación
que en un ratito, dice Sai Baba, un tiempo muy corto que le hizo Krishna a
Arjuna antes de combatir. Cuando termina de hablar Krishna, Arjuna le dice
"que se haga Tu voluntad, haré lo que digas", el desánimo que le
había agarrado desaparece y por supuesto va a combatir, y después de dieciocho
días de combate vencen, un ejército muy minúsculo en cantidad de combatientes
en un ejército tremendamente grande que era enemigo, esto es el Mahabharata.
El Ramayana, la otra epopeya, es la historia de la
vida de Rama, es una historia donde muestra la actitud dhármica de Rama, Rama
para preservar la palabra del padre acepta respetar la palabra que el padre le
dio a una de sus esposas.
Rama era el hijo mayor de cuatro hermanos, por lo
tanto tenía derecho a ser el rey, pero en un momento de debilidad el padre de
Rama le había concedido a una de sus esposas que otro de sus hijos fuera
coronado rey. En un momento esta reina, mal aconsejada por una de sus
sirvientas, le pide al padre de Rama que no corone a Rama que respete su
palabra y que corone a su hijo, a Bharata, y no solamente esto, le exige que lo
mande al exilio a Rama para evitar que Rama ponga algún pero. El padre dice que
sí porque dio la palabra y cuando Rama viene para coronarse se entera de todo
esto que el padre dijo, el padre de dolor se muere, y Rama para respetar la
palabra de su padre se va al exilio catorce años. Su esposa Sita y el otro
hermano Lakshmana se van con él, el pacto era que no podían entrar a ninguna
ciudad por catorce años, tenía que vivir como un renunciante, no cortarse el
pelo, comer solamente la comida del bosque, vivir muy austeramente. Todo lo que
le pasa a él en el bosque, como él defiende a los santos que estaban meditando,
cuando combate a los demonios del bosque y especialmente como vence a uno de
los ogros más terribles que era Ravana, hasta que vence, termina el período,
vuelve y es coronado rey. Esto es el Ramayana, la historia de Rama.
(Pregunta si tiene algún significado el catorce)
Catorce son catorce mundos los que hay, siete arriba
y siete abajo. Fundamentalmente por eso.
La quintaesencia del hinduismo habría que nombrarla
en dos palabras: sacrificio y servicio, estas son las palabras claves del
hinduismo, no hay hinduismo si uno no habla de sacrificio y no hay hinduismo si
uno no habla de servicio porque dicen que lo que uno sacrifica es el ego para
realizar a Dios, entonces sin este sacrificio del ego que se cree todopoderoso
no se puede llegar a la iluminación y sin el servicio no hay en realidad forma
de que el ego se rinda, si yo no me entrego a servir al otro, a ofrecer mi
tiempo mi energía, mi ego no se está entregando.
Entonces sacrificio y servicio son como las claves,
también amor, compasión, tolerancia, pero de todo sacrificio y servicio. Es una
religión totalmente ecuménica, que tiene verdades que ha revelado que son
eternas, son las grandes verdades, ¿cuáles son las grandes verdades que el
hinduismo revela? dharma, la rectitud, la rectitud protege a quien la protege.
Dharma es una de las revelaciones más importantes que el hinduismo trae, la
noción de dharma, aquello que hace que una cosa sea lo que es, adecuado el
dharma eterno, el dharma grande, el dharma que como ser humano uno tiene
-realizar a Dios- y el dharma particular ssegún la etapa de la vida. Yo tengo un
dharma si soy padre, otra si soy hijo, otra si soy comerciante, otra si soy
empleado, tengo una cosa que hacer según mi estadio de vida, y después karma,
la ley de acción y la reacción, cosecharás aquello que siembres, el karma.
Reencarnación, otra gran verdad del Sanathana dharma,
este ciclo de nacimientos y muertes que continúa, continúa y continúa hasta que
uno logra liberarse, hasta que uno sale, rompe este círculo, esta cadena
interminable de nacimientos y muertes.
.... los dogmas existen, la existencia del alma, la
realidad del alma, porque los Vedas expresan, existen métodos, uno dice cuáles
son los rituales es una religión del hinduismo, sí, son los sacrificios, son
los sacrificios no sacrificios de animales que fueron épocas en donde el
hinduismo se pervirtió y quedó todo concentrado en eso, sino el sacrificio -Sai
Baba lo menciona siempre- el sacrificio de las cualidades animales de uno, y
que tuvo seres a lo largo de la historia del hinduismo que lo revitalizaron
¿quiénes? quizás el más destacado de todos Shankaracharya, era un ser que vivió
en la India, que fue en un momento en que el hinduismo estaba muy opacado,
había aparecido Buda y el hinduismo estaba totalmente concentrado en estos
rituales de sacrificios de animales, esta ritualística de imágenes, él volvió a
revivir yendo a través de toda la India el espíritu filosófico, la verdad
filosófica y espiritual del hinduismo, él lo que hizo fue recorrer toda la
India, establecer cuatro Ashram en los cuatro puntos cardinales de la India,
discutir con todos los eruditos de su época, ganarles a todos, y revitalizar
totalmente y escribir comentarios sobre todas las escrituras. Por ejemplo los
Brahmasutras de Shankaracharya son los más importantes que hay, él hizo
comentarios de todas las escrituras de la India, todo esto que hizo él:
recorrer toda la India, fundar esta cuatro ermitas, vencer a todos los eruditos
importantes de su época, escribir comentarios, lo hizo en treinta y tres años
de vida, vivió treinta y tres años, a los siete años dejó su casa y empezó su
vida de maestro espiritual, se dice que era una encarnación divina.
Hay muchos seres que le dieron nueva vida.
Ramakrishna Paramahansa, Ramana Maharshi, personas especialmente Ramakrishna en
lo que hace el hinduismo, que estableció la orden de monjes, de sanyasis, que
también recorren toda la India y revitalizaron, él vivió en 1836-1886,
Ramakrishna un ser que ha dado un gran empuje, un gran ánimo nuevamente al
hinduismo.
(Pregunta ¿qué son los Shastras?)
Los Shastras son las escrituras, Shastras son todos,
son los Vedas, los Itihasas, los Puranas.
Shastra significa escritura.
El hinduismo es la religión que contiene la verdad
expresada en su forma más completa. La Organización Sai no es una organización
hinduista, Sai Baba respeta las festividades del lugar, ahí se celebra
Dassara, Deepavali, son fiestas locales,
pero esto no es la esencia de lo que Él viene a transmitir, Él viene a
transmitir la esencia del Sanathana dharma, y en este sentido no significa el
hinduismo como rituales de hacer por ejemplo en Dassara un sacrificio en el
fuego y tirar joyas al fuego, mantequilla clarificada, no, viene a transmitir
estas verdades del karma, del dharma, de la reencarnación, del sacrificio, de
la meditación, del alma que tiene un cuerpo, de la realización de Dios, del
camino del yoga, del camino de las seis filosofías que son cómo realizar a
Dios, cuál el objetivo de la vida, el objetivo de la vida es realizar a Dios,
dice el hinduismo, estas verdades son las que viene a transmitir.
Hay un libro muy lindo que les recomiendo tener sobre
el hinduismo, se llama "Conocimiento sagrado de la India" de Swami
Mirvegananda, este swami habla del hinduismo como si él fuera un estudiante que
está aprendiendo a medida que lee las cosas.
Los temas son así, después de la introducción, dharma,
los Shastras hindúes, samsara -es la vida, el nacimiento, el flujo de la vida-,
mukthi, la liberación, pravriti marga y nivriti marga, estos son dos conceptos
muy importantes del hinduismo: dice que todo en la vida puede ser hacia afuera
o hacia adentro, lo que va hacia afuera, hacia el mundo, es pravriti, lo que va
hacia adentro es nivriti. Después habla de los caminos: de raja yoga, jñana
yoga, bhakti yoga, karma yoga. Después habla de los profetas, del concepto de
Ishvara, Dios, brahmana, la naturaleza, Shiva. Shiva es otro concepto clásico
del hinduismo, está el atma, Shiva y la naturaleza, lo que dice el hinduismo es
Shiva y Atman son uno y lo mismo, porque mi alma es lo mismo que Dios. Habla de
rituales, psicología de la India, la perspectiva hindú de la vida. Es un libro
muy ameno así que se los recomiendo.
(Pregunta)
Las epopeyas surgen de hechos reales e históricos de
la India, Rama y Krishna existieron, entonces son historias sobre la vida de
ellos que Sai Baba dice que son eternas las verdades transmitidas ahí porque
los conceptos que se transmiten son eternos. Son históricos en lo que se
refiere a un origen y son eternos en lo que hace que ese mensaje sirva para
todos en todo lugar.
(Pregunta)
Yo les recomiendo, para mí un libro que todos tienen
que leer como aspirantes espirituales es El Gita de Sai Baba, les recomiendo
que lo lean más de una vez. Ahí está todo. Condensa todo el mensaje y las
enseñanzas de Sai Baba.
Si uno llega a creer que Sai Baba es Krishna, quién
mejor que Él para contarnos qué es lo que pasó en el Gita realmente en esa
época, cuál fue el verdadero Bhagavad Gita. Sai Baba comenta el Gita no
solamente haciendo un comentario si no como si fuera Él Krishna el que estaba
en el lugar y sabe lo que realmente pasaba. Ese es uno de los grandes valores
que tiene El Gita de Sai Baba, esta revelación in situ del contexto en el cual
fue El Gita revelado, el por qué, el para qué, y cuál era el motivo detrás de cada palabra de Krishna.
Yo que creo que Sai Baba es una encarnación divina,
creo que tiene ese conocimiento, y además como libro me parece que de todos los
libros de Sai Baba -todos lo de Sai Baba me parece maravilloso porque escribe
en una forma muy perfecta, simple, accesible, a mi me parece que lo que dice es
verdad- pero de todos los libros si tuviera que elegir uno yo elijo El Gita,
creo que es el que más conocimiento tiene condensado.
¿Por qué la batalla? Sai Baba dice que es la batalla
del bien y del mal, que es la batalla interna que tenemos todos nosotros, Él ve
justamente estos opuestos, la tendencia al bien y la tendencia al mal, la
tendencia al ego y la tendencia a Dios, la tendencia a lo egoísta y la
tendencia a lo sublime, la tendencia a las cualidades demoníacas y las
cualidades divinas en nosotros, esta es la lucha interior del hombre que está
expresando esa batalla exterior, es lo que Él sintetiza en ese libro, esa es la
verdadera batalla que se libra ahí y Sai Baba
dice que es la batalla que se libra en el corazón de cada ser humano,
que Kurukshetra, el lugar de la batalla, está en realidad en el corazón de cada
persona, en cada uno todos los días se está librando esta batalla. Da la
fórmula de cómo ganarla.
(Pregunta)
En la India el chakra lo marcan desde dos lugares,
desde donde nace o adonde termina, por eso esta diferencia entre el bazo y el
plexo, pero en realidad es el mismo chakra, por eso en la India lo dibujan más
al costado y en otros lugares del occidente se lo dibuja más en el medio.
(Pregunta sobre los libros de Sai Baba)
Otro libro muy lindo es El Bhagavata, es una mezcla
de devoción y sabiduría, es la historia de Krishna especialmente, El Bhagavata
real y verdadero es las encarnaciones de Vishnú, y El Bhagavata de Sai Baba es
especialmente la historia de un discípulo relacionado con Krishna.
No hay en este momento en la tierra un Gita original
porque El Gita fueron unas palabras que le dijo Krishna al oído a Arjuna,
entonces Krishna no escribió El Gita, Sai Baba en este libro dice que El Gita
que se conoce en la actualidad no es exactamente El Gita que realmente reveló
Krishna, El Gita que se conoce es un Gita que hizo otra persona, hay un Gita de
Annie Besant, hay un Gita de la organización de Ramakrishna, cada organización
hace su Gita. En general estos Gita tradicionales, estos dieciocho capítulos
son aparentemente casi lo mismo, todos tienen el comentario del que lo está
publicando o escribiendo.
Hay un Gita tradicional que más o menos son los que
memorizan en la India todos y que se repite en forma igual, después ese Gita
tradicional y puro aparentemente tiene comentarios, lo que pasa es que ese Gita
puro no es tal cual el original, según lo que Sai Baba dice.
(Pregunta: algún libro sobre Karma y reencarnación)
Sobre Karma hay un libro de Vivekananda muy lindo,
Karma yoga.
(Pregunta: …centro Bhaktivedanta…)
En el Centro Bhaktivedanta que es de la orden
Ramakrishna, los libros que tienen son en general muy válidos. Como maestros
hindúes les voy a decir algo por lo menos lo que Sai Baba le da validez, mucha
validez tiene todo lo de Ramana Maharshi, mucha validez tiene todo lo de
Ramakrishna, son maestros verdaderos para Sai Baba. Después Vivekananda es un
ser que ha revelado la verdad en forma muy linda, el karma yoga, el bhakti
yoga, el jñana yoga, raja yoga de Vivekananda son libros muy lindos.
Yo siempre digo que la enseñanza de Sai Baba es para
mí el más maravilloso tratado de espiritualidad práctica, porque Sai Baba no se
la pasa hablando de verdades metafísicas y esotéricas si no habla justamente de
cómo vivir en el mundo espiritualmente. Sai Baba te dice desde cuando tenés un
ataque de ira te dice que tenés que tomar un vaso de agua fría, o mirarte en el
espejo, te dice exactamente qué cosa concreta hacer hasta en ese momento,
además dice cómo vivir la vida diaria, los pies en la tierra, la cabeza bien
alta en el cielo, son más sagradas las manos de ayudan que los labios que oran,
hasta formas concretas de vivir dhármicamente en el trabajo.
Cualquier libro de Sai Baba si lo lees vas a tener
una lección de cómo vivir día a día, creo que Sai Baba es el Maestro de esta
época y Él nos enseña, dice siempre "el dinero no es malo, lo malo a veces
es cómo se usa", el dinero en sí no tiene nada de malo, al contrario, bien
usado es un instrumento de poder muy bueno.
Como Sai Baba dice que la Organización tiene que
tener la menor relación posible con el dinero y como algunas tareas de
servicio, de valores humanos, necesitan fondos para ser realizadas, igual que
la publicación de libros, se creó una Fundación que es una organización sin
fines de lucro supervisada por el gobierno que tiene como objetivo canalizar
las donaciones que existieran para tareas de servicio, o de valores humanos o
de publicaciones. Fundamentalmente de servicio y de valores humanos. Entonces
las personas que quieren voluntariamente, si los bienes son bien habidos y la
persona es devota de Sai Baba, puede hacer una donación a esta Fundación, los
fondos son recibidos con la consigna de para qué tienen que ser usados: para la
casa de los chicos de la calle, para el proyecto de valores humanos o hacer un
libro, para hospital o para que se manden al sur zapatillas, o puede decir hago
la donación y punto, y la Fundación administra esos fondos para esos fines, y
de esa manera se hacen ciertas tareas de servicio.
(Pregunta)
La palabra religión está mal conceptuada acá en
occidente, la gente piensa en jerarquías, en poderes, la palabra religión es
una palabra muy santa, muy sagrada, que es religare, religarnos con Dios, y que
fueron las grandes religiones los caminos revelados por Dios a través de sus
profetas y mensajeros de cómo hacer esto. Religión en este sentido es algo muy
puro y muy válido. Todo es religión, el camino de Sai Baba es un camino
religioso porque es un camino de religarnos con Dios pero que no es específico
de una religión en particular si no que se puede caminar ese camino de
religarse a través de cualquier religión, o sea que uno no tiene que dejar su
religión por eso acá en sin occidente decimos es un movimiento espiritual. Y es
una filosofía de vida.
(Pregunta: Uno puede hacer una donación en el
Centro…)
Sí, uno puede hacer una donación en los Centros para
lo que los Centros necesitan o donar en un Centro plata, zapatillas, ropa, para
la Fundación. Se hace a nivel de Centro cuando los montos son determinada
cantidad, pero cuando los montos son más importantes que no pase por los
Centros para que no haya ninguna duda de cómo fueron esos fondos manejados. La
Fundación tiene que presentar balances al gobierno, es supervisada por el
gobierno, así que ahí no hay ninguna duda del manejo.
(Pregunta)
Sai Baba dice que el hombre no puede no desear y sin
embargo dice que lo efectivo en la organización
se consigue a través de no desear. La clave está acá: dice que primero
el hombre tiene que desear cosas buenas, dice que lo bueno es primero desear a
Dios, ya que uno no puede no desear, dice Sai Baba, deseen a Dios, es el mejor
deseo que puede uno tener. Esto es en general lo que Sai Baba dice. Después
dice que uno lo que tiene que hacer cuando necesita hacer cosas, todas las
cosas que uno hace porque las desea o las necesita hacer, dice que uno la hace
sin sentirse el hacedor, entonces yo hago porque soy Tu instrumento, tengo que
hacer esto pero no soy yo el que hago, si no que eres tú a través mío, entonces
te dedico esto que hago, lo hago como una ofrenda para Tí. Hay dos niveles en
la sutileza de esto, uno es si yo digo “Señor, esto lo hago como una ofrenda a
Ti”, este es un nivel de conciencia adecuado pero que todavía implica ego
porque soy yo quien te ofrezco algo. Otro nivel un poquito más elevado sería
"Señor, haz Tú a través mío, que sea un instrumento tuyo, que seas Tú
quien hable, que seas Tú a través de este cuerpo, Tu palabra y Tu
pensamiento", entonces uno se transforma en un canal, uno vive en el mundo
pero no es del mundo, uno actúa en el mundo pero no se siente el hacedor, el
que hace las cosas, no reclama para sí la recompensa, el fruto de la acción.
Todo el Bhagavad Gita enseña que el hombre no debe reclamar el fruto de su
acción, debe vivir en el mundo desapegado de los frutos de sus acciones. Esta
es la esencia del Bhagavad Gita.
(Pregunta sobre si debemos sentirnos tristes o
felices por el resultado.)
Un ser espiritual realizado o semi realizado que dice
yo soy un instrumento Tuyo ¿ es un zombi? ¿no siente? no, lo que le sucede a
esa persona que como vive en total sintonía con Dios vive en Dios, en la
bienaventuranza de Dios, vive en una felicidad permanente, independientemente
del resultado de sus acciones.
Supongamos que hay un jugador de la selección
Argentina semi realizado, va a jugar un partido con Rumania, y él está feliz
cuando juega el partido y termina el partido y está feliz y no le importa el
resultado, porque el vive en la felicidad divina, él jugó lo mejor que pudo, después
ganó, perdió, no le importó porque él está feliz no es que no sintió, él vive
sintiendo la felicidad de Dios porque está tan conectado con Dios que está todo
el tiempo feliz. Dios es felicidad pura, se llama ananda, bienaventuranza de
Dios. El que está en ese estado de entrega empieza a recibir esa vibración de
Dios, se pone en contacto. Las iniciaciones se dan en la medida en que el
discípulo después de unos años está siendo probado por el maestro, después es
aceptado por el maestro, el maestro establece una relación donde su mente se
pone en contacto un poco con el discípulo, después un día el maestro le dice
"tu eres mi hijo", la mente del maestro se funde con la mente del
discípulo, entonces la mente del discípulo es la mente del maestro, la mente del
maestro vive en una eterna felicidad permanente, está siempre contento, siempre
feliz, imperturbable por todo lo que pasa, quiere decir que estoy todo el
tiempo feliz pase lo que pase, pasa algo triste y es la voluntad de Dios pero
internamente estoy feliz todo el tiempo, pasa algo alegre y no me pongo a
saltar a lo loco estoy feliz porque estoy en un estado de perfecta calma y
felicidad. Esa felicidad, esa bienaventuranza, no es una bienaventuranza de los
sentidos, de las emociones, es una bienaventuranza del alma, donde la persona
está radiante de felicidad todo el tiempo.
(Pregunta ¿pero puede suceder eso a pesar del
entorno?)
La idea es que suceda eso. El ser que vive en esta
condición de espiritualidad el entorno ni fu ni fa.
(Pregunta Si uno vive en un lugar tranquilo, de
paz...)
Eso es así y no. Porque en el Ashram uno va y uno
también ahí vive su calvario, la mente empieza su proceso de purificación. El
Ashram no es solamente el lugar de la paz eterna, es el lugar de la aceleración
para la paz, es el lugar donde se acelera el proceso de purificación para que
lleguemos a ese estado de paz. Una vez entrás al Ashram y vive una intensidad
que te la regalo, porque ahí has sido purificado, y cosas que te iban a llevar
más tiempo, uno llegó y Swami dijo, a ver cómo estás, y Él puso el pie arriba
del acelerador y uno dice ¿a dónde me está llevando? porque te lleva más
rápido. Lo que sucede es que el lugar adonde va a llegar mientras tanto a
medida que avance cuando uno controle las trampas de la mente y deje de pisar
los palitos, va a estar cada vez más tranquilo y feliz porque uno sabe cómo
controlarse, sabe cómo conectarse con los planos elevados hasta que la mente
del Maestro se funda con la de uno, y ya no es la mente de uno, es la mente de
Dios que piensa a través de uno. El estado de uno es el estado de Dios.
Para el martes que viene traten de venir desapegados,
hacer de cuenta que cada vez que se van a enganchar con algo de acordarse de
Sai Baba y decir: ¿Sai Baba qué haría en esta circunstancia? ¿qué haría? ¿le
importaría? piensen en Sai Baba, en Jesús, practíquenla todas las veces que
puedan hasta el martes que viene.