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I. Introducción
"Aquel que practica la medicina más bien por
compasión hacia todas las creaturas
que por lucro o para gratificación de los sentidos
los sobrepasa a todos"
Charaka Samhita, Tratado ayurvédico
"Ya es tiempo de que dejemos de mirar por ese pequeño
agujero del microscópio y
elevemos los ojos hacia la inmensa claridad de todo
lo creado"
Dr. E. Leornardi
Crisis actual.
Hoy día los efectos secundarios de algunos fármacos pueden
ser tan graves que no es posible basarse solamente en sus efectos curativos.
El médico moderno, antes de prescribir una receta debe observar
casi más los efectos adversos que las modificaciones fisiológicas
que espera lograr. Los pacientes modernos pueden temer más a los
efectos negativos de un medicamento que a la misma enfermedad.
La experiencia mundial al respecto está repleta de casos de estos lamentables efectos ocurridas en el siglo de la medicina farmacológica. Puede decirse, que hoy ha surgido una nueva epidemia, la Yatrogenia, enfermos generados por los efectos adversos de malos fármacos, productos farmacéuticos en extremos agresivos o simplemente de un erróneo enfoque médico. La población mundial posee a este respecto una creciente percepción del problema y se está volcando hacia el uso alternativo que presentan los suplementos dietarios, básicamente nutricionales, que aportan los nutrientes esenciales -vitaminas, minerales, aminoácidos, aceites esenciales, botánicos y demás similares- que el organismo requiere para aliviar y superar sus dolencias.
Se estima que el 50% de la población en los países desarrollados consumen estos productos. Del mismo modo, por esa percepción de ese agotamiento de la medicina convencional, nos estamos volcando a ser atendidos en las "nuevas medicinas", en particular la medicina nutricional y las denominadas alternativas.
Hoy, los ciudadanos requieren comprender los fundamentos, el por qué de los elementos que utiliza, en particular conocer las bases de la nueva medicina.
El Ayurveda es la base histórica de todas las medicinas alternativas, incluso de las que se han desviado de las verdaderas terapéuticas. Aparece, por consiguiente urgente empaparse en esta maravillosa disciplina
Bases de la salud y de la curación.
Ayurveda, la "ciencia de la vida", es la forma tradicional
de mantención de la salud en la India. Este es probablemente el
sistema curativo más antiguo del mundo. Sus raices proceden de la
era Védica, probablemente hace más de 5.000 años.
No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones".
Ayurveda es uno de los sistemas curativos más comprensibles del
mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu.
Está relacionado con una visión yógica profunda de
la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad podemos decir que es
un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos
se han derivado.
Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina China Tradicional en el Oriente. Las Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una forma ayurvédica de acupuntura.
Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet junto con el Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia secundaria de la Medicina China. Existen, también otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia.
Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa más actual y comprensible para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo rápidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina naturista y abarca todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo.
Ayurveda proporciona un conocimiento muy superior y muchas oportunidades de practicar, de efectuar un desarrollo profesional, y garantizar un servicio a la humanidad. El concepto de Ayurveda está comenzando a ser conocido en Occidente, donde su práctica todavía no está bien desarrollada, particularmente a un nivel clínico, aunque su influencia se ha hecho notar rápidamente. Aquellos que aprenden hoy Ayurveda están al frente de un movimiento que continuará creciendo significativamente en el futuro.
Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales ayurvédicos. Como sistema de salud está reconocido por la Organización Mundial de Salud. En los últimos años han abierto muchas escuelas ayurvédicas en la India, muchas de las cuales están repletas. Habitualmente en los colegios ayurvédicos se sigue un programa de cinco o seis años, y se requiere el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas. Muchas escuelas empiezan ahora a dar clases en inglés, y están desarrollando cursos más cortos para occidentales. Aunque no sea fácil para los extranjeros estudiar en la India, las comodidades pueden ser precarias y los métodos de enseñanza lentos, vale la pena el esfuerzo de aquellos realmente interesados.
El Ayurveda ha sido transmitido través del tiempo y hoy se está difundiendo aceleradamente por todo el mundo. Sólo en la India hay 300.000 practicantes de esta disciplina, es decir varias veces la cantidad de médicos alopáticos de toda America Latina. Los médicos ayurvédicos de la India reciben entrenamiento institucionalizado reconocido estatalmente, paralelo al de sus contrapartes médicas en los sistemas apoyados por el estado de la India para la biomedicina convencional occidental y la medicina homeopática. Hoy, la más conocida y prestigiosa universidad ayurvédica de la India es el Tilak Ayurvedic Mahavidyalaya University, que funciona en Poona. Frecuentemente los médicos ayurvédicos trabajan en conjunto con doctores entrenados en occidente, médicos convencionales u homeópatas. Aunque la intrumentalización médica es muy importante, lo más importante es que el Ayurveda entrega las herramientas a todos para monitorear nuestro estado de salud en forma científicamente sustentada e implementarnos las correcciones adecuadas cuando se presentan las desviaciones de nuestros estados de equilibrios: nos permite alimentarnos conforme a las doshas y optimizar sus interrelaciones.
Desarrollo histórico.
Al término de la civilización más antigua que
conocemos y que habitó el valle del Indo entre el 3000 y el 1500
AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos
sanitarios, los Arios trajeron consigo los Vedas,
antiquísimos libros de sabiduría y rituales, entre el año
2000 y 1500 AC. Así, se asume que los Vedas se impregnaron parte
de esa civilización residente del subcontinente indio. El Ayurveda
deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas
clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda.
El Atharveda es el más reciente, y existen algunos autores
que sólo reconocen a los 3 últimos mencionados. De hecho,
el Ayurveda es el upaveda -Veda accesorio- del Atharvaveda.
Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal,sean colecciones de himnos escritos por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, con una una importante área para la curación, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición ayurvédica de todos los tiempos. En los otros Vedas hay unas pocas referencias a trataminentos y encantamientos para recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atharvaveda. Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios. cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades oseas, usos tereapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc; y, también el Atharvaveda tiene el importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de la salud del cuerpo, que es la base de la neo-medicina natural o medicina nutricional o medicina natural.
En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduria inmemorial que se difunde por los videntes o Rishis del Himalaya. Los sabios son a menudo doctores y la medicina se mantenía en estrecha relación con la cultura Védica. La medicina estaba en el origen de todas las culturas de la humanidad ya que esta es la forma más básica de cuidado social. Uno de los siete profetas del Rigveda, Bharadvaja era responsable de la transmisión de la ciencia del Ayurveda a los dominios de los dioses y las más altas inteligencias cósmicas (particularmente Indra y el Ashvins).
Esta ciencia fue compilada hace más de 5.000 años en antiguos téxtos sánscritos. En sus inicios, fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Su origen registrado más antiguo es el Rig Veda -el más antiguo de los Vedas- , una compilación de versos sobre la naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan alrededor del 1500 A.C. El Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y del Yoga. En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad, patogenia y principios de tratamientos.
El trabajo del gran profeta Dhanvantari, de Benares (quizás 1500 A.C.), sirvió para establecer aun más el Ayurveda y el retrocede a la sabiduría original o deidad del Ayurveda, a través de cuya gracia y guia la ciencia puede ser aprendida. El está considerado como una reencarnación de Vishnu, el poder Divino que protege y guía el universo, y puede ser identificado con Kakshivan, uno de los más famosos profetas del Rigveda, que le haría todavía más viejo.
El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrino-laringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatria, gerontología y la ciencia de la fertilidad.
El Atreya Samhita es el más antiguo libro médico en el mundo, sobrevive en la Universidad de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistán-, institución de educación que estaba operando ya en los principios del siglo VI A.C. Al parecer funcionaba más bien como una concentración de sabios y sus discípulos, que vivían a corta distancia para así facilitar el debate y el intercambio de ideas, que como Campus propiamente tal. Uno de los médicos que se forma en esta universidad, fue Jivaka, asesor del rey Bimbisara de Magadha (hoy parte del estado de Bihar), a quien el rey designó personalmente para que se preocupara de la salud de Gautama Buda y sus seguidores.
En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que desarrolla una técnica operativa de rhinoplastia (cirugía plástica), escribe el Sushruta Samhita, el cual describe un alto desarrollo quirúrjico. Shushruta también tiene el mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los meridianos de acupuntura.
Hacia el año 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es probable que el conocimiento médico indio ya hubiera llegado a Gracia, los ayurvédicos impresionab a éste y les recaba que les confiara a ellos todos los casos de envenamiento, y al partir incorpora a algunos de estos médicos.
En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado
por la compasión hace construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones
muy especializadas, tanto para los hombres como animales. También,
sus embajadas y las misiones budistas que envía propagan el Ayurdeva
a muchos países vecinos, incluyendo a Sri Lanka, donde su práctica
adaptada a su realidad se mantiene hasta el día de hoy, conocida
como Medicina Integrada.
En los años 100 D.C:, otro médico, Charaka revisa y suplementa el Atreya Samhita; el Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna. El Charaka Samhita es una obra monumental, que en volumen triplica aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrática. Contiene 120 capítulos reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y sus pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiología; Sharira: anatomía y embriología, Indriya (12): pronóstico; Chikitsa (30): terapéutica; Kalpa (12): farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de purificación.
Sin embargo, hoy en día Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación espiritual o física como en tiempos pasados (el pensamiento está siempre conectado con estas disciplinas). El Rigveda contiene el mismo los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni (Pitta) y Soma (Kapha); el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos.
Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases de muchas de las demás antiguas formas de medicina y en la madre de todas las ciencias curativas del mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del Nuevo Mundo. Realmente todos estos sistemas de medicina tradicional se refieren a formas energéticas de curación, y Ayurveda tiene un papel central entre ellos.
Después del período inicial, la cultura de la India se vuelve más diversificada y difundiéndose en diferentes zonas como el sudeste asiático. El Ayurveda se adoptó por diferentes religiones regionales, como el Budismo, el Jainismo y sufrió modificaciones bajo la influencia de diferentes sistemas de pensamiento, incluyendo el Chino, Griego e Islámico, siendo estos también influenciados a su vez por el Ayurveda.
El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura más importante después de Buda en la tradición Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvédico, que escribió un comentario del Sushruta y desarrolló algunos preparados alquímicos ayurvédicos usados hoy en dia. El acercamiento ayurvédico se renovó por Vagbhatta, un clásico, el tercero de los principales textos ayurvédicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.).
Los budistas, que favorecían todas las formas de aprendizaje, establecieron auténticas universidades para la enseñanza del budismo, de la tradición védica y otros temás académicos. La más famosa de las universidades de la de Nalanda, en Bihar, que se fundó durante el siglo IV DC. y prosperó hasta el siglo XII. A estas universidades venían estudiantes de todo el mundo, incluídos estudiantes chinos.
Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino; alrededor del 700 D.C., los estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad de Nalanda. El siglo VIII DC vió además la aparición del Madhava Nidana, un tratado sobre el arte de diagnosticar. También los trabajos ayurvédicos son traducidos al árabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita los textos indios en su trabajo. Téngase presente que Avicena influyó poderosamente en Paracelso, gran alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental. Se sabe que la medicina islámica tuvo una gran influencia en la formación de la tradición médicina europea.
El primer colapso del crecimiento del Ayurveda en la India, acaese cuando las oleadas de invasores mulsumanes inundaron el norte de la India entre los siglos X y XII DC, donde masacran en masa a monjes budistas que se destacaban en contra de toda clase de ritualización y por practicar la no resistencia, destruyendo a su paso muchas universidades y bibliotecas. A pesar de estas catátrofes y de que los conquistadores mulsumanes importaron a la India su propia medicina, conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivió. Muchos ayurvédicos huyeron a Nepal y al Tibet, donde el Ayurveda era conocido desde el siglo VIII AC. En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina producto de la combinación entre la medicina griega, que ya había sido influída por el Ayurveda, con las prácticas ayurvédicas, que habían compilado de traducciones persas anteriores, en los comienzos de la era "moderna", cuando los sasánidas controlaban parcialmente el norte de la India.
Similar segundo colapso, ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias a la protección estatal. Existe la percepción que la protección oficial fue un factor importante en la difusión de la alopatía en la India. Esta llega, gracias al interés comercial que las especias había despertado a una de las más importantes empresas inglesas, la Compañía de las Indias y se produce la apertura de las rutas comerciales seguras al Oriente. Este largo proceso acontece entre los siglos XVI y el XX. Entre los siglos XIX y XX, se produc bastante intercambio entre los médicos occidentales y sus colegas indios.
Posteriormente a esta invasión "pacífica", y gracias al nacionalismo indio, a comienzos del siglo XX, vuelve a despertar el interés por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda volvió gradualmente a renacer.
El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda en nuestros días. Hoy, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los cuales se ha destacado el Dr. Deepak Chopra, M.D.
El sistema ayurvédico ha influenciado a otras tradiciones curativas alrededor del mundo, incluyendo las de Grecia, del Tíbet y de China. Ahora es nuevamente popular y resurge con su efectividad milenaria ayudando a millones de personas en todo el mundo.
La mayor parte de la alquimia de Ayurveda y el uso de preparados minerales especiales, que son tan importantes hoy en dia, provienen de la edad media. Fueron ideados para tomar el lugar de Soma, la planta mágica curativa de la temprana era Védica, el secreto de la cual se perdió en tiempos posteriores.
Hoy día el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional,
está esforzándose para mantenerse ella misma versus la medicina
Occidental y en algunos casos ha adoptando aspectos de ella. Por añadidura
se está reintegrando ella misma con otras formas de curación
natural y naturopatía. En la India, en los últimos 2 siglos
ha sido fuertemente, casi agresivamente influenciada por la alopatía
aunque se utiliza conjuntamente con la homeopatía. En esta adaptación
a Occidente está volviendo a ser más a una forma de medicina
Naturista y también se está reasociando con sus antecedentes
espirituales y es enseñado junto a la terapia yóguica, que
ya es ampliamente conocida en todo el mundo. .................................................................................................................................................................................................
II. Conceptos
Básicos
Para comenzar, será util pre-definir 7 conceptos importantes que siempre estarán presente en el análisis ayurvédico. Esto dará un comprensión integrativa desde el comienzo del estudio de esta disciplina, que este texto expone en los siguientes capítulos. Conceptos que serán tratados en este capítulo: Ayur-Veda, dhatus, shrotas, mahabhutas, rasas, gunas, doshas y prahriti.
AyurVeda: ciencia de la vida.
AyurVeda comprende dos palabras sánskritas Ayu:
vida y Veda: conocimiento, literalmente: "ciencia
de la vida". Deepak Chopra la entiene como la "ciencia de la prologación
de la vida". En este este texto, simplemente postulamos que el "Ayurveda
es la ciencia que nos permite diseñar nuestra propia estrategia
de salud natural y para toda la vida", es decir es una disciplina que
nos orienta cómo vivir con salud, más allá de los
recursos y apoyos médicos, o sea nos enseña a caminar conscientemente
y con nuestro propio esfuerzo.
Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en el Ayurveda ¿qué se entiende por vida?. Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente cuerpo y energía espiritual o alma. La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, esencialmente holística, que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espituales del ser humano. Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.
De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo.
En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diverssas causas de las enfermedades provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas.
La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar enfermedades como sucede con nuestra medicina occidental moderna. Actualmente, existe un gran interés en el Ocidente por profundizar en las propuestas y fundamentos del Ayurveda; sus numerosas aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para transformar la alopatía moderna.
En el Oriente, la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido último de nuestra vida. En esencia, se puede decir que el Ayurveda es la medicina de la conciencia, es una estrategia de salud para toda la vida, es una ingenieria del vivir.
Dhatus
En el Ayurveda se describen 7 Dathus
-Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu,
Medha dhatu, Asthi dhatu,
Majja dhatu, Shukra dhatu-
como los componentes de los tejidos y las formas
básicas del cuerpo, donde se producen la transformación de
las substancias: la utilización de las substancias útiles
o nutritivas y los desechos.
Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus. Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al mansa dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dathu.
Srotas y Marmas
Según el Ayurveda el cuerpo humano
está constituído por un sistema de conductos, llamados Srotas,
tal como para la medicina china son sus meridianos, aunque en este último
caso, sólo transportan energía. Desde esta perspectiva, el
Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se
produce un proceso de obstrucción en ciertos puntos denominados
Marmas, de excesos o escasez de flujos. De este modo, al
eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos
afectados inmediatamente se curan.
Se definen 5 sistemas de srotas principales: sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo, sistemas que nutren los dhatus, sistemas de eliminación de desechos, sistemas femeninos y sistema mental.
La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen espacio o espacio abierto" o srota "abierto", y por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio dañado" o srota "cerrado".
Mahabutas
El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes
básicos que forman todo lo que existe: Apa:
agua,
Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter,
espacio o no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas, la formación de las doshas y los sabores.
Rasas
Aunque la palabra sánskrita Rasa
literalmente significa sabor (de los alimentos), el Ayurveda ha
construído toda una ciencia alrededor de 6 rasas, como atributos
de los alimentos que nutren nuestro cuerpo y su inmensa influencia en la
salud.
Ayurveda clasifica 6 sabores básicos: amla-ácido, tikta-amargo, sashaya-astringente, madhura-dulce, katu-picante y lavana-salado. Todos ellos provienen de la combinación de pares de mahabhutas.
Gunas
También la estructura conceptual del Ayurveda
define 3 Gunas o modalidades de la naturaleza de una manera
muy sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia
o ignorancia.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas: Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
A diferencia de las gunas anteriores, distintas características
presentan las llamadas gunas de las substancias, que designan
los atributos que poseen las substancias materiales y los alimentos. Estas
se expresan en 10 pares de gunas opuestas: guru-taghu (pesado-liviano),
sita-usna (frío-caliente), snigdha-ruksa (húmedo-seco), manda-tiksna
(estable-intenso), kthina-mrdu (duro-blando), pichchila-visada (turbio-claro),
slksna-khara (pegado, suelto), sthula-suksma (burdo-sutil) y sandra-drava
(semiduro-líquido).
Doshas.
"La constitución general de la persona es el punto fundamental
y básico para identificar el tipo metabólico del paciente.
No lo es la enfermedad. La teoría ayurvédica enuncia que
todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en
la conciencia individual".
Por esto, en la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabólicos que utilizan el concepto de "doshas" como atributos diferenciadores, que vienen a ser los atributos físicos o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las características físicas básicas y saludables de un individuo.
Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y kapha, se establece que cada persona tiene una dosha predominante, y que el balance de las tres influye en la personalidad y la disposición física de cada persona. Los tipos metabólicos ejercen una gran influencia sobre la salud del individuo y que lo marcan en la manera que deberá observar para sostener su salud durante su vida.
Principalmente, el Ayurveda reconococe que un ser humano enferma energéticamente por desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus afecciones son causadas por un mal manejo dietario (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversión de la mente, y medio ambiente. Básicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el sistema disgetivo.
Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un plan de tratamientos para retornarle su equilibrio interno y además armónico con su entorno, que hemos denominado la estrategia de salud natural. Al contrario, no reconocer nuestro tipo metabólico y, por ende, aprovechar bien nuestros atributos, es cambiar algo a ciegas por este mundo durante nuestra vida.
"Los practicantes ayurvédicos enseñan a los pacientes
a entender las constituciones de sus cuerpos y mostrarles cómo usar
la dieta, el masaje, las hierbas y ajustes en el estilo de vida para armonizar
el cuerpo, la mente y espíritu".
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III. Componentes
Psico-Corporales
"El estómago es la oficina donde se fragua la salud y la vida"
Cervantes
Conceptos que serán tratados en este capítulo: Mahabhutas, dhatus y srotas.
Mahabhutas = las 5 substancias elementales.
El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes
básicos que forman todo lo que existe: Apa:
agua,
Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter,
espacio o no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.
El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.
Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos), la formación de las doshas y los sabores:
Apa o Jala: agua.
Estado de la materia: Líquido.
Sentido: el sabor.
Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni,
el salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi
forman kapha dosha.
Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa,
sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso,
sara-fluyente.
Vayu: aire.
Estado de la materia: Gaseoso.
Sentido: el tacto: sparsa.
Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa,
el amargo. Con prithvi, el astringente.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash
forman vata dosha.
Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío,
ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.
Akash: espacio.
Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente
de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: el oído: sabda.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman
vata dosha.
Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado.
Tejas o Agni: fuego.
Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier
substancia.
Sentido: la vista: rupa.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala,
salado. Con prithvi, lo ácido.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna,
forma pitta dosha.
Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante,
suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero,
visada-claro-trasparente.
Prithvi: tierra.
Estado de la materia: Sólido.
Sentido: el olfato: gandha.
Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni,
lo salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con
jala forman kapha dosha.
Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso,
hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable,
visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo.
Dathus = los 7 componentes de los tejidos.
En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus.
Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son
los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo. En los
Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización
de las substancias útiles y los desechos. Cada uno de los 7 dhatus mantiene
las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo.
Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera
junto con rasa dhatu (ingestión de los alimentos y repartición)
como el segundo punto de contacto con el mundo externo. Ojas es la facultad
del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmósfera.
Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus.
Ellos son, en el orden de su cadena: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu, Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu.
Rasa dhatu: Plasma o linfa. Es el
dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte de él
es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes
ingerido y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos
los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez
a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los
órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni se ahara-rasa
se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El rasa
dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel está
brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.
Rakta dhatu: Sangre.Es el que mantiene
la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos
vitales. El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma
y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.
Mansa dhatu: Músculo. Está
destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y
mantener la fuerza física del curepo. El mansa dhatu combinándose
con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a
medha dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en la fuerza y no el desarrollo muscular.
Medha dhatu: Grasa o tejido adiposo.
Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo. El medha dhatu
combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al
siguiente dhatu, a asthi dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está
en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones
no suenan.
Asthi dhatu: Hueso. Es reponsable
de la estructura corporal y su sostén. El asthi dhatu combinándose
con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a
majja dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está
bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares.
Majja dhatu: Médula y nervios.
Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales.
El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre
directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu
son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia
sobre otras personas.
Shukra y artav dhatu: Sémen
y óvulo. No permanece sólo en los órganos reproductores,
sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida
como Aura. Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la
fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o
esencia vital.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu
se reconoce en xx.
Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfaliza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.
En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil. Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición como dhatu-sartha. Por el contrario, las deficiencia, dhatu-ksaya.
También hay que considerar los Malas, que son los
desechos del cuerpo y que hay que observar desde el punto de vista de la
salud: Sveda-sudor, considerar la cantidad de sudor y su
olor; mutra-orina, test del color, consistencia y olor; purisa-defecaciones,
considerar la consistencia y regularidad de la evacuación de las
heces.
Srotas = Conductos corporales.
Para el Ayurveda el cuerpo humano es un sistema
de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina
china con sus meridianos, aunque en este último caso, solo transportan
energía. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las afecciones
de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción,
de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstrucción
o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.
La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha
(felicidad,
salud), que significa "buen espacio o espacio abierto", y por el
contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad,
carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio
dañado".
La medicina occidental, con los sistemas fisiológicos que trasnportan fluídos, también reconoce un sistema de conductos similares a los shrotas, pero desconocen los complejos sistemas de conductos que transportan las energías sutiles tridosha y las substancias sutiles (prana, tejas y ojas).
Según los médicos ayurvédicos tibetanos, existen 84.000 shrotas, por donde fluyen las energías y las substancias vitales. A continuación describiremos los 5 sistemas de srotas principales:
Sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo:
Pranavaha srotas. Sistema que lleva
el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al
corazón.
Desequilibrio: Se vicia por desatención inmediata de
las urgencias corporales -estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar
agua, comer, hacer ejercicios-, exceso de comidas no oleosas, extenuación.
Síntomas: respiración agitada con silbidos en el pecho y
dolor.
Tratamiento: Eliminar el am.
Annavaha srotas. Sistema que conduce
el alimento líquido desde la boca al ano.
Desequilibrio: Se vicia por la ingestión excesiva de
alimentos malsanos y en horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo
carece de suficiente poder para digerir los alimentos. Síntomas:
aversión por los alimentos, indigestión, vómitos,
falta de apetito extremo.
Tratamiento: Combatir el am con una dieta purificante,
monodieta o dieta de frutas; reestablecer el organismo.
Ambhuvada srotas. Sistema que transporta
y regula las substancias líquidas del cuerpo, incluyendo la linfa
(rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el páncreas.
Desequilibrio: Se vicia por ingestión de bebidas alcohólicas
y de excesivos alimentos secos, sobreexposición al calor y la indigestión.
Síntomas: sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva
sed, diabetes.
Tratamiento: Eliminar los desórdenes alimentarios y combatir
el ama, mejorando el metabolismo y eliminando la sed.
Sistemas que nutren los dathus:
Rasavaha srotas. Sistema que lleva
la linfa (rasa dhatu). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos.
Corresponde al sistema linfático.
Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestión de
alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones.
Síntomas: La falta excesiva de apetito, mal sabor de la bioca, fiebre
intermitente, náuseas, fatiga, pesadez, palidez, astenia, mala digestión,
agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia.
Tratamiento: Ayunos y dietas estrictas.
Raktavaha srotas. Sistema que transporta
la sangre (rakta dathu). Se origina en el hígado y el bazo. Conforma
el sistema circulatorio.
Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de comidas y
bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes y por una excesiva
exposición al sol y al fuego. Síntomas: eripiselas y diversos
problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos,
hinchazón del bazo, ictericia y sarna.
Tratamiento: Purificación de la sangre.
Mamsavaha srotas. Sistema que lleva
los nutrientes a los músculos (mansa dhatu). Se origina en los tendones
y en la piel. Corresponde al sistema muscular.
Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados
y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después de
comer. Sintomas: verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas
de la piel, gota, adenitis.
Tratamiento: Alimentación alcalina; en casos extremos
cauterización o cirugía.
Madavaha srotas. Sistema que lleva
nutrientes al sistema adiposo (medas dhatu). Se inicia en los riñones
y el omento.
Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en
exceso, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas.
El agravamiento de estos conductos puede manifestarse con sabor sabor y
sequedad en la boca, paladar y garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento
del cuerpo.
Tratamiento: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejeccicios
y dietas para adelgazar.
Asthivaha srotas. Sistema que lleva
los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se origina en el tejido adiposo
y las nalgas. Se conose como sistema óseo.
Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan
los huesos y por la ingestión excesiva de alimentos vata.
Síntomas: deformación de los huesos y de los dientes, dolor
de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del pelo y de las uñas.
Tratamiento: Panchakarma.
Majjavaha srotas. Sistema que lleva
nutrientes a la médula (majja dhatu). Se origina en los huesos y
en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso.
Desequilibrio: Se vicia debido a la compresión excesiva
de la médula y de los huesos, como resultado de alguna acción
física inadecuada o accidentes. Ingesta de alimentos que producen
efectos contradictorios. Síntomas: dolores de las articulaciones
y en los dedos, debilidad e hinchazón en las articulaciones de los
dedos.
Tratamiento: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos
amargos y ejercicios.
Shukravaha srotas. Sistema que
lleva nutrientes a los órganos reproductores (shukra dhatu).
Desequilibrio: Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención
de semen al momento de eyacular y a la falta de exitación en el
momento de la actividad sexual. La esterilidad, la impotencia y las enfermedades
genéticas de los hijos, son síntomas de viciación
de estos conductos.
Tratamiento: Propiciar el sudor, control sexual y equilibrar
la tridosha.
Sistemas de eliminación de desechos:
Svedavaha srotas. Sistema que elimina
el sudor (sveda), grasas y minerales. Se inicia en el sistema adiposo y
en los folículos capilares.
Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiración.
Síntomas: sequedad o debilidad de la piel.
Tratamiento: Ejercicios y uso de plantas sudoríficas.
Purushavaha srotas. Sistema de
eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el
recto. Corresponde al sistema excretor.
Desequilibrio: Se vicia por la desatención de la urgencia
de evacuar, por comer en exeso y volver a comer antes de haber digerido
los alimentos. Síntomas: dificultad en la defección, lumbago,
reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma.
Tratamiento: Eliminación de los parásitos y bacteria
en el colon si los hay, hacer ejercicios y consumir alimentos integrales
con fibra.
Mutravaha srotas.Sistema que elimina
orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones.
Corresponde al sistema urinario.
Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de alimentos
y bebidas que producen deseos excesivo de orinar, por la desatención
de la urgencia de orinar. Síntomas: retención de orina o
micción dolorosa.
Tratamiento: Propiciar el sudor, con plantas diuréticas
y con una dieta acorde a la dosha.
Sistemas femeninos:
Stanyavaha srotas. Sistema que
lleva la leche materna.
Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante,
por el exceso de consumo de grasas -colesterol- y por ingerir comidas y
bebidas artificiales. Síntomas: falta de leche materna y los tumores
del seno.
Tratamiento: Terapias sudoríficas, diurética y
eliminadora de grasas, junto con una dieta natural y nutritiva.
Arthavavaha srotas. Sistema que
lleva la menstruación (aratav dhatu).
Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un
exceso de vata. Síntomas: menstruaciones dolorosas, excesivas
o irregulares.
Tratamiento: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas,
diuréticas y sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos
menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes, como el orégano.
Sistema mental:
Manovaha srotas. Sistema que lleva
el pensamiento o el sistema mental. Este sistema está conectado
al sistema nervioso y al reproductor.
Desequilibrio: Se vicia por permanecer en ambientes contaminados
que obstruyen el flujo pránico, actuando contra tejas y por
llevar una vida disipada, con exeso de sexo, licor, drogas, tabaco, café
y chocolate. Síntomas: falta de conentración, pérdida
de memoria, lagunas y desequilibrios mentales y nerviosos.
Tratamiento: Llevar una vida regulada y alejada de ambientes
perversos y poco oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama- y observar métodos
naturales de salud.
Marmas = Puntos corporales.
El médico Shushruta, como se dijo, tuvo el gran
mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde
se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles (energéticas),
que hoy la medicina china conoce como meridianos de acupuntura. Los antiguos
textos védicos de cirurgía advertían que nunca había
que cortar a través de los marmas, exactamente determinados según
el sitio y la función. No suelen cruzarse con las redes nerviosas y sanguíneas
importantes. En Ayurveda es precausión permenente no dañar
los marmas por poseer atributos vitales, pues marcan el lugar donde se
mueve el flujo de la inteligencia, indicando puntos de maxima sensibilidad y
consciencia.
En sus inicios, la doctrina de los marmas estuvo asociados a disciplinas marciales, donde eran estudiados para inflingirles daños a los enemigos en esos puntos críticos corporales. De hecho, diversos maestros del Kalarippayattu, disciplina marcial, reconocen de 160 a 220 marmas en la práctica marcial, y en la terapia usan los 107 de Sushruta. Segén esta disciplina, la lesión del un marma bolquea o corta el Nadi (conductos sutiles o pránicos, entre los cuales el nadi central Sushusma conecta los 7 chakras principales. Al bloquearse un nadi, se interrumpe a la vez el flujo de prana y el flujo de vata. Sólo se produce daño fisiológico si hay penetración unos 2 a 3 centímetros en los tejidos situados bajo del punto afectado. En estos casos, para restituir la corriente del prana bastaría una palmada firme aplicada el marma similar opuesto del cuerpo.
Según R, Svoboda, un marma es un
punto del cuerpo debajo del cual se cruzan estructuras vitales que tanto pueden
ser físicas como sutiles, o de ambas clase. Algunos de estos puntos son
idénticos a los puntos de acupuntura, y otros casi idénticos.
Los daños que pueden sufrir los marmas a causa de traumatismos externos
o de desequilibrios metabólicos internos tienen consecuencias graves
y potencialemente fatales.
Según Deepak Chopra, al estimular los marmas se puede vitalizar la conexión
entre la consciencia y la fisiología. Hay 3 puntos marmas especialmente
importantes que pueden aplicárseles un masaje suave y circular:
Marma del centro de la frente. Localizado entre las cejas y se extiende
hasta el centro de la frente, Es recomendable masajear suavemente este punto
cuando hay preocupaciones, dolores de cabeza, tensión mental, pra conciliar
el sueño por la noche y otras dificultades del vata superior.
Marma en el pecho. Localizado justo debajp del esternón, donde
termina la caja toráxica. Está vinculado con el corazón.
Su masaje suave es bueno para aquietar las emociones alteradas.
Marma del abdomen. Localizado 10 centímentros bajo el ombligo
en la parte baja del addomen. Su masaje suave es eficaz para el estreñimiento,
los gases y otros problemas del vata inferior.
En general, las asanas yogas estimulan los diferentes marmas al
estirarse cuando se aplican sus suaves ejercicios.
Al igual que un chakra (centro superior de energía),
un marma no es siquiera una verdadera estructura, porque no existe en todo
momento. Las investigaciones de los marmas, destacan que el marma existe
solamente en la medida en que hay prana en el cuerpo -es decir que un cadaver
no tiene marmas- y que cualquier marma sólo está plenamente
activado cuando recibe un aporte real de prana.
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IV. Tipología
Ayurvédica
En este capítulo, los conceptos que se examinarán: Doshas, relaciones entre doshas, los ritmos doshas y la prakryti.
Doshas = Energías.
Como se vió, en el Ayurveda se sostiene
que existen 5 Mahabhutas o elementos densos, constituyentes
básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua,
Vayu:
aire, Akash:espacio (también llamado éter, no materia),
Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas: inercia o ignorancia.
Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Raja se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tama es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera. Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos. Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árbomes, arbistos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas). Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo. Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.
Debido a que el individuo escoge el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de poder juzgar que tipo de alimento es más propiado para sus propósitos. Para aquellos que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica es perfecta. Para los que desen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos, es más apropiada. Para aquellos que practican disciplinas marciales, cierta cantidad de alimentos rajasicos en la dieta son necesarios. Los elementos tamasicos deben ser evitados.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas: Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
Asi como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más precisamenten sus atributos y comportamiento. También se les conocen como gunas o modalidades de las doshas, y son 25 en total:
- Vata dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro,
áspero y sutil.
- Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso,
ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
- Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable,
pegajoso, suave y blando.
Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías que no visibles, pero cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema completo como Tridosha o Sistema de las 3 doshas. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones.
En general estas estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).
Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o estpacio, fuego, tierra.
La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.
También cada dosha está constituída por 5 otras energías específicas, a las cuales se les denomina subdoshas. A continuación algunas características básicas de cada una de las doshas y sus subdoshas:
Vata dosha.
Es la energía conformada por el elemento
menos denso.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza,
pasión o raja guna. Modalidades o gunas de la dosha, seco,
frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Esencia sutil: Prana.
Dathus: Es el principio activo del movimiento,
asociado a la distribución del aire vital que está
dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente
en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos). También
gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón,
el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares, las
acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento a Pitta
y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo,
son manifestaciones de vata.
Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula
en las partes del cuerpo donde ella normalmente predomina: el intestino
grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos
y las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo,
porque el exceso de aire (frío) apaga la combustión del cuerpo
(pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una desasimilación
excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo
del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas,
azuladas y negruscas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura,
las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de eyaculación
precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, no siete
mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de concentración
y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal,
voz distorsionada.
Etapa en que predomina: Es la energía
que predomina en la vejez, generando deterioro físico.
Subdoshas: Prana (fuerza
vital: situada en la cabeza y activa también en el pecho y cuello;
funciones: a) intelecto-buddhi, b) corazón-hrdaya,
c) los cinco sentidos, d) ingenio y concentración-manas,
e) otras: escupir, estornudar, eruptar, inhalar), Apana (situada
en la parte baja del abdomen, controla la función de la vejiga,
útero, testículo e intestino grueso; funciones: a) proceso
de defecación, b) orinación, c) ciclo menstrual, d) desarrollo
del feto, e) eyaculación), Vyana ( situada en el corazón;
funciones: a) circulación y movimientos del corazón, b) movimientos
rapidos, c) levantar y bajar pesos, d) abrir y cerrar de ojos), Samana
(situada en el estómago y en el intestino delgado; funciones. a)
digestión, b) división y diferenciación de los alimentos),
Udana (situada en el pecho; funciones: a) hablar-vakpravti,
b) esfuerzo-prayatna, c) energía y entusiasmo-utsah,
d) color facial-varna, e) memoria-smrti)
Pitta dosha.
Es la energía conformada por elementos
de mediana densidad.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza,
bondad o sattva guna. Modalidades o gunas de la dosha, ligeramente
oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil
o líquido.
Esencia sutil: Tejas.
Dathus: Es el principio activo asociado
a la producción y distribución de la manifestación
del fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el sistema
metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos
que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis,
que cumple un importante rol para la transformación de los alimentos.
Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la disgestión,
absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable
de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es
responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el instestino
delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas,
la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se
produce exceso.
Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente
Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio
de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas
(metabolismo). Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporar
fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia,
rencor, verbo agresivo.
Etapa en que predomina: Es la energía
que predomina durante la adultez, generando capacidad física y estabilidad.
Subdoshas: Pacaka (situada
entre el estómago y el instestino grueso); funciones: a) digestión,
b) transformación de los alimentos en Rasa, c) separación
de las substancias útiles), Rañjaka (situado
enel hígado, bilis y estómago; responsable de la sangre,
tiene como función crear de la rakta dhatu), Sadhaka
(situada en la cabeza y en el corazón; funciones: a)frescura, estusiasmo,
b) inteligencia, c) autoconfianza), Alacaka (situada en los ojos),
Bhrajaka (situada en la piel y en las uñas; responsable
del feedback, funciones: a) control del gusto, b) recepción de órdenes
externas).
Kapha dosha.
Es la energía de los elementos más
densos.
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza,
ignoración o inercia o tamas guna. Modalidades o gunas de
la dosha, oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Esencia sutil: Ojas.
Dathus: Es el principio activo asociado
a la producción y distribución de la substancia que construye
el cuerpo. Se traduce también como agua biológica
(flema) y también se relaciona con el elemento tierra.
Fisiología: Controla el área
celulas y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia blanca-viscosa
que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la
cabeza, las gládulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estomago,
el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y las secreciones semi-líquidas
del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y
de la ambición, pero al mismo tiempo genera una predisposición
hacia la tranquilidad y el amor.
Desequilibrio: Como en las otras dos energías,
afecta los órganos donde se acumula. El desequilibrio de esta dosha
produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que
la desaimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos
y tejidos, dando como resultado la obesidad.
Etapa en que predomina: Es la energía
que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.
Subdoshas: Boddaka (situada
en la boca y en la lengua, responsable de la percepción de los gustos),
Kledaka (situada en el estómago; responsable de la
división de los alimentos), Avalambaka (situada en
el corazón; responsable de la mantención de la fuerza del
corazón), Slesaka (situada en las articulaciones;
responsable de la lubricación), Tarpaka (situada en
el cerebro; matención de la fuerza cerebral).
Relaciones entre las doshas.
Cada dosha tiene características especiales
que deben armonizarse. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos
para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene
propias del ayurveda. El Ayurveda recomienda observar:
- Al haber demasiado Vata, la piel se
vuelve áspera, seca y obscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor.
La persona sufre de insomnio. no tiene fuerza y sus defecaciones son fuertes.
- Al haber muy poco Vata, la persona se
siente cansada y agotada, respira entre cortado, posee poco humor y concentración.
- Al haber demasiado Pitta, la piel toma
un aspecto amarillo, los sentidos están débiles, no hay fuerza.
Se presentan signos de mareo y desmayos.
- Al haber muy poco Pitta, la piel se
pone pálida. La persona tiene molestias intestinales.
- Al haber demasiado Kapha, la sangre
no circula bien, se presenta cansancio y sueño. Las extremidades
están pesadas y las articulaciones débiles.
- Al haber muy poco Kapha, se produce
sequedad en la boca y sed, sensación de vacío en el estómago.
Las articulaciones están débiles. La persona sufre de insomnio
y se siente sin fuerzas.
- Vata es la más importante de la doshas,
es el factor motor de las demás. Hay que prestarle una atención
especial.
Ritmos de las doshas.
Las doshas siguen diferentes bio-ritmos. El Ayurdeva
reconoce la existencia de esas fases, y al menos 4 importantes: conforme
el ser humano pasa de una hora a otra durante el día, los meses
de las estaciones climaticas, durante todas las fases de la vida e incluso
se observa fases digestivas.
Diaria:
La doshas manifiestan toda predominancia en dos
momentos del día. En dichos momentos, si la persona está
enferma se agrava. Aquí, también la medicina china muestra
que los ritmos de los órganos del cuerpo presenta correspondencia
con bastante exactitud con el sistema ayurvédico:
Vata: Después del medio dia (2PM-6PM).
Después de la media noche (2AM-6AM).
Pitta: Medio día (10AM-2PM).
Media noche (10PM-2AM).
Kapha: Mañana (6AM-10PM).
Noche (6PM-10AM).
Obsérvese que se generan dos ciclos (mañana
y noche) contínuos, en los cuales se suceden en secuencia: Kapha>>Pitta>>Vata....En
general, el ciclo del atarceder es relajado y suave parecido al del amanecer,
pero el ciclo del anochecer brinda el escenario favorable al descanzo.
Estacional:
El Ayurveda reconoce 3 estaciones conforme a
la evolución del clima durante el año y las doshas:
Estación Kapha: Primavera y temprano
Verano.
Estación Pitta: Mediados de Verano
hasta temprano Otoño.
Estación Vata: Otoño tardío
e Invierno.
Vital - la edad:
La vida sigue un cierto ritmo en la medida que el individuo pasa por
sus 3 ciclos básicos, en los cuales va predominando una dosha cada
vez. Kapha predomina fuertemente hasta los 16 años, mientras el
sistema está absorviendo "jugo"; su dominación persiste aproximadamente
hasta los 30, mientras la integración del cuerpo y la mente progresa.
Debido a esto, los adolescentes son más susceptibles de resfriarse
que los mayores de 50. Pitta predomina durante la edad mediana, cuando
una persona ha alcanzado el equilibrio metabólico y la madurez mental.
Vata predomina después de los 60, a medida que que mente y cuerpo
se desintegran poco a poco. El envejecimiento implica del pérdida
del "jugo" de la vida; la gente se encoge con la edad, y las personas mayores
también sienten más frío que los jóvenes, debido
a que vata deseca la grasa corporal y priva a los ancianos de su capacidad
aislante. En resumen:
Período Kapha: Niñez y juventud.
Primer subperíodo, hasta los 16 años. Segunda etapa, hasta
los 30 años.
Período Pitta: Adultez.
Desde los 30 años hasta los 60 años.
Período Vata: Vejez. Desde
los 60 años.
Fases digestivas:
Inmediatamente después de comer, la gran
masa inerte de comida ingerida causa un predominio de kapha y un incremento
de pitta. Durante el proceso digestivo, propiamente tal, predomima pitta,
kapha se calma y vata se acumula. Después de la digestión
y durante la asimilación y la excreción de los desechos,
pitta se enfría y predomina vata.
Prakryti: Tipología
constitucional de los seres humanos.
La clave de la Medicina Ayurvédica es
la "Constitución", llamada Prakryti, que una vez identificada
nos permite establecer el perfil total de la salud del individuo, incluyendo
fuerzas y susceptibilidades del singulo individuo de caer enfermo. El sutil
e intrincado perfil constituciónal del individuo es el primer paso
crítico de este proceso, que una vez identificado sería
la base de todas las decisiones clínicas en los casos complejos
y la autosustentación por parte de las personas para mantenernos
sanos.
Las 3 energías sutiles, vata-pitta-kapha, combinadas en diferentes porcentajes, establecen según el Ayurveda, la constitución individual o Prakryti. Es en el momento de la fecundación (cuando el el espermatozoide se une al óvulo) en que se determina la constitución esencial del individuo, según las proporciones de vata, pitta y kapha que están presente en el cuerpo de los padres en el momento de la fecundación.
La mayoría de la gente es una mezcla de doshas (tal como vata-pitta), con uno generalmente más predominante que otro. Cada uno de los tipos constitucionales prospera con una específica dieta, un plan de ejercicio físico, y estilo de vida. De esta forma se generan innumerables tipos constitucionales, aunque las 7 básicas son: Vata, Pitta, Kapha, Vita-Pitta, Pitta-Kapha, Vata-Kapha y Vita-Pitta-Kapha. Los tipos únicos Vata, Pitta o Kapha son escazos, y el Tridosha triple Vata+Pitta+Kapha es muy raro.
El Prakryti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable durante toda la vida.. Sin embargo la combinación de las 3 energías sutiles o la Tridosha, varían según el medio ambiente (también esta compuesto de Tridosha), la morfología regional donde vivimos, la alimentación de la que nos nutrimos y nuestras actividades diarias.
A continuación se describen los parámetros
constitucionales de los 3 tipos básicos de acuerdo a Deepak Chopra
y Robert Svoboda:
| Parámetros |
|
|
|
| Elementos | Aire (Vayu), Eter (Akasha: Espacio). | Fuego (Agni/Tejas). | Agua (Jala/Apa), Tierra (Prthvi). |
| Esencia sutil | Prana | Tejas | Ojas |
| Parámetros |
|
|
|
| Máxima manifestación de la dosha | Después del medio dia. Después de la media noche. | Medio día. Media noche. | Mañana. Noche |
| Estación del año a prestar atención | Otoño
tardío e Invierno.
El frío, el clima seco, acumula Vata. |
Mediados
de Verano y temprano Otoño.
En verano, se le debe admistrar calor (sbstancias picantes). En invierno, sucede lo contrario, la llama interna es muy fuerte por lo que necesita substancias pesadas para quemar. El clima caluroso acumula Pitta. |
Primavera
y temprano Verano.
En primavera se produce una obstaculización de la dosha, por lo que hay que evitar substancias de alto valor nuritivo (períodos de ayuno). El frío, el clima fresco o nevoso acumula Kapha. |
| Parámetros |
|
|
|
| Contextura corporal | Delgado. Caja toráxica estrecha. Sin musculatura. | Musculatura mediana. Caja toráxica más grande. | Corpulento. Tórax. |
| Venas, tendones, huesos | Visibles. Articulaciones prominentes y huesudas. | Venas y huesos sobresalen menos. | Sus venas, tendones y huesos no son visibles. |
| Peso | Liviano Le es dificil aumentar el peso. | Peso promedio. Aumenta y baja su peso con facilidad. | Peso excesivo. Aumenta con facilidad su peso. |
| Ojos | Pequeños, oscuros, apagados. | Claros, penetrantes. | Grandes, atractivos. |
| Nariz | Xx | Puntiaguda y ebrojece con frecuencia. | xx |
| Piel | Seca, apagada y suceptible de excemas y psoriasis. Linares generalemente oscuros. | Grasosa, tibia, rojiza o amarillenta, delicada con tendencia a inflamaciones, granos y forúnculos. Suelen tener muchos lunares | Duerme rápida y pofundamente. Más horas que el promedio |
| Cabello | Escaso, seco, quebradizo. | No muy abundante. Fino, terso. Graso, canas y calvicie prematura. | Abundante, prueso y algo graso. Oscuro. |
| Uñas | Asperas y quebradizas. Acostumbran a comérselas. | Lisas. | xx |
| Parámetros |
|
|
|
| Orina y heces | Escazas. Heces duras. | Su orina y heces son abundantes, amarillentas y blandas. | Sus heces son blandas y generalmente de color claro. |
| Transpiración | Transpiran poco. | Abundante cuando hace calor. | Moderada. |
| Parámetros |
|
|
|
| Memoria | Escasa a largo plazo. | Memoria precisa. | Buena memoria utilitaria. |
| Mente | Muy activa, fluctuante, nunca descanza. | Aguda y práctica | Calmada, pacífica y equilibrada. |
| Expresión oral | Rápido al hablar, muy hablador. Inoportuno. | Medio, cortante y mordaz. Interruptor. | Lento y rítmico. Cuidadoso. Resonante. |
| Actividad | Hiperactivo. Se fatigan con facilidad. | Agresivo, vehemente, muy rápido. | Calmado y parsimonioso. |
| Caminar | Muy rápido. | Moderadamente rápido | Camina lentamente. |
| Voluntad | Poca fuerza de voluntad. Cambiantes. Suelen ser intolerantes e inseguros, les falta valor para enfrentar la vida. Por ello son nerviosos y sufren de ansiedad. | Muy enérgicos. | xx |
| Apetito | Variable. En general come poco. | Buen apetito. Disfruta al comer. | Apetito moderado y constante. |
| Impulso sexual | Variable. | A menudo intenso. | Uniforme. |
| Fertilidad | Poca. | Media. | Mucha. |
| Parámetros |
|
|
|
| Emociones | Emocionalmente ansioso y temeroso. | Intenso en sus emociones. Se irrita fácilmente. Tendencia hacia el odio, ira y celos. | Alegres y pacíficos. Paciente y tranquilo. Sin embargo, avido de poseciones, pueden inclinarse hacia la envidia y suelen ser dominantes. |
| Dormir | Duerme irregularmente. Tendencia al insomnio. | Duerme lo suficiente. A veces le dificulta conciliar el sueño. | Duerme rápida y pofundamente. Más horas que el promedio |
| Temperatura o Clima | No le gusta el frío. | No le gusta el calor. Temperatura corporal ligeramente altas. Pies y manos ligeramente calientes. | Tolera el calor y el frío. |
| Sabores | Dulce, salado y ácido. | Prefiere sabores dulce, amargo y astringente. | Prefiere sabores picantes y dulces |
| Luz | Xx. | Poco resistentes a la luz. | Xx. |
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V. Alimentos
para cada Dosha Constitucional
Conceptos que serán tratatado en este capítulo: Rasas, alimentos que favorecen a las doshas o que deben ser evitados y las combinaciones de dohas y los alimentos.
Rasa = Sabores. Influencia
de los sabores en la salud.
Rasa, literalmente es la percepción
del sabor de las distintas substancias que se ingieren. El Ayurveda ha
desarrollado una ciencia completa de los usos y combinaciones del sabor.
Clasifica 6 sabores básicos: ácido: amla rasa, amargo:
tikta rasa, astringente: kasaya rasa, dulce: madhura rasa, picante: katu
rasa y salado: lavana rasa. Sin embargo , el rasa no sólo
es un descriptor del sabor de cada alimento, la disciplina ayurvédica
lo reconoce como factor importante que afecta a nuestra salud. En cierta
manera, es similar a la terapia del color que no sólo reconoce el
atributo estético de cada color, sino que estudia y aplica la influencia
del tono en la mente y la fisiología. Cada rasa tiene un efecto
diferente y debieran equilibrarse en una dieta normal.
Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una dieta equilbrada es un arte que mejora mediante la oservación y la experiencia del terapeuta, del nutrici0onista y del preparador del alimento..
Según el Ayurveda, las rasas surgen de la combinación de 2 de las 5 Mahabhutas: Agni, Akasa, Jala, Prthvi y Vayu, con las siguientes propiedades:
Acido o agrio (Amla): Es estimulante del
apetito y las secreciones digestivas. Exita la mente y fortifica el flujo
de energía a los órganos. Sin embargo, consumirdo en exceso
puede dar origen a fiebres, inflamaciones, sensación de quemazón,
flacidez e impurezas en la sangre.
Combinación de Agni y Prthvi. Incrementa
Pitta y liqua Kapha. Enciende el fuego digestivo.
Alimentos ácidos: Tamarindo, tomate, toronja, queso,
uvas verdes, vinagre, yogurt. Plata. Espino blanco. Frambuesa, limón,
piña.
Doshas: Reduce vata e incrementa pitta y kapha.
Amargo (Tikta): Da apetito. Restituye el sentido
del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario y anti-pirético.
Limpia la garganta. Agudiza el intelecto y es beneficioso para la piel y los
tejidos. Sin embargo, en exceso puede causar dolores de cabeza y pérdida
de fuerza.
Combinación de Akasa y Vayu. En exceso provoca
afecciones tipo vata. Restituye el gusto. Anti-bacterial, anti-pirético,
desintoxicante, germicida, vermífugo. Elimina las grasas.
Alimentos amargos: Achicoria, berenjena, espinaca, lechuga
(endivia, lechiga romana). Corteza del limón. Azafrán, cúrcuma.
Agracejo, ajenjo, aloe vera, diente de león, echinácea, genciana,
golden seal, quinoa, ruda. Hierro.
Doshas: Incrementan vata y reducen pitta y kapha.
Astringente (Kashaya): Calmante y refrescante.
Detiene la diarrea. Favorece el funcionamiento de las articulaciones. Secante
y constrictor. Disminuye la mucosa. Actúa como un purificador de
la sangre. Usado en exceso puede causar flatulencia, constipación,
retención de orina, obscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye
la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, delgadez extrema
y sed.
Combinación de Prthvi y Vayu. Alivia Kapha
y Pitta. Puede causar afecciones vata (parálisis, espasmos, convlusiones).
Anti-diarreico, cicatrizante, contrictor, referscante, secante, sedante.
Alimentos astringentes: Apio, brócoli, col, coliflor,
habichuelas, lentejas, patatas. Manzanas, peras, plátano verde. Mantequilla,
miel vieja de abeja. Perla, coral. Azucena, franbuesa (hojas), geranio, granada,
llantén, semillas de loto.
Doshas: Aumentan vata y reduce pitta y kapha.
Dulce (Madhura): Es fortificante, agradable
para la mayoria de la gente y nutritivo para el organismo. Promueve el
crecimiento de los tejidos y la longevidad. Produce fuerza y buena complexión.
Sin embargo, consumido en exceso puede causar aumento de las mucosas, lasitud,
indigestión, resfríos frecuentes, flacidez, afecciones respiratorias,
pérdida de la voz y obesidad. Puede causar cálculos en la
vejiga, acumulaciones en los vasos sanguíneos, diabetes y cataratas.
Combinación de Jala y Prthvi. Alivia Pitta
y Vatta.
Alimentos dulces: Arroz, azúcar, beterraga,
coco, lentejas, melón, plátano maduro, sandía, trigo.
Aceites de maiz, maravilla. Miel de abeja nueva. Pan de trigo. Pasas. Leche
y ghee. Oro. Ajonjolí, almendras, dátiles, hinojo, linaza,
malvavisco, raiz de comfrey, regaliz. El sabor dulce de las plantas puede
incrementarse si se las prepara en decocción o infusion.
Doshas: Reduce los problemas relacionados con pitta, como las toxinas.
Debe evitarse cuando existe exceso de kapha.
Picante (Katu): Limpia la boca. Ayuda a
encender el fuego digestivo. Estimula las secreciones nasales, produce
lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a la asimilación del alimento,
exita los órganos, seca el exceso de líquido, cura las úlceras,
alivia la picazón, cura la obstrucción intestinal, mejora
la hunchazón intestinal, combate la lasitud y la obesidad. Limpia
los tejidos musculares. Es anti-parasitaria. Sin embargo, en exceso puede
destruir el semen, inflamar la garganta, causar fatiga, vértigo,
pérdida de fuerza; diminuye la leche materna y provoca sed.
Combinación de Agni y Vayu. Alivia Kapha.
Normalmente debe ser consumido con ghee (mantequilla clarificada) o aceite,
de manera que no iirrite las paredes de estómago e intestinos; evitando
así las úlceras y la destrucción de la flora intestinal.
Alimentos picantes: Ají, ajo, cebolla, nabo, rabanos.
Hierbas: albahaca, alcanfor, angélica, asafétida, canela, cardamomo,
clavo de olor, comino, eucalito, hierba buena, jengibre, laurel, mostaza, pimentón,
pimineta negra, romero, salvia, semillas de anís, de apio, de culantro,
tomillo, valeriana.
Doshas: Aumenta vata y pitta. Reduce kapha.
Salado (Lavana): Diluye las mucosas, aumenta
el apetito y ayuda la digestión. Es humectante y enciende el fuego
digestivo. Es anti-espasmódico, laxante y desobstruyente. Sin embargo,
la comida muy salada puede causar debilidad, retención de líquidos,
impotencia, arrugas, presentar problemas de circulación, afecciones
renales, hiper acidez e inflamaciones de la piel.
Combinación de Agni y Jala. En exceso
incrementa Pitta. Licua Kapha. Ayuda a encender el fuego digestivo. Suaviza
todos los órganos del cuerpo. Anula los otros sabores.
Alimentos salados: sal marina, soda, calcio,
magnesio, zinc. Algas marinas, musgo irlandes.
Doshas: Aumenta pitta y kapha.
Téngase presente que no todas las plantas tienen un sólo sabor. Por lo general poseen varios combinados, por ejemplo, el ajo, descrito como picante, también posee todos los sabores con excepción del ácido. El Aloe vera posee los sabores: amarga, astringente, picante y dulce. Lo mismo sucede con la rosa, que esencialmente es un anti-pitta. El ajonjolí, usado como anti-vata es dulce, amargo y astringente. La papa blanca es dulce, astringente y salada (es anti-pitta). La canela es picante, dulce y astringente- La cúrcuma es amarga, picante y astringente (es anti-kapha).
Ciertos alimentos como el ghee (mantequilla clarificada) y la miel de abeja facilitan la asimilación de las plantas.
Las Rasas deben ser equilibradas en la dieta para obtener una nutrición óptima y buena salud. La ciencia de la nutrición está basada en el equilibrio de las 6 Rasas. Téngase presente que, en general, los sabores picantes: katu, astringentes: kasaya y amargos: tikta son buenos para kapha. Los sabores dulces: madhura y picantes: katu ayudan a controlar los desequilibrios vata. Las rasas dulces: madhura, astristentes: kasaya y armargos: tikta dismunyen pitta.
Durante el período de afecciones de un ser humano, el gusto de las hierbas y de la dieta se convierte en un factor terapéutico. Durante este período se debe tener mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos que contengan las Rasas que lo beneficiarán. Cuando las dohas están equilibradas se debe seguir una dieta predominantemente en Madhura rasa (dulce), y también contener los otros sabores o rasas en pequeñas proporciones.
El cuadro siguiente será de utilidad en
el uso de las rasas para cada tipo constitucional:
| Características |
|
|
|
| Incrementan
doshas
(Desequilibrian) |
Amargo
Astringente Picante |
Agrio
o ácido
Picante Salado |
Agrio
o ácido
Dulce (excepto miel) Salado |
| Reducen
doshas
(Equilibran) |
Agrio
o ácido
Dulce Salado |
Amargo
Astringente Dulce |
Amargo
Astringente Picante |
| Emociones que incrementan | Amargo:
Tristeza
Astringente: Miedo |
Agrio
o ácido: Envidia
Picante: Ira |
Dulce:
Amor
Salado: Codicia. |
Alimentos que favorecen y
alimentos que deben ser evitados.
Todos los alimentos mencionados a continuación
favorecen o reducen las cualidades de las respectivas doshas y el listado
está basado en las investigaciones del profesor Deepak Chopra. Se
asume que todos los alimentos descritos no son trangénicos. Tener
la precaución de no consumir "alimentos transgénicos",
no son alimentos, son organismos genéticamente manipulados.
Verduras.
| Alimentos |
|
|
|
| Favorecen | Ajos (cocidos), beterragas, cebollas (cocidas), espárragos, nabos, pepinos, porotitos verves, rábanos, zanahorias. | Apio, arvejas, bocolis, brotes, bruselas, coliflor, lechuga, papas dulces, pimienta dulce, porotitos verdes, repollo, vegetales de hojas verdes, zapallos, zetas. | Ajo, apio, arvejas, berengenas, brocolis, brotes, bruselas, cebollas, coliflor, esparragos, espinacas, lechuga, papas, rábanos, remolacha, repollo, vegetales de hojas verde, zanahorias, zetas. |
| Desfavorecen | Apio,arvejas,
berengenas, brócoli, bruselas, coliflor, papas, repollo, tomates,
vegetales hojas verdes, zapallos italianos, zetas.
[Todos son aceptable si se cocinan con aceite, con la excepción de repollos y brotes] |
Ajo, berenjena, cebollas, espinacas, pimienta, rábanos, remolacha, tomates, zanahoria. | papas dulces,pepinos, tomates, zapallitos intalianos. |
Frutas.
| Alimentos |
|
|
|
| Favorecen
[Equilibran] |
Bananas, cerezas, ciruelas, coco, damasco, dátiles, duraznos, fresas, higos, limones, mangos, melores, naranjas, paltas, piñas, uvas. En general, frutas dulces. | Ciruelas, ciruelas secas, coco, granadas, higos, magos, manzanas, melones, paltas, pasas de uvas, peras, piñas, sandías, uvas. | Ciruelas, damascos, fresas, frutas secas, granadas, higos, manzanas, pasas, peras. |
| Desfavorecen
[Agravan] |
Granadas,
manzanas, peras, sandías. En general frutas secas.
[Aceptables si se cocinan] |
Bananas, caquis, cerezas, damascos, duraznos, fresas, jugo de uva, naranjas, papaya, piña ácida, uvas verdes, zarzamora. | Bananas, chirimoyas, ciruelas, cocos, dátiles, duraznos, higos, limones, mangos. melones, naranjas, papayas, paltas, piñas, sandías, uvas. En general frutas muy jugosas y dulces. |
Hierbas y especias.
| Alimentos |
|
|
|
| Favorecen | Anís, asafoetida, albahaca, canela, cardamomo, cilantro, clavo de olor, hinojo, jengibre, laurel, mostaza, nuez moscada, orégano, pimienta negra, salvia, tarragón, tomillo. | Azafrán, canela, cardamomo, cilantro, eneldo, hinojo, jenjibre (en pequeñas cantidades), menta, mostaza, tumecic. | Todas. El jengibre es el mejor para mejorar la digestión. |
| Desfavorecen | Azafrán, comino, fenogreco, perejil, pimienta, semillas de cilantro, tumeric. | xx. | xx |
Granos, legumbres y semillas.
| Alimentos |
|
|
|
| Favorecen | Arroz,
avena, trigo.
Garbanzos, lentejas, porotitos mung, tofu (en pequeñas cantidades). Todas las semillas en pequeñas cantidades. Las almendras son las mejores. |
Arroz
blanco, avena, cebada, trigo.
Garbanzos, habas, porotitos mung, productos de soya, tofu. Semillas de calabaza, semillas de maravilla. |
Cebada,
centeno, maiz, trigo sarraceno.
Frijol colorado, garbanzos,habas, tofu. Semillas de calabaza, de maravilla, |
| Desfavorecen | Cebada,centeno,
maiz, trigo sarraceno.
Todos los que no son nombrados en la lista de los que favorecen Vata. |
Arroz
café, centeno, lentejas, maiz.
Todas las semillas no listadas. |
Aroz,
avena, trigo en poca cantidad.
Tidas las legumbres, excepto el frijol colorado, tofu. Todas la semillas, excepto las nombradas. |
Otros.
| Alimentos |
|
|
|
| Favorecen | Todos
los aceites. El de sésamo es especialmente recomendado.
En general , todos los productos lácteos. Todos los endulzantes naturales. Sal, sasonantes, vinagre. [en cantidades medidas] |
Aceites
de coco, maravilla, oliva, soya.
Mantequilla, ghee, crema de leche Todos los endulzantes naturales, excepto melasa y miel. |
Aceites:
almendras, maiz, maravilla.
Endulzantes naturales: remolacha y miel. Leche desnatada , pequeñas cantidades de leche entera. |
| Desfavorecen | xx | Ketchup,
picles, sal, vinagre.
Aceites de almendras, maiz, maravilla, sésamo. Quesos, yogurt. Sal |
Todos
los aceites, excepto los nombrados.
Todos los endulzantes naturales, excepto los nombrados. Lácteos, excepto lo indicado. Sal. |
Combinaciones de doshas constitucionales.
Todos los alimentos mencionados pueden servir
para los tipos constitucionalmente combinados, conforme a las siguientes
sencillas reglas:
- En general consumir sólo los alimentos
estacionales.
- Si la tipología es de dudosa distribución
partición, o sea no se reconoce exactamente cual de 2-doshas participa,
se recomienda observar cuidadosamente los alimentos que le asientan bien
y que le hacen sentir el bienestar y saludable. Normalmente esta intuición
y percepción estará en la dirercción correcta.
- Vata-Pitta. Consumir los alimentos que
favorecen Vata, excepto durante la época de calor o si se presentan
signos de agravación o irritación de las característica
de Pitta.
- Vata-Kapha. Consumir los alimentos que
favorecen Vata, excepto durante la Primavera o si se presentan signos de
agravación o irritación de las característica de Kapha.
- Pitta-Kapha. Consumir los alimentos
que favorecen Pitta, excepto durante la Primavera o si se presentan signos
de agravación o irritación de las característica de
Kapha.
- Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a
este raro grupo, se puede consumir cualquier dieta ayurvédica
que lo mantenga en un buen balance, conforme a la estación del año.
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VI. Equilibro
Fundamental Ayurvédico
En este capítulo se examinan la proporción dosha objetivo, el equilibrio o meta del ser humano cuales son las causas de las enfermedades.
Proporción objetivo
vata:pitta:kapha = 4:2:1.
Se sostiene que la proporción natural
entre las doshas es de 4:2:1 para vata:pitta:kapha. Su equilibrio otorga
salud, su desequilibrio genera las afecciones vata, pitta o kapha.
La forma de mantener la tridosha en ese equilibrio, consiste como se indicó en seguir una dieta apropiada o correctora según la prakryti o constitución individual y mantener una rutina de viva adecuada.
Los especialistas ayurvédicos sostienen que la muerte sobreviene cuando el desequilibrio es tal que las 3 doshas se igualan a la proporción unitaria 1:1:1, donde vata se va a la cabeza, pitta a la sangre y hapha al pecho. En ese momento el alma es forzada por vata (aires vitales: prana, apana, vyana, samana y udana) a abandonar el cuerpo y agni entra en todas la doshas, desintegrándolas.
Alcanzar la meta del hombre
permite desarrollar el equilibrio de las doshas.
La meta del hombre no es sólo gozar del cuerpo y de los sentidos,
sino también controlar las emociones negativas como la Ira, la Envidia,
los Celos, el Miedo, la Crueldad, la Vanidad, la Falsedad, la Mezquindad,
etc. y fortalecer las emociones nobles como el Amor, la Compasión,
la Piedad, la Bondad, el Perdón, la Verdad, etc., para que el hombre
pueda ver claramente el estado profundo de su Ser y así descubrir
la fuente inagotable de felicidad que lleva consigo mismo.
... Los científicos ayurvédicos tenían muy en claro cual era la meta de vida a alcanzar: "realizar los cuatro valores de la existencia", que son:
1) El goce de los sentidos y de las emociones (Kama)
2) El bienestar familiar y social (Artha)
3) El desarrollo de las virtudes (Dharma)
4) La salvación. La realización de Dios en la tierra
(Moksa)
Trabajar y luchar para alcanzar estas cuatro metas es lo que da sentido
a la vida del hombre, permitiéndole encontrar satisfacción
en lo que hace y con ello dominar las angustias y decepciones de la vida
diaria.
El aspecto preventivo en el Ayurveda incluye una RUTINA DIARIA para recuperar el ritmo biocósmico:
a)Levantarse y acostarse temprano; hacer trabajos físicos o ejercicios,
comer en horarios adecuados y sólo cuando se sienta hambre, sentirse
responsable y respetar la creación.
b) Agilizar las funciones de los órganos que eliminan los desechos
biológicos a través de las cinco disciplinas "Pancha-Karma"
c) Dejar fluir libremente las urgencias naturales: estornudar, llorar,
reír, tener hambre, sed y/o sueño, orinar, defecar, etc.
La supresión y/o contención de cualquiera de ellas puede
exacerbar las emociones como: el miedo, la gula, el enojo, los celos, la
vanidad, etc.
d)Alimentarse -en lo posible- con alimentos sattvicos (granos,
cereales, frutas, verduras, lácteos frescos, etc). Evitar los alimentos
rajasicos (café, té, mate, tabaco, chocolate, dulces
excesivos, comer en exceso, comer comidas viejas, o desvitalizadas, etc.).
Olvidar los alimentos tamasicos (carnes de todo tipo, alcohol, drogas,
alimentos fermentados, etc.).
Las causas de los problemas
de salud.
Se tiene salud cuando el fuego digestivo o Agni
es eficaz, así como las energías sutiles -las doshas
vata, pitta, kapha- están equilibradas, cuando los residuos
corporales o Malas (orina, heces, sudor) se eliminan normalmente
y cuando los sentidos, la mente y la consciencia trabajan en armonía.
En resumen, la salud es el resultado del trabajo equilibrado de todos los
sistemas fisiológicos y psicológicos que componen el ser
humano. Cuando se rompe este equilibrio comienza la enfermedad de un individuo.
Las transgresiones son las causas de los problemas de salud, las dolencias agudas y las afecciones crónicas. Ir en contra los estados naturales de equilibrio como los descritos para cada etapa del ser humano constituyen las transgresiones o agresiones al etado de salud natural.
La medicina tibetana, que ha tomado muchos elementos
de Ayurveda, entre ellos los Tres Doshas, los Siete Mahabhutas y los Tres
Desechos, reconoce 4 clases de enfermedades:
- las debidas a la fuerte influencia del karma
proveniente de nacimientos anteriores.
- las causadas precozmente en la vida, pero que
se manifiestan más tarde,
- las relacionadas con los espíritus,
y
- las superficiales.
Las enfermedades superficiales son causadas por la dieta y el comportamiento y pueden ser fácilmente corregidas; en cambio las tres primeras necesitan también un tratamiento espiritual. Este tipo de afecciones siempre presentan doble connotación, poseen rasgos físicos y síntomas psicológicos o emocionales, y ambos, influyentes entre sí. Así por ejemplo, una persona que se deja llevar por el miedo, desequilibra vata, y a su vez el exceso de actividad que puede desequilibrar vata, provocará miedo al individuo. En el caso en que la ira sea la emoción predominante, se desequilibrará pitta, pero a su vez el desequilibrio de pitta lo volverá colérico.
Específicamente, una emoción pitta, como la ira -que se reprime en el estómago- genera ácidos y podrá producir úlceras y otros disturbios. Una emoción vata, como el miedo -reprimido en el estómago- causará gases y cólicos. Una emoción Kapha, como la envidia -reprimida en el pecho- causará presión en el mismo, prodocando dolores, jadeos y otros disturbios.
Según el Ayurveda, desde el punto de vista
físico las enfermedades se inician en los el lugar del cuerpo donde
las doshas se asientan y después pueden manifestarse en otro lugar.
Así, las principales afecciones de cada tipo dosha se generan en:
- Vata, en el intestino grueso.
- Pitta, en el intestino delgado.
- Kapha, en el estómago.
En lo anterior, se ve la gran coincidencia entre el Ayurveda y el Método de Salud Natural Occidental, las causas primarias de las enfermedades se inician en el sistema digestivo.
Excepto, las lesiones físicas o traumatismos y las causas que aporta el entorno y el medio ambiente, para el Ayurdeva, todas las enfermedades tienen como causa troncal de la perversión de la mente, que se traduce en la falta de disciplina mental, malos hábitos, el uso indebido de los sentidos, sobrexigir la resistencia del cuerpo y en errores dietarios y sobrecarga de la dieta cotidiana.
El Am.
Quebrado el equilibrio del cuerpo, se afecta
a todo el proceso metabólico y las energía disturbadas se
acumulan. Cuando esto sucede se genera un elemento fisiológico llamado
Am
o Ama, que es una substancia pegajosa, que representa
propiamente el alimento no digerido. Esta es la causa física de
las obstrucciones de los canales del cuerpo o srotas que se vieron más
arriba. Asi se incuba las dolencias y problemas físicos del ser
humano.
Debido a la deficiencia de agni o fuego digestivo, el am se forma en el estómago. Agni forma el am porque esta debilitado y no logra digerir los alimentos y estimular bien la digestión. Este obstruye algunos srotas o canales del cuerpo y de la mente, o incluso todos ellos. Esta obstrucción impide que laenergía vata se desplace en su dirección normal., por lo cual sus movimientos son irregulares; cuando se vuelve Prakupita, "excesivamente colérico" y, como si fuera un tornado, dispersa en todas las direcciones a las otras pitta y kapha, los tejidos y deseshos, hasya que encuentra un punto débil donde puede establecerse y generar una enfermedad, vigorizada por la falsa fuerza vital de vata y nutrida por el veneno de ama.
La acumulación aguda de ama en el organismo puede producir algunos o todos de los siguientes síntomas: obstrucción de los canales srotas, debilidad, pesadez del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo del canal de rasa), movimientos anormales de vata, indigestión, expectoración y exceso de saliva, estreñimiento o retención de orina o inhibición del sudor, alteración de los sabores de los alimentos, fatiga.
Cuando vata se asocia con ama, causa obstrucciones e hinchazones en
todo el cuerpo, por ejemplo en las articulaciones o en el abdomen. Cuando
pitta se asocia con ama, sus vehículos en el cuerpo -sangre y dudor-
se vuelven mal olientes, peasados, espesos, opacos y viscosos. Cuando kapha
se asocia con ama, sus vehículos -mucosidad, saliva y líquido
sinovial- se vuelven pegajosos, opacos y viscosos.
Cuando se ha formado am, se ve reflejado claramente
sobre la lengua blanca, como material crudo, pegajoso y de mal olor. En
el am proliferan las bacterias y microrganismos. La medicina farmacológica
ataca la enfermedad con anti-bióticos, sin eliminar el am, como
su causa.
Presentado el am, el Ayurveda reconoce que se desarrollan 4 etapas de una enfermedad:
- Primera etapa: Chaya.
Cuando se forma el am obstruyendo el intestino delgado, la enfermedad se
encuentra en su primera etapa, denominada Chaya. En esta fase comienzan
a disturbarse las doshas y la persona siente pesadez. hinchazón
de vientre y empalidece. Idealmente, en esta fase debiera enfrentarse la
enfermedad.
- Segunda etapa: Pirakopa.
Implica que los malos hábitos no se han corregido, dando origen
a que el am acumulado comiense a diluirse, saliendo fuera de las paredes
del estómago e intestinos, pasando a los srotas o canales circulatorios.
La persona manifiesta sed, ardores, vinagretas y gases.
- Tercera etapa: Prasana. Significa
expansión. Aquí, las toxinas se han diseminado por el cuerpo
hacia el sistema respiratorio, circulatorio o las articulaciones. Estas
se ubican en las partes más débiles del cuerpo. La persona
siete náuseas, cólicos o falta de gusto por las comidas.
Mucha gente se preocupa recién por la salud en esta fase.
- Cuarta etapa: Sthana sanskrya. La
toxina que ha encontrado su ubicación, se acumula y se desarrollan
los virus y bacterias que han encontrado un escenario favorable y se producen
diversos tipos de afecciones, perdiendo la capacidad inmunológica
natural. La persona se ve obligada a acudir al médico. La técnica
ayurvédica consiste en equilibrar las doshas, acabando con el ambiente
propicio a las bacterias patógenas.
En conclusión, cuando el agni o fuego digestivo
es débil se origina el am, y con ello, la enfermedad. Sin embargo,
cuando el agni es excesivamente fuerte también es perjudicial, ya
que el exceso de combustión interna quema los elementos nutrtivos
de los alimentos y ataca los tejidos corporales, el organismo se deteriora,
se debilita y pierde su capacidad inmunológica.
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VII. Diagnóstico
Ayurvédico
"Vivimos intoxicándonos
y morimos envenenados "
Manuel Lezaeta Achrarán
Serán examinadas los 8 exámenes de diagnóstico ayurvédico: pulso, lengua, , piel, ojos, voz, orina, heces y otros razgos generales.
En general, el diagnóstico ayurvédico no es invasivo ni tan agresivo como los métodos de diagnóstico usados por la medicina alopática, aunque aquellos no son rechazados para todos los casos. Pero, el examen directo del paciente es definitivamente más profundo y humanizado, y probablemente más certero. El médico ayurvédico adquiere con su iniciación y practica una capacidad de percepción que no poseen aún la mayoría de sus colegas occidentales. Cuenta una hermosa legenda de la antigua India, donde a las mujeres de la corte se les mantenía en un muy estricto confinamiento. Para diagnosticar a una reina o princesa, el médico debía realizar su diagnóstico a traves del pulso transferido a un hilo atado a la muñeca de la cortejana, mientras ella se ocultaba tras de una cortina. Un día el rey decidió poner a prueba al médico y ocultó detrás de la cortina a una búfala preñada. El doctor entró, se sentó y durante unos momentos se concentró intensamente en el hilo, y después exclamó: - "La paciente tiene hambre. No dejen de echarle un poco de hierba, porque dentro de pocos días tendrá un ternero".
Antes de prescribir la estrategia de curación para un individuo, el terapeuta o médico ayurvédico debe establecer cual es la naturaleza exacta de las reservas curativas de la persona -de lo que aún está bien- y de las afecciones que sufre. Para ello se vale 8 métodos o exámenes: pulso, lengua, piel, ojos, voz, orina, heces y otros razgos generales (akriti).
1) El pulso ayurvédico.
El método ayurvédico es notablemente distinto al usado
en Occidente, aunque no excluya el método convencional. El examen
del pulso es un examen del movimiento del prana en el cuerpo. Se realiza
en ayunas y previo a toda actividad cotidiana. La toma del pulso, por lo
general, se lleva a cabo utilizando 4 dedos del terapeuta posicionados
sobre la arteria radial, inmediatamente adyacente a la muñeca en
la línea del brazo, . Con éstos se presiona moderada y uniformenente
para percibir la pulsación; el terapéuta tiene que presionar
y soltar repetidamente. El dedo índice, colocado más cerca
de la muñeca, percibe la pulsación vata; el dedo medio puede
recibir el pulso pitta; el anular, kapha; el meñique solamente es
usado por los iniciados, cuando pueda haber presencia de "espíritus".
Conforme se perciba un mayor pulso que otro se podrá notar la predominancia
de la dosha en el cuerpo del individuo.
2) Los colores de la lengua.
Además de verificar la exitencia de am no digerido, el aspecto
que presenta la lengua es muy importante. Cuando
la lengua está fría y áspera al tacto, vata se ha
agravado. El color rojo, morado o azulado de la lengua denotará
una predominancia de pitta. Si la lengua se cubre con una delgada superficie
blanca, denotará un predominio de kapha. Cuando las 3 doshas se
agravan, entonces la lengua se pone de color oscuro y se producen erupciones
en ella. Si la lengua no se mueve con libertad en el hueco de la boca y
el paladar, las reservas defensivas del cuerpo son mínimas.
La presencia de ama en la lengua se conoce como lengua sucia en indica
la presencia de ésta en el tubo disgestivo, especialemente si huele
a algo inmaduro.
3) El estado de la piel.
La piel muestra diferentes señales importantes,
textura, sequedad o grasitud, uniformidad, eruptividad, entre otras. En
general, la temperatura aumenta cuando el paciente sufre de alguna afección
pitta; si la afección es causada por vata, la piel se enfría,
y; cuando es húmeda, existe un predominio de kapha.
4) La expresión de
los ojos.
Los ojos, al igual que otras zonas del cuerpo
(pies, manos, columna, orejas) son áreas de expresión reflexológicas
muy precisas, que muestran los órganos comprometivos y los grados
de impurificación del individuo; en el caso del iris de los ojos,
la técnica se llama Iridolodía, y en los demas casos se le
conoce como Reflexología. En forma directa, al terapeuta ayurvédico
le permite un buen diagnóstico a través de su textura. Cuando
los ojos son secos y apagados, indicará una afección causada
por vata; si la persona tiene aversión a la luz y ardor en los ojos,
poniéndose amarillos, la enfermedad está causada por pitta;
ojos muy húmedos y lagrimeantes, indicarán un predominio
de kapha.
5) La potencia y el tono de
la voz.
Si hay un predominio de kapha, la voz es grave.
Una voz clara y aguda indica el predominio de pitta. Una voz seca y ronca,
en cambio, indica predominio de vata.
6) Las características
de la orina.
El examen de la orina es muy útil y proporciona
diversas señales. La orina debe ser recogida en la madrugada y recogida
en un recipiente de vidrio, descartándose la primera orina. Si presenta
un color amarillo pálido o ligeramente azulada o rosada, existe
un predominio de vata; si el predominio es de kapha, el color es blanquecino
y espumosa; el color amarillo es fuerte, anaranjado, marrón o rojizo
indica predominio de pitta.
La orina también es muy útil para percibir tiempo de recuperación del equilibrio perdido y la gravedad de la afección. Para ésto, se usa aceite de sésamo o ajonjolí. Sobre un recipiente de vidrio, se derraman algunas gotas del aceite; si este se esparce inmediatamente, la enfermedad es fácil de curar, pero si el aceite se esparce mas lentamente, la enfermedad es más grave; si las gotas se van al fondo del recipiente, la enfermedad es muy difícil de curar y puede producir la muerte.
Igualmente, se puede confirmar la predominancia de alguna dosha. Si las gotas al caer, se expanden ondulatoriamente, habrá un predominio de vata; si éstas toman diversos tonos de color, predominará pitta; en cambio, kapha predomina cuando cada gota se multuplica en pequeñas gotitas.
La presencia de ama en la orina, la vuelve turbia, oscura y maloliente.
La fetidez de la orina refleja la presencia de substancias tóxicas en el cuerpo. A veces el am se puede percibir a través del olor a la comida que se ingirió, Si hay ardor al miccionar y acidez en el olor, es predominio claro de pitta.
Los médicos tibetanos, deciden si un producto será bueno o nó para un individuo al espolvorearlo sobre su orina: si se hunde, será ineficaz; si se difunde con rapidez, será de eficacia rápida, y si de esparce en un área limitada, será eficaz pero lento.
7) Las heces.
En su estado normal, las heces presentan la consistencia
de un plátano maduro y sin olor. La evacuación completa de
los residuos de la última comida debe ser realizada, como máximo
dentro de las 18 horas de ingerida. La presencia de ama en las heces se
muestra con deposiciones pegajosas y pesadas, llenas de trozos de alimentos
sin digerir y malolientes. Cuando las heces son duras y secas, hay un predominio
de vata, si esta dosha se agrava, las heces salen en pedazos y son ásperas,
humeantes y espumusas; el color amarillento indica el predomio de pitta;
el color blanquizco indica el predominio de kapha.
También el examen de las heces revelan el estado del tubo digestivo, especialmente la presencia o ausencia de ama. Si las heces se hunden en el agua, refleja la presencia de am o alimento no digerido. Por el contrario, si flotan en el agua. es una indicación de que las heces están libres de toxinas
8) Otros diagnósticos
complementaruis.
Existen muchos otros métodos que contribuyen
a un buen diagnóstico. La entrevista, el percibir el entorno familiar,
laboral y medio ambiental son rasgos que el terapeuta debe tomar en cuenta.
El completo diagnóstico, también podrá incluir la
auscultación, esto es, escuchar los sonidos del cuerpo: el latido
del corazón, los sonidos de la respiración, sistema digestivo,
los sonidos de los huesos, etc. El estado de salud del cabello, la relación
del individuo con los alimentos, el deseo de sanarse y o su ausencia, su
memoria, el estado de sus sentidos, la inteligencia, emociones, apetito
y sed, son estados que el terapeuta debe también considerar antes
de diseñar la estrategia de salud.
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VIII.
Estrategia de Salud: Dieta y Tratamiento Natural
Plan de salud y estrategia
para recuperarla.
Lo esencial del trataminento ayurvédico
es la supresión de la causa. Aquí no estamos hablando de
la causa primordial, que es el DESEO y su entorno de ilusión,
que es la causa final de todos los males, e incluso del Samsara
o sucesivas reencarnaciones, hasta el Nirvana o la iluminación
final. Aquí, sólo nos referiremos a las causas inmediatas,
materiales y psíquicas ocurridas en el ciclo de vida presente de
un individuo.
Como ya antes se indicó, todas las terapias ayurvédicas están destinadas a establecer un equilibrio entre la 3 energías sutiles vata, pitta y kapha. Para ello, todo tratamiento cominenza con una purificación, con la eliminación de las toxinas que están presentes en el cuerpo ya que, de lo contrario, sólo se producirá un alivio sintomático de la enfermedad, sin atacar su causa fundamental. Si tan sólo así se procediera, las afecciones se tornarán recurrentes, los problemas resurgirán otra vez, y lo más probable con mayor gravedad y masificada.
El Aurveda prefiere la curación gradual a la súbita. La mayoría de nosotros tenemos muchas toxinas acumuladas a lo largo de toda una vida de imprudencias, y que no se las puede eliminar por entero de forma inmediata, para no sobrecargar los órganos de excreción y causar daño a la mente. Tanto la mente como el cuerpo a lo largo del tiempo se han habituado a la presencia de esos venenos, han desarrollado una cierta capacidad pseudo-inmune a ellos, y se han convertido en parte de nuestra ecuación de equilibrio. Por tanto, la purificación del organismo es un proceso largo y lento, que precisa de muchos ciclos para depurar los múltiples estratos de suciedad.
El plan de salud o estrategia para recuperarla, debe considerar estas transgreciones y el concepto de proceso gradual de purificación o deintoxicación del cuerpo y la corrección de las doshas. Incluso cuando no exista un diagnóstico firme, un plan le da a uno una dirección y genera estrategias para enfrentarse a las fluctuaciones de salud, especialmente para enfrentar a las enfermedades leves.
Antes de iniciar cualquier tratamiento, el terapéuta ayurvédico debe averiguar si el cuerpo está o nó lleno de ama. Si lo está ha de hacerse 1 o 2 días de ayuno hasta que casi todo el ama de producción reciente haya sido digerido y expulsado del cuerpo. Después, o inmediatamente si el ama no es un factor de mucha importancia hay que evaluar la fuerza del paciente con respecto a su enfermedad. Si el paciente es relativamente fuerte y la enfermedad relativamente débil, lo indicado será la purificación activa mediante el conjunto de métodos conocido como Panchakarma. Sin embargo, cuando el paciente está débil y la enfermedad es fuerte, no es aconsejable la purificación áctiva, puesto que pueden incrementar vata y favorecerán la sintonomatología, y el camino a seguir será la paliación o apasiguamiento de las doshas agravadas, utilizando como métodos el "cocinar el ama" reciente, avivando el fuego digestivo mediante la dieta, el ayuno de comidas sólidas, el ayuno de líquidos, hacer ejercicios, tomar baños de solo y tomar baños de aire,
El plan siempre comprenderá la unidad cuerpo-mente, ninguno de ambos puede ser descuidado en la elaboración de la estrategia de recuperación de la salud. El primer componente, el cuerpo deberá ser tratado siempre mediante la dieta, como parte del método llamado Shamana, y dependiendo de la gravedad del problema también mediante las técnicas más enérgicas del Panchakarma, o "5 acciones", también llamado método del Shodhana, que incluyen vómitos, purgantes, enemas, limpieza nasal y sangría. En cambio, el segundo componente, la mente también es tratada como parte del método shamana, e incluye mantención de ciertas rutinas dirigidas a consolidar cierta disciplina de hábitos que permita, a su vez, mantener la salud a largo plazo.
Shamana o plan estratégico
de salud.
El proceso de curación gradual o shamana
se aplica para neutralizar las toxinas, encendiendo agni y estimulando
la digestión a través de ayunos y tomando infusiones y decocciones
de huerbas y plantas con rasas específicas y dirigidas a desactivar
o activar doshas muy acumuladas o debilitadas por el proceso de la afección,
conjuntamente con una dieta bien regulada y nutritiva, y ejercicios, baños,
exposición al aire fresco y rutinas para neutralizar los factores
agresivos que afectan al cuerpo.
A continuación, se examinarán las técnicas usadas en shamana: la dieta, los svedam, hidroterapia, din charya, rutu charya, sad vritta y rutinas complementarias.
1) LA DIETA. Esta incluye tanto las decocciones o infusiones de hierbas y plantas reactivadoras, como también el plan de alimentos diarios y estacionales, cuya combinación debe seguirse como estrategia recuperativa. Como se ha visto, cada planta posee una o un conjunto de rasas que alteran las doshas de cada individuo, y en este caso son sabiamente utilizadas para prevenir afecciones y mantener la salud. Cada uno de nosotros debe llegar ser su propio médico, que sabiamente conoce su propio cuerpo para mantenerse con una percepción de bienestar y sostenerlo así en el largo plazo.
La dieta dede estar dirigida a contribuir a eliminar el ama y, de acuerdo a Vagbhata, a atender a la dosha más perturbada. Téngase presente, a veces sucede que un dosha debilitado por el tratamiento produce fuertes síntomas al ir abandonando el cuerpo, tal como una llama brilla más intensamente cuando está a punto de extinguirse.
La dieta es muy importante para eliminar las impuresas
de la sangre; el exceso de dulces, frituras, grasas saturadas, comidas
ácidas, drogas, los fármacos contaminan la sangre. Para purificar
la sangre puede usarse azafrán, cúrcuma, diente de león,
etc.
La acumulación de los doshas debe ser
tratada con cambios en la dieta y en la actividad, y cuando se agravan,
lo mejor es paliarlos o apaciguarlos con substancias de características
opuestas:
Tratamiento general para vata: Las principales
substancias benéficas para vata son el calor y el aceite, aplicados
tanto externa como internamente, para contrarrestar su carácter
frío y seco. Cualquier purificación debe ser suave. El sabor
más importante es el salado, ya que mejora el apetito, la digestión
y es anti-espasmódico y ligeramente laxante; le sigue el ácido,
y finalmente el dulce.
Tratamiento general para pitta: Lo principal
para pitta es enfriar, tanto para extraer el exceso de calor del tubo digestivo
como de la sangre, lugares donde más se concentra. El sabor más
importante es el amargo , seguido del dulce y el astringente. Las fragancias
dulces -sándalo, rosa, loto- ayudan a eliminar el intenso olor de
pitta. Como el fuego es tan intenso en pitta, será
útil una dieta de alimentos crudos.
Tratamiento general para kapha: El sabor
más importante para controlar kapha es el picante, compuesto de
fuego y aire; lo siguen el amargo y el astringente. Sin embargo, si hay
ama. debe usarse primero el sabor amargo para limpiar los canales o srotas,
y sólo entoneces el picante, para reavivar el fuego digestivo agni,
y el astringente, para expulsar el exceso de humedad. Todos los alimentos
y medicinas deben ser calientes, intensos y secos.
Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratégico, tanto para restituir la salud perdida como su mantención en el largo plazo. Los tópicos más importantes a considerar son: a) los alimentos deber estár frescos y recién cocinados, b) Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente, c) Deben ser del gusto de la persona, d) Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de equilibrar las doshas, e) la combinación de alimentos deben ser apropiadas (evitar: verduras + frutas ácidas, frutas + proteínas, fruta + carbohidratos, grasas + proteínas, carbohidratos + proteínas), f) No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos, liquidos y porción de estomago libre para la circulación de aire, en la proporción; 2:1:1, g) no consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente digerida (no menos de 5 horas, para comidas pesadas), de lo contrario el exceso de lo que comamos se convertirá en ama o toxinas, h) comer en actitud de agradecimiento.
La dieta debe seguir las estaciones del año. Generalmente, lo mejor es consumir alimentos de la estación. Estos deberán ser alimentos que por sus características opongan al clima y a la estación en que se vive. Las frutas jugosas, por ejemplo son epecialmente requeridas en climas secos y cálidos y en el verano. El mago, fruta "caliente" es muy adecuado climas fríos y en el invierno.
El uso de la dieta como terapia también contempla las dietas purificantes y el ayuno o ausencia de dieta.
Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo eliminar drásticamente las toxinas acumuladas sin sacrificar la nutrición esencial. Sin embargo éstas deben ser realizadas por períodos cortos para no debilitar. La variedad de las dietas purificantes abarcan las frutas, las comidas de un solo alimento, las dietas de granos, etc, su composición dependerá siempre de la constitución de cada individuo, y, por consiguiente, no existe una dieta genérica que sirva como panacea para todas las personas y en todas las circunstancias; la dieta cruda debe ser cautelosa para personas vata, niños y ancianos, donde su fuego digestivo es débil.
Cuando son usadas hierbas o plantas alteradoras -modificadoras del mal hacia el buen estado de salud- en general, se recomienda usar un Anupana, es decir un vehículo que impide sus posibles efectos secundarios -que siempre son bajos- y que tanbién estimula su absorción rápida y eficiente, ya que genera un efecto sinérgico que aumenta o pptencia la hierba base.
Tipos de anupanas: El mejor de los anupanas es la miel, que penetra todos los tejidos sin necesidad de digestión, en cuanto ya ha sido predigerido por las laboriosas abejas. Frecuentemente, la combinación de las otras hierbas usadas conjuntamente con la base constituye su anupama complementario. El anupana más simple es el agua y, en todos los estados en que existe ama, se usa siempre agua caliente. Otros anupanas importantes en la terapia de Ayurveda, es el ghee, el vino medicinal, los zumos de frutas. Por lo general, el anupana va cambiando según la estación del año. También puede ser difernte según la dosha que tratte: con sal para las afecciones kapha, con azúcar para problemas de pitta y ghee para vata.
El ayuno es recomendado por el Ayurveda, como uno de los métodos que permiten recuperar la salud. Sin embargo, deben tomarse ciertas precausiones, teniendo en cuenta la constitución individual. El ayuno para personas vata no deben exceder los 3 días, porque incrementa y disturba el aire vital. Para las personas pitta, este período tampoco debería exceder los 5 días, porque aumentaría sus características pitta. Las personas de constitución kapha si pueden obtener beneficios de ayunos más prolongados. Cuando el ayuno es riguroso, debe tenerse en cuenta los caso extremos, puesto que si bien el cuerpo necesita mantenerse hidratado, el exceso de líquido disminuirá el fuego digestivo, interrumpiendo el proceso de eliminación de am, propósito principal del ayuno. Por ello, se pueden tomar pequeñas cantidades de té de jengibre y de pimienta negra que incrementen agni. Los individuos normales y saludables pueden hacer ayunos quincenales, tomando 1 o 1/2 litro de agua tibia en el día para prevenir la enfermedad. El ayuno, en estos casos permite que el sistema digestivo descanse. También el ayuno es realizado con objetivos espirituales, siempre que la constitución lo permira, y si éste se practica durante ciertos días específicos; llamados Eukadis, realizados 11 días después de luna llena y 11 días después de luna nueva. Para romper el ayuno, se recomienda gradualidad, se puede tomar un caldo de frijolitos chinos sin germinar (mung) y más tarde comer algo liviano. Por lo general, no se usan enemas ni supositorios durante un ayuno.
Debe advertirse, que tanto las dietas purificadoras como el ayuno con alimentos específicos solo puede hacerse con alimentos puros, naturales y por ningún motivo transgénicos. En el caso de las frutas, una forma de reconocer su pureza y calidad es la existencia de semillas, pepas, huesos, bien firmes y de tamaño normal en el interior de los alimentos. En el caso del resto de los vegentales se puede adquirirlos en centros de alimentos naturales y orgnánicos o se puede consultar a su proveedor de confianza.
El mejor alimento puede transformarse en veneno si no lo usamos con moderación y apropiadamente. Tan importante es lo que comes y cómo lo haces, es si puedes digerirlo y si puedes eliminar bien los residuos de la digestión. Las 10 pautas del Yogui Bhajan, podemos integrarla a nuestra estrategia de salud:
1. Come para vivir, no vivas para comer.
2. Evita los consumos entre las comidas
principales.
3. Come sólo con hambre.
4. Mastica bien, el estómago no
tiene dientes.
5. Termina de comer cuando estés
3/4 satisfecho.
6. Descansa después de comer.
7. No comas después de la puesta
de sol o al menos 2 horas antes de acostarte.
8. Come sólo lo que puedas eliminar
dentro de las 24 horas.
9. Una vez por semana, dale a tu sistema
digestivo un descanzo.
10. Si no puedes digerir y eliminar un
alimento, no lo comas.
Todo este texto tiene ese propósito, conocernos
y seleccionarnos los alimentos adecuados para nuestra salud. Mediante el
anexo, denominado Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos nos podremos
apoyar para conseguir ducka o buen estado, ... adelante!
[Ver: Propiedades Ayurvédicas
de los Alimentos]
2) SVEDAM & HIDROTERAPIA. Los svedan son aplicaciones de calor extra a nuestro cuerpo. Los fomentos son aplicaciones de calor seco, especialmente para la bronquitis, artritis. Para dolores de espalda se recomiendan compresas o calor húmeda. Para distutbios como resfríos se recomiendan masajes (calor de manos a través de las frotaciones) de eucalyptus y alcanfor, sin llegar a masajear la zona del corazón. El uso de las inhalaciones de vapor con una gota de aceite de eucalytus es putil para despejar la flema. El Ayurveda también recomienda el baño de vapor, más como prevención que cura; previo a su uso, el día anterior la dieta de ser muy protéica y observar algunas rutinas de aplicación. Los baños calientes muy calientes disminuyen kapha.
Las otras ténicas de hidroterapias frías, incluen los conocidos baños genitales y frotaciones diarias conjuntamente con ortigamiento para obtener reacciones del sistema nervioso-cutáneo. Las duchas frías son útiles en las afecciones pitta.
Masajes. En particular, el Ayurveda atribuye a los masajes, conjuntamente con aplicaciones de aceites esenciales, un uso casi inevitable en todo tratamiento ayurvédico. Tradicionalmente, en la India se les da masajes a los niños todos los días durante los primeros años de vida, y semanalmente más adelante. Es frecuente que a las embarazadas se les de masajes suaves, y más enérgicos durante los 40 días posteriores al alumbramiento. Todavía hoy es costumbre que la gente intercambie masajes de los pies y de las piernas. El masaje de la cabeza fortalece y calma los órganos sensoriales. La parte más importante de la cabeza que hay que aceitar es el Agnishikha, el remolino trasero que está "enganchado" con importantes nadis a través de los cuales la fuerza vital debe fluir libremente para que la consciencia pueda ser clara. El masaje en todas las partes del cuerpo aumenta la circulación para remover los desechos de los tejidos y al mismo tiempo mejora la nutrición de éstos. El masaje alivia la vejez, la fatiga, mejora la visión y el sueño, refuerza notablemente la resistencia al estrés y a las lesiones. El masaje diario con aceites fortalece la piel, mejora su color y su textura. En todas la sedes de vata, el masaje debe seguir la linea de los vellos; masajear hacia abajo facilita la acción de apana vata, mientras que mover la energía hacia arriba se favorecen los atributos meditativos. Los aceites a usar, dependen de la estación: un aceite fresco como el de oliva, coco o girasol, para el verano; uno más cálido, como de almendras, sésamo, mostaza, cacahuate para el invierno. El masaje no se deberá aplicar cuando el cuerpo sufre un exceso de kapha o enfermedad aguda, especialmente si hay fiebre, porque aumentaría las toxinas.
3) DIN CHARYA. Constituye la rutina diaria que consiste en una prolija higiene matinal, que incluye tanto el lavado del cuerpo, dientes, ojos, oidos, fosas nasales y lengua. En particular, es importante la limpienza de la lengua para retirar la capa del am depositado en su superficie; esto puede realizarse con un cepillo suave desde atrás hacia adelante, repetidas veces, que de no eliminarse será absorvido por el cuerpo. También es recomendable las gargaras de agua tibia con una pizca de sal y ghee.
4) RUTU CHARYA. Consiste en adaptar el cuerpo a la evolución de las estaciones, tanto para producir los cambios específicos en la dieta como en las rutinas estacionales. Para el caso de las estaciones extremas:
Invierno: En esta estación, cuando
aumenta vata, los alimentos deben ser calientes, contener ghee, miel, jengibre,
pimienta y limón. Se deben hacer ejercicios para fortalecer el cuerpo
y evitar el exceso de líquido.
Verano: En esta estación, cuando
aumenta pitta, se requiere de alimentos dulces y frescos, así como
amargos y astringentes. La dieta debe ser ligera, evitando los alimentos
muy picantes. Se debe consumir bastante líquido y tomar baños
fríos.
5) SAD VRITTA. Representa el desarrollo de una cultura mental, ya que las enfermedades crónicas tienen su origen en la mente; el Ayurveda considera que la ansiedad y la ira son 2 contaminantes mentales muy poderosos que originan la mayor cantidad de enfermedades físicas. Introducirse pensamientos nobles y hábitos mentales positivos y racionales, cultivar la alegría y la paciencia abrirán las pesadas puertas de la curación de todo malestar crónico.
Tratamiento general para vata: Es preciso
eliminar las angustias de la persona, que ha de disfrutar de nucha diversión
y de una relajación total. En ciertos casos se recurre los
tratamientos de choque o "terapias de desmorización", reprogramación
tipo neuro-linguista. Cuando vata está agravado, la persona
necesita un buene espacio, en forma que los canales srotas fluyan
libremente, lo cual produce felicidad de cuerpo y mente. Conjuntamente
no ello, otra terapia de choque es el vendaje que favorecen el libre
movimientos de los canales al brindar apoyo a los nervios y los calma.
En la India, después del parto las mujeres se ciñen al vientre
una tela para impedir la acumulación de vata en el útero
que acaa de vaciarse. Con frecuencia es posible calmar un dolor de cabeza
debido a la tensión o al agotamiento, fajándola con un pañieña
bien ajustado. Es conocido la costumbre en muchas partes de mundo de fajar
a los bebes para que se duerman más rápidamente.
Tratamiento general para pitta: Es útil
cualquier cosa que disminuya la intensidad natural de pitta, como
la música y la meditación que relajen para mantener la mente
en calma y transquila. Como el fuego es tan fuerte, la persona debe mantener
ocupados sus fuegos internos como una dieta cruda, al igual que
la práctica de un juego que le exija resolver muchos problemas para
mantener en actividad el fuego mental. Será también útil
para la persona, permanecer en lugares frecos, en jardines verdes y entre
fuentes de modo que permitan resfrigerar el organismo.
Tratamiento general para kapha: Kapha
requiere intensidad y acción para romper su inercia y su letargo.
Ayudarán ejercicios vigorosos -correr, saltar, luchar-, para provocar
sudor, control de las horas de dormir. Usar ropar áspera, seca y
cálida. En lo posible hay que cargar a la persona de responsabilidades
e impedir que se dedique a su recreción habitual, es decir, dedicarse
a las comodidades de la vida con la perspectiva de hallar en su día
la felicidad.
6) OTRAS RUTINAS. 1) Se debe dormir lo necesario. Con ello se evita la pérdida de peso y se fortalece el cuerpo. Dormir irregularmente se dañan las doshas; en exceso, puede causar disturbios mentales; en horas inadecuadas, produce dolor de cabeza y pérdida de apetito (falta agni). 2) Buscar un lugar apropiado para las doshas; templado o caliente, para vata; fresco, para pitta.
Shodana o Panchakarma. Ayuda
drástica al cuerpo.
Shodana comprende el uso de los 5 panchakarmas:
vómitos, purgación, enemas, limpieza nasal y sangrías.
1) VAMAN = VOMITOS. Util cuando los pulmones está congestionados y la sintomatología en tos, gripe, asma o bronquios. Se recomienda, en la mañana temprano, antes del deayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e introduciéndose los dedos para provocar el vómito. No usar cuando en el momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crónica, indigestión y epilepsia), la terapia del vómito es la purificación principal, aunque también puede utilizarse la purgación.
2) VIRECHAN = PURGANTES. Util cuando se segrega mucha bilis. El purgante puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al anochecer. Para afecciones pitta (vómitos biliares, ictericia, fiebre crónica, acné, inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las sangrías, porque extraen rápidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde más se concentra: el tubo digestivo y la sangre. El purgante también es útil para los de constitución vata. Las personas con agni (fuego digestivo) débil, fiebre alta, estreñimiento crónico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben usar purgantes.
3) BASTI = ENEMAS. Pueden hacerse con aceites de ajonjolí u oliva, también con decocciones de hierbas. La terapia de purificación suave, es especialmente indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, etc.). El enema debe retenerse el mayor tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estómago suelto, parálisis, dolor de corazón, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes, indigestión crónica, anemia, ni a los niños pequeños y ancianos.
4) NASYA = LIMPIEZA NASAL. Con cada respiración se lleva prana vayu en forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y sensoriales se alteran. Si hay acumulacion de impuresas en las fosas nasales se manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestión nasal, ocular y auditivo. Se utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no deben realizarla después de haber consumido alcohol o después de bañarse o comer y las mujeres durante su período menstrual o cuando están embarazadas.
5) RAKTA MOKSHA = SANGRIA. Sushruta opinaba que se podía tratar con éxito la mitad de todos los problemas quirúrjicos con sangrías, pero también tenía clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada sólo por un médico y consiste en extraer pequeñas cantidades de sangre de las venas y que no cause debilidasd en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya están circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si el hígado o el bazo están inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos. También puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el cuello, ciática, estancamiento linfático. Las personas que sufren anemia, debilidad o edema, no deben hacerse sangría, ni tampoco los niños y los ancianos.
Otras terapias.
Existe otras terapias efectivas asociadas al
método ayurvédico: terapia oleosa, tratamiento con fuego,
yoga y pranayama, y la terapia homa o terapia sutil.
TERAPIA OLEOSA. Consiste en la aplicación externa y el cosumo interno de substancias oleosas con el fin de preparar a los pacientes para la purificación y como tratamiento curativo para ciertos estados vata. La terapia oleosa tambén es buena para aquellos que han abusado del alcohol y las drogas y del sexo, están delgados, son muy ancianos o muy jóvenes y para los que han tenido una gran pérdida de substancias vitales o padecen de ciertas enfermedades oculares. Los elementos orgánicos más utilizados son los aceites y el ghee. La terapia oleosa de consumo interno es aplicada previo a la aplicación de ciertos métodos de panchakarma, tales cómo vómitos y purgaciones; practicadas éstas, si aparece los materiales lípidos usados es señal de total purificación.
TRATAMIENTO CON FUEGO. Con frecuencia es utilizada en los hospitales de la India, para evitar la intervención quirúrjica, cauterizando las partes del cuerpo, en dolencias como úlceras, inflamación de los ganglios linfáticos, hemorroides, tumores, hernia, inflamación de las articulaciones, sinusitis, fístula anal. Una forma de este método es la utilización de combustión de substancias sobre los marmas, similar a la moxibustión china.
YOGA & PRANAYAMA.
El HATHA YOGA o yoga físico, a través de
sus asanas o posturas físicas estáticas, no
consumen energía, sino que la producen o la reciben del prana
o fuerza vital, ayudando al control del cuerpo, la mente y los sentidos.
Se recomienda realizarlo en un ambiente bien ventilado y a lo menos 3 horas
después de haber comido. Cada asana al comienzo no debe exceder
1 o 2 minutos, y en forma gradual ir incrementando su duración.
Las principales asanas son: sidhasana (sentado en medio loto),
padmasana (postura del loto), vajrasana (sentado o postura del sastre),
halasana (arado), sarvagansana (parado sobre los hombros), sirshasana (parado
sobre la cabeza), surya namaskar (saludo al sol). Las asanas
actúan directamente sobre la salud y la prakryti o constitución
individual; una persona vata no debe agacharse manteniendo los hombros
hacia el suelo, ya que ello puede afectar su columna; una persona pitta
no debe ponerse de cabeza por más de 1 minuto, puesto que esta presión
extra puede causarle vahidos y desorientación; una persona kapha
no debe echarse boca abajo, doblando las piernas y los brazos cruzados
sobre la espalda.
El PRANAYAMA es la ciencia de la respiración yóguiga. Permite la máxima eficiencia para la absorción del prana y dirigirlo por medio de los nadis o conductos sutiles a los distintos puntos tanto físicos como sutiles. Todos los procesos pránicos deben ser armoniosos, alternados, lentos, silenciosos y a través de las fosas nasales. Las mejores posturas para practicar esta disciplina son sidhasana (sentado en medio loto), padmasana (postura del loto), vajrasana (sentado o postura del sastre). La limpieza nasal es muy importante para practicar esta disciplina. No se debe tomar baño inmediatamente después del pranayama.
Tanto el Hatha Yoga como el Pranayama seben ser guiados
por un maestro competente, especialmente en sus primeras fases de aprendizaje.
TERAPIA HOMA. Es una terapia sutil que emplea la fuerza del sonido mediante mantras o cánticos con fuerza verbal, notoria y trascendental, conjuntamente con ciertas substancia orgánicas -ghee, estiércol deshidratado de vaca y arroz integral- quemadas en un artefacto de formas geométricas específicas y generalmente de cobre. Su propósito es formar una cierta atmósfera Hôma ("regalo de ghee") sostenida a intervalos de tiempo y durante los momentos del día relacionados con las energías sutiles producidas a la salida y puesta del sol. Con un protocolo védico muy riguroso, se crea así una atmósfera libre de vectores patógenos y muy es propicia para la salud mental y las terapias que se apliquen en su entorno. El polvo de ceniza -Homaash- producido por la combustión de las substancias orgánicas es altamente medicinal, y constituye una base de aplicación a toda clase de afecciones, tanto físicas como mentales. También la Metodología Homa está siendo hoy extrapolada a la producción agrícola orgánica que ha mostrado gran éxito en diversos lugares del mundo.
MANTRAS CURATIVOS. Un mantra es
un conjunto de sonidos anidados para emitir su gran fuerza interior y ser
dirigida a la divinidad de todo y al propio ser humano. Al escuchar un
mantra, el auditor y el pronunciante, mentalmente se percibe su
energía y modifican notablemente los estados de consciencia (frecuencia
de lasondas cerebrales). Su sonido y escritura está realizada en
sánscrito (dêvanâgarî).
En la séptima mandala del
Rig Veda aparece un poderoso mantra que supuestamente da la vida.
La importancia de este mantra estriba en que ha salvado de la muerte a
muchos. Puesto que un gran número de indios han repetido este mantra
durante los últimos 4.000 años, ha acumulado fuerza muy especial.
Aún en en nuestro tiempo hay pruebas de que donde la ciencia ha
fracasado, este mantra ha funcionado.
El Dr. Kailash Vajpeyi, narra el caso de un niño
de 8 años que le apareció un carbúnculo en el muslo
derecho. Los doctores querían amputarle la pierna para evitar que
la infección se extendiera al resto de cuerpo. Pero los padres del
niño se opusieron y la madre decidió apoyarlo con la ayuda
de un mantra. Encomendándose a su divinidad, cantó el mantra
surante 7 días, 100.000 veces. Todos quedaron sorprendidos al darse
cuenta que el tumor comenzaba a secarse. Quince días después,
el niño había sanado.
Este mantra se llama Mahâ Mrityujaya Mantra y se pronuncia
así:
Om tryambakam yajâmahe ........
` ÈyMbk yjamhe
sugandhim pusthivardhanam ..... sugiNx
puiStvxRnm!
urvârukmiva bandhânan ............ %vRéiKmv
bNxann!
mrityormuksîya mâmbritât ......... ièTyaemuR]Iy
maiMätat!.
Para aumentar la efectividad curativa de este mantra y otros,
se utilizan mantras que se realizan sólo en momentos específicos
del día, así como en el incio y en el término de los
ciclos circadianos, de la salida y puesta de sol, llamados agnihotras.
Estas formas de curación, holísticas, que en su fondo
tienen el atributo de integrar cuerpo y mente, liberan a está última
todo su poder curativo, y es lo que no ha comprendido la medicina alopática
y sólo se está quedando con su inmenso saber enciclopédico,
despersonalizado y desconectado de poderosas energías que rodean
a la naturaleza. De esto, quizas radica el fundamento de su reemplazo por
las medicinas alternativas, dentro de las cuales, una de la más
sistemáticas es el Ayurdeva.
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ANEXOS
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1.Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos
-
2.Preparación y Aplicación de las Plantas Curativas
-
3 .Herbolaria Ayurvédica
-
4.Glosario Sánscrito
-
5.El Arte Ayurvédico - Cocina Vegetariana
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DOCUMENTACION:
- Ghottti
Copello D., Peralta R., Los Tres Principios Vitales. Centro Cultural
Védico, Lima, Perú. 1993.
- Ody
Penelope. Miembro del National Institute of Medical Herbalist. Las Plantas
Medicinales. 1993.
- Svoboda
E. Robert. Ayurveda. Life, Health and Longevity. 1995.
- Nanal
Vaidya B. P. Fundamentos del Ayurveda. Conferencia, Puna, India,
Mayo 1980.
- Cornborough
Julia. BSc, MRQA, MNBPA, TIDHA, Clinical Aromatherapist. Neem: An Ancient
Cure for a Modern World.
- Chopra
Deepak, M.D. Pefect Health. The Complete Mind/Body Guide. 1991.
- Bhajan,
Yogui. Alimentos para la Salud y la Curación. 1983.
- Kailash
Vajpeyi, Dr. Mantras. Palabras de poder. 1992.
- Kastberger,
Francisco. Léxico de Filosofía Hindú. Sánscrito,
Pâli, Tamil. 1954.
- IESN,
Instituto de Estudios Salud Natural. Propiedades
Biológicas, Químicas y Energéticas de los Alimentos:
Vitaminas, Minerales, Aminoácidos,
Carbohidratos, Lípidos y Otros Principios Activos Botánicos.
2000.
- IESN,
Instituto de Estudios Salud Natural. Características
de las Plantas Curativas de Uso Comun. 2000.
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